Tibetan
་རྣམས་ལུས་ནི་མི་གཙང་ཟག་ཅིང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྨད་ སཀྵ་ཎ་སནྡི་ནི་སྣེ་ཧཿཀོ྅ཡ་མ་པཱ་ཡ་དྷཱ་མྣི་མ་ལ་ནེ་མི་ཐྱཱ་ཤ་རཱི་རེ་ནྲྀ་ཎཱཾཿ། །ཨ་ཀཻ་བ་སྤྲི་ཧ་ཎཱི་ཡ་ཏཱ་སྱ་ཡ་དི་དམ་པུ་ཎྱཻཿཀྭ་ཙིཏྐ་སྱ་ཙི་ཏ་ཀིཉྩ་ད་བཱི་ཀྵྱ་ཀ་དཱ་ཙི་དཱརྟྟི་ཤ་མ་ན་ཏྲཱ་ཎཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏི། །ཨི་ཏི་ཏ་སྱ་གྱུར་དྲི་མ་ཅན། །གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་དབུགས་དུས་གཡོ་ལ་ལོག་པར་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཅི། །གང་ཞིག་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འགའ་ལ་འགའ་ཚེ་འགའ་མཐོང་ནས། །གདུང་བཞི་བྱེད་སྐྱོབ་ལ་ཞུགས་གྱུར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ཡི་དགའ་བྱ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྨྲ་བ་དེ་བྲུ་བཱ་ཎ་སྱ་ཀྵུཌྐྵཱ་མཻཿཔཀྵི་བྷིཿཀྵ་ཎཱ་ཏ། །བྷ་ཀྵྱ་མཱ་ཎ་སྱ་བིཀྵི་སྱ་ནཱི་ཏཿཀཱ་ཡོ་ད་སྠི་ཤེ་ཥ་ཏཱཾ། །མ་ཧཱ་ཤཱ་ལ་སྱ་ཀཱ་ལེ་ན་བྲཱཧྨ་ཎ་ཏ་སྱ་པུ་ཏྲ་ཏཱཾ། །ཡཱ་ཏཿས་ཏྱ་པྲ་ཏོ་ནཱ་མ་བ་བྷཱུ་བ་ཛ་ན་སམྨ་ཏ། །ཨ་བཱསྟཱ་ཁི་ལ་བི་དྱ་སྱ་ཀ་ཡི་ལུས། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས། །ཟ་ཞིང་འཕངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རུས་པའི་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དུས་ཀྱིས་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དག །སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་བུར་སྐྱེས་ཏེ། །བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བཀུར་བར་གྱུར། །རིག་པ་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཅིང༌། །སྙིང་རུ་ཎཱ་སཀྟ་ཙེ་ཏ་སཿ། །ཏ་སྱ་ཤཱནྟི་ར་ཏ་སྱཱ་བྷཱུདྦི་བཱ་ཧ་བི་མུ་ཁམྨ་ནཿ། །ཀུ་ལེ་ཛནྨ་གུ་ཎ་བཱསྟིརྦི་བེ་ཀཱ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏ་མ་ཏིཿ། །སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་ད་ཡཱ་མཻ་ཏྲཱི་ལཀྵ་ཎཾ་པུ་ཎྱ་ཀརྨྨ་ཎཱི། །བཻ་རཱ་གྱཱ་བྷི་ར་ཏི་ག་ཏྭཱ་རྗེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་སེམས། །ཞི་བར་དགའ་བདེ་ཡི་ཡིད། །ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གྱུར། །རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །བློ་གྲོས་དབེན་པས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་ཞིང་བྱམས། །བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཞོན་ནུ་དེ་ཉིད་ཆགས་བྲལ་ ས་ཡུ་བཻ་བ་ཏ་པོ་བ་ནཾ། །དཏྟ་བྲ་ཏོ་མ་ཧཪྵི་བྷྱཱཾ་བྷེ་ཛེ་བི་ཤྲཱནྟི་མཱ་ཤྲ་མེ། །ཏ་ཏཿཀཱ་ལེ་ན་སི་ཏཔྟ་བི་མ་ལ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཙ་ནཿ། །ཨཱ་སནྣ་པྲ་ས་བཱཾ་བྱཱ་གྷྲཱིཾ་ས་དྲྀཥྚཱ་ས་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །གྱིས། །དགའ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སོང་སྟེ། །དྲང་སྲོང་གཉིས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན། །བསྟི་གནས་སུ་ནེ་ངལ་གསོ་བསྟེན། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དྲི་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིས། །སྟག་མོ་བཙའ་ལ་ཉེ་བ་དག །མཐོང་ནས་དེ་ཡིས་ཡང་དག་བསམས། །པྲ་ས་བོཉསྱཱཿཀྵུ་དྷཱརྟྟ་ཡཱ་སཔྟཱ་ཧ་ན་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། །སྤྲི་ཧཱ་ཙོཏྶཏྶྱ་ཏེ་ཏཱི་བྲཱ་ནི་ཛ་པོ་ཏ་ཀ་བྷཀྵ་ཎེ། །ཨི་ཏི་སཾ་ཙི་ཏྱ་ཏདྡུཿཁཾ་མུ་ནི་བྷྱཱཾ་བི་བེ་དྱ་སཿ། །ཙ་ཀཱ་ར་ཏཏྤྲ་ཏི་ཀཱ་རེ་ཀཱ་རུ་ཎྱེ་ན་མ་ནོ་ར་ཐཾ། །ཏ་ཏཿ་བཀྲེས་པ་ཡིས་ནི་གཟིར་བ་འདི། །ཞག་བདུན་དག་ན་བཙའ་བར་འགྱུར། །རང་གི་བུ་ནི་ཟ་བ་ལ། །སྐོམ་པ་དྲག་པོའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བསམས་དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཐུབ་པ་དག་ལ་བཤད་ནས་དེས། །སྙིང་རྗེ་དེ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་བྱས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་པྲ་ཡ་ཏེ་སཔྟཱ་ཧེ་བྱཱ་གྷྲཱི་གརྦྷ་བྷ་རཱ་ལ་སཱ། །བ་ཧཱུ་པ་བཱ་ས་སནྟཔྟཱ་ཀྲྀཙྪྲེ་ཎ་པཱུ་ཏ་པོ་ཏ་ཀཱན། །ནི་ཛ་ཤོ་ཎི་ཏ་གནྡྷེ་ན་ཛཱ་ཏ་ཏཱི་པྲ་ཏ་ར་སྤྲྀ་ཧཱི། །ས་ཏྱ་བྲ་ཏསྟ་མཱ་ལོ་ཀྱ་ད་ཡཱརྡྲཿས་མ་ཙིནྟ་ཡཏྲ། །ཨི་ཞག་བདུན་འདས་པའི་ཚེ། །སྟག་མོ་མངལ་གྱི་ཁུར་གྱིས་དུབ། །ཟས་ཆག་མང་པོས་གདུངས་གྱུར་པ། །དཀའ་ལས་ཆེན་པོས་བུ་ཚ་བཙས། །རང་གི་ཁྲག་གི་དྲི་ཡིས་ནི། །སྲེད་པ་དྲག་པོ་རབ་སྐྱེས་པ། །དེ་མཐོང་བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པས་ཡང་དག་བསམས། །སྡུག་ དཾ་བ་རཱ་ཀཱི་ཀྵུདྡུཿཁཱ་དུ་དྱ་ཏཱ་པོ་ཏ་བྷ་ཀྵ་ཎེ། །ཨ་ཧོ་བ་ཏཱ་སྱཱཿསྭཱརྠེ་ན་པུ་ཏྲ་སྣེ་ཧོ྅པི་བི་སྨྲྀ་ཏཿ། །སརྦྦཿསྭ་དུཿཁ་སནྟཔྟཿཔ་ར་སནྟྭ་པ་ཤི་ལཿ། །བི་ཤེ་ཥཱརྟྟཿཔ་ར་སྱཱརྟྟཽ་བི་ར་ལོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ་ཛ་མ་འདི་ནི་བཀྲེས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བུ་ཟར་བརྩོན། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་རང་དོན་གྱིས། །བུ་ལ་ཆགས་པའང་བརྗེད་པར་གྱུར། །རང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐམས་ཅད་གདུང༌། །བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་བསིལ། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གཞན་གདུང་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་གདུང་བ་ནཿ། །ད་ཏྭཱ་ཤ་རཱི་རཾ་རཀྵྱ་མི་བྱཱ་གྷྲཱི་མེ་ཏཱཾ་པ་ཤཱ་བ་ཀཱེ། །ན་པ་ཧེ་དུཿཁ་མེ་ཏེ་ཥཱཾ་སརྻཱནྟཱཾ་པྲཱ་ཎ་སཾ་ཤ་ཡེ། །པ་ར་པྲཱ་ཎ་ཏྲཱ་ཎེ་ཏྲྀ་ཎ་ཀ་པ་ལ་ཡཱ་ཏྱཀྟ་བ་པུ་ཥཱཾ་ཡ་ཤཿཀཱ་ཡཿསྠཱ་ཡཱི་བྷ་བ་ཏི་པྲྀ་ཐུ་སྐྱེ། །བུ་དང་བཅས་པའི་སྟག་མོ་འདི། །ལུས་བྱིན་ནས་ནི་བདག་གིས་བསྲུངས། །སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་མི་བཟོད། །གཞན་སྲོག་སྐྱོབ་ལ་ལུས་ནི་རྩ་བཞིན་བརྟགས་པ་གཏོང་བ་རྣམས་དག་གི །རྒྱ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་རང་པུ་ཎྱོ་ད་ཡ་མ་ཡཿ། །པྲ་ཤཀྟཱ་པཱ་ཡོཉཡཾ་པྲ་ས་ར་ད་ནི་ལཱ་ལོ་ལ་ན་ལི་ནཱི་ད་ལོཏྶཾ་ག་ཏྱཾ་གཛྫ་ལ་ལ་བ་སུ་ཧྲྀཛྫཱི་བི་ཏ་ཀ་ཎཿ། །དྷྱཱ་ཏྭེ་ཏི་ནྱ་ས་ཏདྦྱཱ་གྷྲྱཱཿས་པུ་རཿཀ་རུ་ཎཱ་ནི་དྷིཿ། །བཞིན་གྲགས་པའི་ལུས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར། །གནོད་པ་རབ་ཆགས་སྲོག་གི་ཐིགས་པ་འདི་ནི་རབ་གཡོ་རླུང་དག་གིས། །གཡོ་བའི་པད་ལྡན་འདབ་མའི་ཁོང
Chinese
རྣམས་ལུས་ནི་མི་གཙང་ཟག་ཅིང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྨད། སཀྵ་ཎ་སནྡི་ནི་སྣེ་ཧཿཀོ྅ཡ་མ་པཱ་ཡ་དྷཱ་མྣི་མ་ལ་ནེ་མི་ཐྱཱ་ཤ་རཱི་རེ་ནྲྀ་ཎཱཾཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། །ཨ་ཀཻ་བ་སྤྲི་ཧ་ཎཱི་ཡ་ཏཱ་སྱ་ཡ་དི་དམ་པུ་ཎྱཻཿཀྭ་ཙིཏྐ་སྱ་ཙི་ཏ་ཀིཉྩ་ད་བཱི་ཀྵྱ་ཀ་དཱ་ཙི་དཱརྟྟི་ཤ་མ་ན་ཏྲཱ་ཎཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏི། །ཨི་ཏི་ཏ་སྱ་གྱུར་དྲི་མ་ཅན། །གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་དབུགས་དུས་གཡོ་ལ་ལོག་པར་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཅི། །གང་ཞིག་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འགའ་ལ་འགའ་ཚེ་འགའ་མཐོང་ནས། །གདུང་བཞི་བྱེད་སྐྱོབ་ལ་ཞུགས་གྱུར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ཡི་དགའ་བྱ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྨྲ་བ་དེ་བྲུ་བཱ་ཎ་སྱ་ཀྵུཌྐྵཱ་མཻཿཔཀྵི་བྷིཿཀྵ་ཎཱ་ཏ། །བྷ་ཀྵྱ་མཱ་ཎ་སྱ་བིཀྵི་སྱ་ནཱི་ཏཿཀཱ་ཡོ་ད་སྠི་ཤེ་ཥ་ཏཱཾ། །མ་ཧཱ་ཤཱ་ལ་སྱ་ཀཱ་ལེ་ན་བྲཱཧྨ་ཎ་ཏ་སྱ་པུ་ཏྲ་ཏཱཾ། །ཡཱ་ཏཿས་ཏྱ་པྲ་ཏོ་ནཱ་མ་བ་བྷཱུ་བ་ཛ་ན་སམྨ་ཏ། །ཨ་བཱསྟཱ་ཁི་ལ་བི་དྱ་སྱ་ཀ་ཡི་ལུས། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས། །ཟ་ཞིང་འཕངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རུས་པའི་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དུས་ཀྱིས་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དག །སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་བུར་སྐྱེས་ཏེ། །བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བཀུར་བར་གྱུར། །རིག་པ་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཅིང༌། །སྙིང་རུ་ཎཱ་སཀྟ་ཙེ་ཏ་སཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཏ་སྱ་ཤཱནྟི་ར་ཏ་སྱཱ་བྷཱུདྦི་བཱ་ཧ་བི་མུ་ཁམྨ་ནཿ། །ཀུ་ལེ་ཛནྨ་གུ་ཎ་བཱསྟིརྦི་བེ་ཀཱ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏ་མ་ཏིཿ། །སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་ད་ཡཱ་མཻ་ཏྲཱི་ལཀྵ་ཎཾ་པུ་ཎྱ་ཀརྨྨ་ཎཱི། །བཻ་རཱ་གྱཱ་བྷི་ར་ཏི་ག་ཏྭཱ་རྗེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་སེམས། །ཞི་བར་དགའ་བདེ་ཡི་ཡིད། །ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གྱུར། །རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །བློ་གྲོས་དབེན་པས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་ཞིང་བྱམས། །བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཞོན་ནུ་དེ་ཉིད་ཆགས་བྲལ། ས་ཡུ་བཻ་བ་ཏ་པོ་བ་ནཾ། །དཏྟ་བྲ་ཏོ་མ་ཧཪྵི་བྷྱཱཾ་བྷེ་ཛེ་བི་ཤྲཱནྟི་མཱ་ཤྲ་མེ། །ཏ་ཏཿཀཱ་ལེ་ན་སི་ཏཔྟ་བི་མ་ལ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཙ་ནཿ། །ཨཱ་སནྣ་པྲ་ས་བཱཾ་བྱཱ་གྷྲཱིཾ་ས་དྲྀཥྚཱ་ས་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །གྱིས། །དགའ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སོང་སྟེ། །དྲང་སྲོང་གཉིས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན། །བསྟི་གནས་སུ་ནེ་ངལ་གསོ་བསྟེན། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དྲི་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིས། །སྟག་མོ་བཙའ་ལ་ཉེ་བ་དག །མཐོང་ནས་དེ་ཡིས་ཡང་དག་བསམས། །པྲ་ས་བོཉསྱཱཿཀྵུ་དྷཱརྟྟ་ཡཱ་སཔྟཱ་ཧ་ན་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། །སྤྲི་ཧཱ་ཙོཏྶཏྶྱ་ཏེ་ཏཱི་བྲཱ་ནི་ཛ་པོ་ཏ་ཀ་བྷཀྵ་ཎེ། །ཨི་ཏི་ས
English
are impure and leaking, and condemned in their respective places. सक्षणसन्दि निस्नेहः कोऽयमापायधाम्नि मलने मिथ्याशरीरे नृणां । । अकैव स्पृहणीयतास्य यदिदं पुण्यैः क्वचित्कस्य चित्किञ्चिदवीक्ष्य कदाचिदार्त्तिशमनत्राणाय सन्नह्यति । । इति तस्य ग्युर्द्रिमा चन्। What is this that has become a place of harm, moves with the breath, and is wrongly attached? Whoever sees some of the merits, sometimes for some, sometimes for some time. This one alone is the object of joy for this one who has entered into the protection of the four sufferings. Saying that, the body was brought to the state of bone residue by the birds threatened by hunger, eating and throwing away in an instant. In time, he was born as the son of a great brahmin named Satya Pratopa, who was honored by the people, having obtained all knowledge, and his heart was attached to compassion. His mind was averse to marriage, delighted in peace and happiness, born into a family, endowed with qualities, adorned with discriminating intelligence, loving and kind to all beings, a characteristic of meritorious deeds. That youth, free from attachment, went to the forest of joy and asceticism, and the two sages gave him asceticism, and he rested in the hermitage as a resting place. Then, with the eye of wisdom, immaculate and very sharp, he saw a tigress about to give birth and thought to himself. प्रसवोऽस्याः क्षुधार्त्तया सप्ताहं न भविष्यति । स्पृहा चोत्स्रक्ष्यते तीव्रा निजपोतकभक्षणे । इति स
Chinese
思彼痛苦已，牟尼前陈白。 作是为彼故，悲心生愿求。 此乃饥饿所逼迫，七日之中将生产。 将食自己之子时，强烈口渴亦将生。 如是思已彼痛苦，向诸能仁陈述后， 彼以慈悲作酬报，心中生起希求想。 其后经历七日期，母虎为胎所困乏， 众多断食所煎熬，历经艰难产子嗣。 自身血液之气味，引生强烈贪欲心， 见此持守真实誓，慈悲润泽如是思。 此乃饥饿所逼迫，欲从痛苦中食其子。 呜呼此乃为自利，于子之爱亦遗忘。 一切皆为自苦恼，以全然苦恼而平息。 少数众生于他苦，于彼苦痛特悲悯。 布施身体以救护，此虎及彼诸幼崽。 不忍彼等诸痛苦，一切皆于命堪虞。 救护他命视身如草木者，其广大福德所生之声名之身乃恒常。 损害深重生命之滴，此乃极动诸风所播散，动摇莲花瓣中之水滴。
English
Thinking of that suffering, he reported it to the Munis. Because of this, compassion arose with a desire. This one is afflicted by hunger, and will give birth in seven days. When she eats her own child, she will also experience intense thirst. Having thought thus, that suffering, after reporting it to the Sugatas, He made a wish in his heart to repay that compassion. After seven days had passed, the tigress was exhausted by the burden of her womb. Tormented by many fasts, she gave birth to her cubs with great difficulty. By the smell of her own blood, intense craving arose. Seeing this, the one who held the vow of truth, moistened with compassion, thought thus. This one is afflicted by hunger, trying to eat her child out of suffering. Alas, this one, for her own sake, has forgotten even her love for her child. All are tormented by their own suffering, and are calmed by complete torment. Few beings feel special compassion for the suffering of others. Giving the body to protect, this tiger and her cubs. Unable to bear the suffering of these, all are in danger of their lives. Those who give up their bodies, considering them like grass, to save the lives of others, their body of fame, born of great merit, is constant. The drop of life, heavily damaged, is scattered by the extremely moving winds, a drop of water in the swaying lotus petals.