Tibetan
།ཕོ་བྲང་བཙུན་མོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བསམ་པས་ཆགས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡང༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་དུ་མཛེས་མ་ནི། །བཙར་ཉེ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །གྱ་གྱུ་ལྱ་ཀྲུ་ར་མཱཏྤརྻ་དཱུ་ཙེར་ཛཱཾ་ག་ནཱ་ཛ་ནཿ། །པྲ་ཤ་བ་སྱ་བི་དྷིཾ་མུགྡྷེ་ན་ཛཱ་ནཱི་ཡེ་ནྲྀ་པོ་ཙི་ཏཾ། །ཛ་ན་ནཱི་ཧི་སུ་ཏ་སཱུ་ཏེ་པཊྚེ་ན་པི་ཧི་ཏེ་ཀྵ་ཎཱ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭཱ་སཱ་ས་པཏྣཱི་བྷིཿཔྲཽ་ཌྷ་གརྦྷ་བྷ་རཱརྡི་ཏཱ། །ཨུ་ཙི་ཏཾ་བྷ་བ་གདུག་པའི་ཕྲག་དོག་ལས། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས། །མི་བདག་ལ་འོས་བཙའ་བ་ཡི། །ཆོ་ག་རྨོངས་མ་ཁྱོད་མི་ཤེས། །མ་ཡི་མིག་ནི་གོས་དག་གིས། །བསྒྲིབས་ལ་བུ་ནི་བཙའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་བཙུན་མོ་གཞན་གྱིས་སྨྲས། །མངལ་རྒྱས་ཁུར་གྱིས་གཟིར་བ་དེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འོས་ ཏཱི་བྷིརྨྨཱ་ཀྲི་ཡ་ཏཱ་མི་ཏྱུ་བཱ་ཙ་ཏཱ། །ཏ་ཏསྟཱ་བྷིརྣྣི་རུདྡྷཱ་ཀྵཱི་དྲྀ་ཌྷ་བནྡྷེ་ན་བཱ་པ་སཱ། །སཱ་སཱུ་ཏ་བཱ་ལ་ཡུ་ག་ལཾ་པྲ་ཏཔྟ་ཀ་ན་ཀ་པྲ་བྷཾ། །དྷྲྀ་ཏྭཱ་ཏཽ་བསྟྲ་བི་ཧི་ཏེ་མཉྫུ་ཥེ་གཱུ་ཌྷ་མུ་དྲྀ་ཏེ། །གི་གཱ་ཛ་ལེ་ནིཿ་ཀ་རུ་ཎཿཀུ་མཱ་རཽ་པ་ནི། །མཛོད་ཅེས་དེ་དག་རྣམས་ལ་སྨྲས། །དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མིག །རས་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པས་བཀབ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་འོད་ལྡན་པའི། །བྱེས་པ་ཟུང་ནི་དེ་ལས་བཙས། །གཞོན་ནུ་དེ་དག་སྒྲོམ་བུར་བཅུག །གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཤིང་རྒྱ་བཏབ་ནས། །བུད་མེད་སྙིང་རྗེ་མེད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་གཱའི་ཆུ་ལ་བིཀྵིཔྟ་སྟྲི་ཡཿ། །ཀྲྀ་ཏྭཱ་རཀྟཱཀྟ་བ་ད་ནཱ་མཱུ་ཙུཿཔདྨཱ་བ་ཏཱིཾ་ཙ་ཏཱཿ། །ཤ་ཀ་ལ་དྭ་ཡ་མ་སྱནྡཾ་ཛཱ་ཏཾ་ཏེ་ཀྵིཔྟ་མཾ་བྷ་སེ། །བི་པུ་ལོཏྤ་བ་པནྣདྡྷཿཀིཾ་ཛཱ་ཏ་མི་ཏི་བྷཱུ་པ་ཏིཿ། །ཨ་པྲིཙྪ་དཱནྟ་པུ་རི་ཀཱནྤུ་ཏྲ་སནྡཪྴ་ནོཏྤུ་ཀཱཿ། །ཏེ་ཏཾ་བ་གསང་སྟེ་འཕངས། །པདྨ་ཅན་གདོང་ཁྲག་གིས་ནི། །བསྒོས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ལ་དུམ་བུ་གཡོ་མེད་གཉིས། །བཙས་པ་དག་ནི་ཆུ་ལ་འཕངས། །དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་ཆས་བཅུག་ཅིང༌། །བུ་ནི་བལྟ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ས་ཡི་བདག་པོས་ཅི་སྐྱེས་ཞེས། །ཕོ་བྲང་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་དྲིས། །དེ་ལ་དེ་དག་བྷཱ་ཥི་རི་དེ་བ་ས་དྲྀ་ཤཾ་སུ་ཏཱ་ཏྭདྡྭ་ཡ། །སཾ་ཛཱ་ཏཾ་བྷཀྵི་ཏཾ་དེ་བྱཱ་པི་ཤཱ་ཙྱེ་བ་ཀི་མུཙྱ་ཏེ། །ཏྲསྟཿཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་ནྲྀ་པ་ཏིརྒ་ཏྭཱནྟཿཔུ་ར་མནྡི་རཾ། །རཀྟཱཀྟ་བ་ད་ནཱནྡེ་བཱིཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ས་ཏྱ་མ་མ་ནྱ་ཏ། །བ་དྷཱ་ཡ་བ་ཧི་རུཏྶྲྀཥྚཱ་ས་གིས་སྨྲས་ལྷ། །སྲས་ནི་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་གཉིས། །ཡང་དག་འཁྲུངས་པ་ལྷ་མོས་ཟོས། །ཤ་ཟ་མོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །འདི་ཐོས་མི་བདག་སྐྲག་པ་ཡིས། །ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་སོང༌། །ལྷ་མོ་བཞིན་རས་ཁྲག་གིས་ནི། །སྤགས་པ་མཐོང་ནས་བདེན་པར་བསམས། །ས་བདག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །དེ་ ཀྲུདྡྷེ་ན་མ་ཧཱི་བྷུ་ཛཱ། །གུཔྟཱ་དྷྲྀ་ཏཱ་མནྟྲི་བ་རཻཿས་པཏྣཱི་དོ་ཥ་སཾ་ཀི་བྷཿ། །ཨ་ཐ་བྱོམྣཱ་ས་མ་བྷྱེ་ཏྱེ་ཤཱཎྜི་ལྱཱ་ཤྲ་མ་དེ་བ་ཏཱ། །ཨནྟརྷི་ཏཱ་ཛ་ན་སྱཱ་གྲེ་ཛ་གཱ་ད་ཛ་ག་ཏཱི་པ་ཏི། །ནིརྡོ་ཥཱཾ་ཏྭདྦ་ཤཱཾ་ཡོ་ཥཱཾ་བ་དྷཱ་ཡོཏྶྲྀ་ཛ་ནི་གསད་སླད་ཕྱི་རོལ་བཏང༌། །ཆུན་མའི་སྐྱོན་དུ་དོགས་པ་ཡིས། །བློན་པོ་མཆོག་གིས་སྦས་ཏེ་བཟུང༌། །དེ་ནས་མཁའ་ལ་ཤཱན་ཌ་ལྱའི། །བསྟི་གནས་ལྷ་མོ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །མི་སྣང་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ལ་སྨྲས། །ཁྱོད་དབང་བུད་མེད་སྐྱོན་མེད་ནི། །གསེད་སླད་གཏོང་བ་ཏསྟ་བ། །ནིརྦི་ཙཱ་ར་པྲ་མཱ་དེ་ན་མ་ནྱ་ནིརྨཱུ་ལི་ཏཾ་ཡ་ཤཿ། །པདྨཱ་བ་ཏཱི་པ་པཏྣཱི་བྷི་རྨུགྡྷཱ་བ་ན་མྲྀ་གཱི་སུ་ཏཱ། །པཉྩི་ཏཱ་སྭ་སུ་ཁཱ་ཡེ་ཏི་ན་ཛཱ་ནཱི་ཥེ་བི་ཤཱ་མྱ་ཏེ། །བི་བྷ་བོ་གྲ་པི་ཤ་ཙེ་ན་ནི་ཏྱཱ་དྷིཥྛི་ཏ་ཙེ་ཏ་སཾ། །ཨེ་བཾ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་མ་དཔྱད་བག་མེད་ཀྱིས། །གྲགས་པ་རྩད་ནས་ཕྱུང་ངམ་སྙམ། །ནགས་ཀྱི་རི་དགས་བུ་མོ་རྨོངས། །པདྨ་ཅན་ནི་ཆུན་མ་ཡིས། །རང་ཉིད་བདེ་སླད་བསླུས་པ་འདི། །ས་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་མ་ཤེས། །འབྱོར་པའི་ཤ་ཟ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་སེམས་ལྡན་ལ། །ཕལ་ཆེར་བི་དྷཻ་བ་པྲཱ་ཡེ་ཎ་བྷ་བ་ཏྱུནྨ་དི་ནཱི་མ་ཏིཿ། །བྷོ་གཱནྡྷཿ་པྲ་བྷ་བཿསྭ་བྷཱ་བ་སུ་ལ་བྷ་ཤྲཱི་པི་བྷྲ་མོཚཾ་ཁ་ལཱཿ་ས་ཏྱ་བྱ་ཏྱ་ཡ་བྷཱུ་མ་ཡོ་ཡུ་བ་ཏ་ཡཿཔུ་ཎྱཱ་བྷི་ཙཱ་ར་ཀྲི་ཡཱཿ། །སྭ་ཙྪནྡཱརྦྷུ་ཏ་བཱ་ད་ན་ཤྩ་པི་ཤུ་ནཱཿཁེ་ཙི་ཏྲ་ཀརྨྨོ་དྱ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྨྱོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྗེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལོང་རང་བཞིན་གྱིས་སྨོད་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འཕྱར། །ན་ཆུང་བདེན་པ་ཉམས་པའི་ས་གཞི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་ཅན། །ཕྲ་མ་ལྡན་པ་དང་འདུན་རྨད་བྱུང་སྨ་བྱེད་མཁའ་ལ་རི་མོའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས། ། ཏཱ་ཡ་ཏྲཻ་ཀ་ཏྲ་བ་སནྟི་ཏ་ཏྲ་པ་ར་ལཿསཱདྷུཿ་ཀ་ཐཾ་ཛཱི་བ་ཏི། །ཨནྟརྷི་ཏ་ཏ་ནོ་དི་བྱཱཿཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་བ་ཙ་སཾ་ནྲྀ་པཿ། །ཀུ་པི་ཏ་ཏ་སྱ་བྲྀཏྟཱཾ་ཏཾ་ས་པྲཙྪཱནྟཿཔུ་རཱཾ་ག་ནཱཿ། །ཀྲོ་དྷཱ་ཀྲཱནྟ་སྱ་ནྲྀ་པ་ཏེ་སྟཱི་བྲ་ཤཱ་ས་ན་ཤཾ་ཀི་ཏཱཿ། །ཏཱ་ནི་བི་དྱ་ཡ་ཐཱ་བྲྀཏྟཾ་བ་བྷཱུ་གང་དུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེར་ནི་དམ་པ་དྲང་པོ་ཇི་ལྟར་འཚོ། །ལྷ་མོ་ལུས་ནི་མི་སྣང་བའི། །ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ས་བདག་ནི། །ཁྲོས་པས་དེ་ཡི་བྱུང་ཚུལ་དག །བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་དྲིས། །ཁྲོ་བས་ནོན་པ་མི་བདག་གི །བཀའ་ནི་དྲག་པོས་དོགས་གྱུར་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་བྱུང་ཚུལ་བཞིན། །བཤད་བུརྦྷ་ཡ་བི་ཧྭ་ལཱཿ། །ནིརྡོ་ཥཾ་ད་ཡི་ཏཱཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་པ་པཏྣཱི་བཉྩི་ཏཱཾ་ནྲྀ་པཿ། །བ་དྷྱ་བྷཱུ་མི་ས་མུཏྤྲྀཥྚཱ་ཤུ་ཤོ་ཙཱ་ནུ་ཤ་ཡཱ་ཀུ་ལཿ། །རཱ་ག་ཀྲོ་དྷོ་ཀྲྀ་པཱ་ལཛྫཱ་ཤོ་ཀཻསྟུ་ལྱ་བ་ལོ་ད་ཡཻཿ། །ས་མུ་ཧུརྨྨོ་ཧ་པ་ཙི་བཻརྦྷཱ་གཱི་ཀྲྀ་ནས་འཇིགས་པས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། །ཆུན་མས་བསླུས་པའི་བཙུན་མོ་ནི། །གསོད་སར་རབ་ཏུ་བཏང་བ་དག །སྐྱོན་མེད་ཤེས་ནས་མི་ཡི་བདག །འགྱོད་པས་གཟིར་བས་མྱ་ངན་བྱས། །མཚུངས་པར་སྟོབས་རྒྱས་ཆགས་དང་ཁྲོ། །བརྩེ་བས་ངོ་ཚ་མྱ་ངན་དང༌། །རྨོངས་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དུ། །དེ་ནི་ཏ་ཨི་བཱ་བྷ་བཏ། །ཧཱ་བྲི་ཡེ་ཧཱི་ན་པུ་ཎྱ་སྱ་ཀྭ་པུ་ནཿསཾ་ག་མསྟྭ་ཡཱ། །མ་མེ་ཏྱུཀྟྭཱ་ན་ར་པ་ཏིརྦྦི་པ་པཱ་ཏ་མ་ཧཱི་ཏ་ལེ། །ཨ་ཐ་གཾ་གཱ་པྲ་བཱ་ཧཱཔྟཾ་མཉྫུ་ཥཾ་ཛཱ་ལ་ཛཱི་བ་ནཾཿ། །ཨཱ་དཱ་ཡ་རཱ་ཛ་མུ་དྲཱཾ་ཀ་མཱ་ཡ་ཡུརྡྷཱི་བ་རཱཿ་བསྐལ་པར་བྱས་བཞིན་གྱུར། །ཀྱི་ཧུད་དགའ་མ་ཁྱོད་དང་ནི། །ཕྱི་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པ་དག །གང་དུ་འགྲོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །མི་བདག་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་གང་གཱའི་རྒྱུན་ཐོབ་པ། །སྒྲོམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་མཚན་ཅན། །ཉ་པ་རྒྱ་ཡིས་འཚོ་རྣམས་ཀྱིས། །བཟུང་ནས་མདུན་སར་ཡང་དག་ ས་བྷཱཾ། །ཏཻརྣྱསྟེ་པུ་ར་ཏསྟ་སྨིན་ས་ཧ་སོདྒྷ་ཊི་ཏ་ནྲྀ་པཿ། །ད་དཪྴ་བཱ་ལ་ཡུ་ག་ལཾ་པྲ་ཏྱ་ག་ཀ་མ་ལ་པྲ་བྷཾ། །ཏུ་ལྱ་རཱུ་པཽ་ནྲྀ་པ་སྱ་མཽ་ས་ཧ་སྲཱཾ་ཤོ་རི་བཱ་ཤྭི་ནཽ། །ཀུ་མཱ་རཽ་ལཀྵ་ཎོ་དཱ་དཽ་ཛཱ་ཏཱ་བི་ཏི་ཛ་ན་སྭ་འོངས། །དེ་དག་གིས་དེ་མདུན་བཀོད་ཅིང༌། །འཕྲལ་ལ་མི་བདག་གིས་ཕྱེ་ཚེ། །པདྨོ་གསར་པའི་འོད་ལྡན་པའི། །བྱིས་པ་ཟུང་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར། །འོད་སྟོང་པ་ཡི་ཐ་སྐར་བཞིན། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་མི་བདག་གི །གཟུགས་མཚུངས་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བར། །སྐྱེས་ཞེས་སྐྱེ་བོས་རབ་ཏུ་ནཿ། །ཏ་ཏཿས་བཱཥྤ་ཏ་ན་ཡཽ་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱཾ་ཀེ་མ་ཧཱི་པ་ཏིཿ། །པྲི་ཡཱ་བི་ར་ཧཱ་ཤོ་ཀཱརྟྟཿསནྟཱ་པ་མ་དྷི་ཀཾ་ཡ་ཡཽ། །ཨ་ཐ་དཱིརྒྷ་མ་ཏིརྣཱ་མ་མ་ཧཱ་མཱ་ཏྱསྟ་མ་བྲ་བཱིཏ། །དེ་བ་ཛཱི་བ་ཏི་པཏྣཱི་པ་པཏྣཱི་ཛ་ན་བཉྩི་ཏཱ། །ཤྲུ་ཏྭཻ་བསྒྲགས། །དེ་ནས་ས་བདག་མཆི་མ་དང༌། །བཙས་པས་སྲས་དག་པང་དུ་བླངས། །དགའ་མ་དང་བྲལ་མྱ་ངན་གྱིས། །གཟིར་བའི་གདུང་བ་ལྷག་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བློ་གྲོས
Chinese
王宫后妃的众人， 心中贪恋的痛苦也， 此后家中美丽的女子， 临产之时显现靠近， 갸갸 랴크라마트파랴두체르잠가나자나흐， 프라샤바샤비딤무크테나자니예느르포치탐， 자나니히수타수테파트테나피히테샤나， 이튈크트와사사파트니비흐프라우다카르바바라르디타。 适宜的嫉妒的毒害中， 国王的后妃们说道， 人主适宜分娩的， 仪式愚昧你不知道， 母亲的眼睛用衣服， 遮蔽而孩子将要生， 如是后妃其他说道， 胎儿增长负担所压迫， 你对我适宜做， 请做如是说道。 此后她们眼睛， 用布紧紧捆绑遮盖， 纯金光芒具有的， 双胞胎从她而生， 青年他们放入箱中， 用衣服包裹封印后， 妇女无有慈悲的她们， 恒河水中抛弃妇女， 做完面容鲜血涂抹， 莲花者她们说道， 你生下没有动摇的， 两块肉抛入水中， 盛大节日装扮进入， 想要看孩子的人， 土地之主生了什么， 询问王宫眷属们。 对他说神一样的儿子， 你相似的两个， 真实出生天女吃了， 食肉女说些什么呢， 听到这些国王恐惧， 进入内宫殿堂， 面容鲜血涂抹的天女， 看到相信是真实的， 为了杀害放出外面，
Chinese
ཁྲག་འཐུང་བས་ཕོ་བྲང་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་སོང་། །ལྷ་མོ་འདྲ་བའི་གདོང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་མཐོང་ནས་བདེན་པར་བསམ། །ས་བདག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས། །དེ་ཀྲུདྡྷེ་ན་མ་ཧཱི་བྷུ་ཛཱ། （Kruddhena mahī-bhujaḥ，愤怒的持地者） །གུཔྟཱ་དྷྲྀ་ཏཱ་མནྟྲི་བ་རཻཿས་པཏྣཱི་དོ་ཥ་སཾ་ཀི་བྷཿ། （Guptā dhṛtā mantri-varaissapatnī-doṣa-saṃkibhaḥ，被大臣们秘密守护，怀疑是情敌的过错） །ཨ་ཐ་བྱོམྣཱ་ས་མ་བྷྱེ་ཏྱེ་ཤཱཎྜི་ལྱཱ་ཤྲ་མ་དེ་བ་ཏཱ། （Atha vyomnā samābhyetye śāṇḍilyā-śrama-devatā，然后从空中来到桑迪利亚修道院的守护神） །ཨནྟརྷི་ཏཱ་ཛ་ན་སྱཱ་གྲེ་ཛ་གཱ་ད་ཛ་ག་ཏཱི་པ་ཏི། （Antarhitā jana syāgre jagāda jaga-tīpati，消失在人们面前，对世袭领袖说） །ནིརྡོ་ཥཱཾ་ཏྭདྦ་ཤཱཾ་ཡོ་ཥཱཾ་བ་དྷཱ་ཡོཏྶྲྀ་ཛ་ནི་གསད་སླད་ཕྱི་རོལ་བཏང༌། །ཆུན་མའི་སྐྱོན་དུ་དོགས་པ་ཡིས། །བློན་པོ་མཆོག་གིས་སྦས་ཏེ་བཟུང༌། །དེ་ནས་མཁའ་ལ་ཤཱན་ཌ་ལྱའི། །བསྟི་གནས་ལྷ་མོ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །མི་སྣང་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ལ་སྨྲས། །ཁྱོད་དབང་བུད་མེད་སྐྱོན་མེད་ནི། །གསེད་སླད་གཏོང་བ་ཏསྟ་བ། །ནིརྦི་ཙཱ་ར་པྲ་མཱ་དེ་ན་མ་ནྱ་ནིརྨཱུ་ལི་ཏཾ་ཡ་ཤཿ། （Nirvicāra-pramādena manya nirmūlitaṃ yaśaḥ，我认为你因考虑不周的疏忽而摧毁了名誉） །པདྨཱ་བ་ཏཱི་པ་པཏྣཱི་བྷི་རྨུགྡྷཱ་བ་ན་མྲྀ་གཱི་སུ་ཏཱ། （Padmāvatī pa-patnībhir mugdhā vana-mṛgī-sutā，莲花城的女儿被她的情敌迷惑了） །པཉྩི་ཏཱ་སྭ་སུ་ཁཱ་ཡེ་ཏི་ན་ཛཱ་ནཱི་ཥེ་བི་ཤཱ་མྱ་ཏེ། （Pañcitā sva-sukhāyeti na jānīṣe viśāmyate，你不知道她为了自己的幸福而被欺骗了） །བི་བྷ་བོ་གྲ་པི་ཤ་ཙེ་ན་ནི་ཏྱཱ་དྷིཥྛི་ཏ་ཙེ་ཏ་སཾ། （Vibha-vogra-piśācena nityādhiṣṭhita-cetasam，她总是被财富和凶猛的食肉鬼所占据） །ཨེ་བཾ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་མ་དཔྱད་བག་མེད་ཀྱིས། །གྲགས་པ་རྩད་ནས་ཕྱུང་ངམ་སྙམ། །ནགས་ཀྱི་རི་དགས་བུ་མོ་རྨོངས། །པདྨ་ཅན་ནི་ཆུན་མ་ཡིས། །རང་ཉིད་བདེ་སླད་བསླུས་པ་འདི། །ས་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་མ་ཤེས། །འབྱོར་པའི་ཤ་ཟ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་སེམས་ལྡན་ལ། །ཕལ་ཆེར་བི་དྷཻ་བ་པྲཱ་ཡེ་ཎ་བྷ་བ་ཏྱུནྨ་དི་ནཱི་མ་ཏིཿ། （phal-che-bar vidhaiva prāyeṇa bhavatyunmādinī matiḥ，通常，她的心智会变得疯狂） །བྷོ་གཱནྡྷཿ་པྲ་བྷ་བཿསྭ་བྷཱ་བ་སུ་ལ་བྷ་ཤྲཱི་པི་བྷྲ་མོཚཾ་ཁ་ལཱཿ་ས་ཏྱ་བྱ་ཏྱ་ཡ་བྷཱུ་མ་ཡོ་ཡུ་བ་ཏ་ཡཿཔུ་ཎྱཱ་བྷི་ཙཱ་ར་ཀྲི་ཡཱཿ། （Bhogāndhaḥ prabhavaḥ sva-bhāva-su-labha-śrī-pibhramotsaṃ-khalāḥ satya-vyatyaya-bhūmayo yuvatayaḥ puṇyābhicāra-kriyāḥ，财富盲目地产生，自性容易获得，财富的幻觉令人兴奋，年轻人是颠倒真理的土地，是行使魔法的工具） །སྭ་ཙྪནྡཱརྦྷུ་ཏ་བཱ་ད་ན་ཤྩ་པི་ཤུ་ནཱཿཁེ་ཙི་ཏྲ་ཀརྨྨོ་དྱ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྨྱོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྗེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལོང་རང་བཞིན་གྱིས་སྨོད་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འཕྱར། །ན་ཆུང་བདེན་པ་ཉམས་པའི་ས་གཞི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་ཅན། །ཕྲ་མ་ལྡན་པ་དང་འདུན་རྨད་བྱུང་སྨ་བྱེད་མཁའ་ལ་རི་མོའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས། ། ཏཱ་ཡ་ཏྲཻ་ཀ་ཏྲ་བ་སནྟི་ཏ་ཏྲ་པ་ར་ལཿསཱདྷུཿ་ཀ་ཐཾ་ཛཱི་བ་ཏི། （Tāya traikatra vasanti tatra para-laḥ sādhuḥ kathaṃ jīvati，那些住在那里的人，那个善良的人，他们怎么活下去？） །ཨནྟརྷི་ཏ་ཏ་ནོ་དི་བྱཱཿཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་བ་ཙ་སཾ་ནྲྀ་པཿ། （Antarhitā tano divyāḥ śrutveti vaca-saṃ-nṛpaḥ，听到这些话，神圣的身体消失了，国王） །ཀུ་པི་ཏ་ཏ་སྱ་བྲྀཏྟཱཾ་ཏཾ་ས་པྲཙྪཱནྟཿཔུ་རཱཾ་ག་ནཱཿ། （Kupita tasya vṛttāṃtaṃ sa-pracchāntaḥ-purāṃ ganāḥ，愤怒地询问了宫殿里的女人们这件事的来龙去脉） །ཀྲོ་དྷཱ་ཀྲཱནྟ་སྱ་ནྲྀ་པ་ཏེ་སྟཱི་བྲ་ཤཱ་ས་ན་ཤཾ་ཀི་ཏཱཿ། （Krodhākrāntasya nṛpates tīvra-śāsana-śaṃkitāḥ，害怕愤怒的国王的严厉惩罚） །ཏཱ་ནི་བི་དྱ་ཡ་ཐཱ་བྲྀཏྟཾ་བ་བྷཱུ་གང་དུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེར་ནི་དམ་པ་དྲང་པོ་ཇི་ལྟར་འཚོ། །ལྷ་མོ་ལུས་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར། །ཞེས་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ། །ནང་གི་བུད་མེད་དག་ལ་དྲིས། །ཁྲོས་པས་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དྲག་པོའི་ཆད་པ་འབྱུང་བར་དོགས། །དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏམ་དེ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྨྲས། །