Tibetan
། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ། །འདི་དག་དེ་དང་ཡང་པཉྩ་ཀཾ། །རཀྟཻཿཤུ་ཀླཻ་ར་སི་ཏ་ས་བཱ་ལེ་རྡཻ་ཧི་ནཱཾ་ཀརྨྨ་སཱུ་ཏྲཻཤྩི་ཏྲཱ་ཀཱ་རཾ་བྷ་བ་ཏི་བ་ཧུ་ཤཿཔྲཱ་པྲྀ་ཏཾ་ཛནྨ་བསྟྲ། །ཏྱཀྟེ་ཏྱསྨིཉྫ་ཋ་ར་བྷུ་ཛ་ག་མླཱ་ན་ནིརྨྨོ་ཀ་ཡུཀྟྱཱ་ཏཏྐཻ་བ་ལྱཾ་བི་ཤ་ཏི་ཀུ་ཤ་ལཱི་ཡནྣ་ཤཱི་ཏཾ་ན་དག་འགྲོགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་དམར་དང་དཀར་དང་གནག་དང་ཕྲ་བའི་ལས་སྐུད་ཀྱི། །རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྐྱེ་བའི་གོས་ཀྱིས་ལན་མང་དག་ཏུ་གཡོགས་པར་གྱུར། །ལག་འགྲོ་རྒན་པོ་ལྐོགས་དམན་འདོར་བའི་རིགས་པ་དག་གིས་དེ་བཏང་ནས། །གྲངས་མེད་ཚ་བ་མེད་པའི་འབའ་ཞིག་གང་ ཙོཥྞཾ། །ཨི་ཏི་ཏ་སྱ་ནི་ཤ་མྱ་སཱ་ད་རཱཿཀ་ཐི་ཏཾ་ཏེ་ན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན། །པྲ་ཤཾ་ཤཾ་སུ་ར་ན་ནྱ་མཱ་ན་པཱཤྩ་རི་ཏཾ་སཙྩི་ཏ་སྱ་བྷིཀྵ་བཿ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བཱ་དཱ་དེར་དགེ་བ་ལྡན་པ་འཇུག །ཅེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་གསུངས་པ། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གུས་བཅས་པས། །དམ་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་དག །ཡིད་ནི་གཞན་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་སཾ་གྷ་ར་ཀྵི་ཏཱ་བ་དཱ་ནཾ་སཔྟ་ཥཥྛི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།ཀརྨྨ་ཎི་པཱུརྦྦ་བི་ཧི་ཏཱཾ་ན་ཧི་ཏཱ་ནི་ཏཱ་ནི་ཀླྀཥྚཱ་ནི་བྷོ་ག་ས་མ་ཡཻར་ཏི་བཱ་ཧི་ཏཱ་ནི། །གཙྪནྟི་ཛཾ་ཏུ་ཥ་ལ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་དགེ་འདུན་སྲུངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ཕན་དང་མི་ཕན་ལས་རྣམས་དག་ནི་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་གྱུར་པ། །ལོངས་སྤྱོད་དུས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དག །རབ་རྒྱས་མེ་ཏོག་མཚུངས་པས་ཏིལ་སཏྐུ་སུ་མོ་པ་མཱ་ནི་ལཱི་ནཾ་ཏི་ལེ་ཥྭ་ན་ནི་དྷཱ་ཡ་ནི་ཛཱ་པི་སཾ། །བཛྲཱ་ས་ནི་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་བནྡྷཱ་ད་ཐོཏྠི་ཏེ་བུདྡྷ་སུ་དྷཱ་མ་ཡཱུ་ཁེཿ། །སམྦདྶ་རཽཿཥ་ཊ་བྷི་ར་བཱཔྟ་དཱིཔྟ་ཛྙཱ་ནོ་ད་ཡེ་བྷིཀྵུ་ག་ཎེསྟ་མཱུ་ཙུཿ། །ཏྭདྦི་ཡོ་རྣམས་དག་ལ་བསྒོ་བ་བཞིན། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རང་གི་བག་ཆགས་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་ཟེར། །རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་བཅིངས་ལས་བཞེངས་པའི་ཚེ། །རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ལོ་དྲུག་གིས། །ཐོབ་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུས། །ཁྱོད་བྲལ་མེ་ གཱགྣི་སཾ་ཏ་པྟཱ་བྷ་ག་བཱནྐུ་ཀྵི་ཀོ་ད་རེ། །ནི་ཡཱི་ནཾ་སུ་པྲ་བྷེ་གརྦྷཾ་ཥནྡྷིརྦྦརྵཻརྻ་ཤོ་དྷ་རཱ། །ཏསྨིནྼཱ་ཧུ་ལ་ཀཱ་བྷི་ཁྱེ་ཛཱ་ཏེ་ཏྭཚ་དྲྀ་ཤེ་ཤི་ཤཽ། །ཛཱ་ཏཱཿཀུ་ཏོ་ཡ་མི་ཏྱཱ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཤུདྡྷོ་ད་ནཿཀྲུ་དྷཱ། །སཱ་བ་དྷྱཾ་བ་སུ་ཡིས་གདུངས་གྱུར་པ། །གྲགས་འཛིན་མ་ཡི་དཀུ་ནང་དུ། །མངལ་ནི་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དག །བཅོམ་ལྡན་ལོ་དྲུག་དག་ནས་བཙས། །ཁྱོད་མཚུངས་བྱིས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ཞེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཁྲོས་པ་ཡིས། །འདི་ནི་ག་ལས་སྐྱེས་ཞེས་སྨྲས། །ས་བདག་བཀའ་དྷཱཾ་ནི་ཏྭཱ་ཤཱ་སི་ནེ་ན་མ་ཧཱི་པ་ཏེཿ། །ས་བྷཱི་ཏ་བཻ་བ་ལེ་ཁེ་ན་པྲ་བྷཱ་བེ་ནཻ་བ་རཀྵི་ཏ། །ཏྭཱདྦྱཱ་ཡཱ་མ་ཤི་ལོཏྤཱཾ་གེ་ནི་ཀྵིཔྟི་ཐ་ཏ་ཡཱ་ཤི་ཤཽ། །ཏཏྤ་ཏྱ་ཡཱ་ཙ་ནི་ནཱ་སཽ་ས་ལི་ལེ་ཥུ་པླུ་བི་ཤི་ཀཱ། །སཱ་དྷཱི་བྲ་ཏ་པ་རི་ཏྲཱ་ཡཱ་སྟ་སྱཿཤྭ་སུ་ར་ཡིས་དེ་ཉིད་ནི། །གསོད་པའི་སར་ནི་ཁྲིད་གྱུར་པ། །སྤྲིང་ཡིག་གིས་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས། །དག་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྲུངས། །དེ་ནས་ཁྱོད་བྱོན་རྡོ་ནང་དུ། །དེ་ཡིས་བྱིས་པ་ངེས་པར་བཀོད། །དེ་ཡིས་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །རྡོབ་དེ་ནི་ཆུ་ལ་ལྡེངས། །མི་གཡེམ་དག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་ལ་གྱོས་པོ་ཁྲོ་ཀོ་པ་ཛཿ། །དུཿཁཱ་བ་མཱ་ན་སནྟཱ་པཿས་པཱ་ཀཱཏྐ་སྱ་ཀརྨྨ་ཎཱཿ། །ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུ་བ་ཙཿཤྲུ་ཏྭཱ་བྷ་ག་བཱནྤྲ་ཏི་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཤྲཱུ་ཡ་ཏཱཾ་ཀརྨྨ་ཎཱ་ཡེ་ན་དུཿཁཾ་ལེ་བྷེ་ཡ་ཤོ་དྷ་རཱ། །ཀམྤི་ལྱེ་ན་ག་རེ་རཱ་ཛཱ་བྲཧྨ་དཏྟཿཔུ་རཱ་བྷ་བཏ། །བྷཱུ་བ་སྐྱེས། །སྡུག་བསྔལ་སྨད་ཅིང་གདུང་བ་དེ། །ལས་ནི་ཅི་ཡི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །ཞེས་པ་དགེ་སློང་ཚིག་ཐོས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། །ལས་ནི་གང་གིས་གྲགས་འཛིན་མ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་ཉོན། །གྲོང་ཁྱེར་ཀམྤི་ལ་དག་ཏུ། །ས་ཡི་བརྒྱ་བྱིན་དཔལ་དང་ལྡན། །འདོད་ལྡན་ ཏ་ལཱ་ཁཎྜ་ལཿཤྲཱི་མཱནྐཱ་མི་ནཱི་ཀུ་སུ་མཱ་ཡུ་དྷཿ། །ཁཌྒ་དྷཱ་རཱ་དྷ་རེ་ཎཱ་ཛཽ་བྷུ་ཛེ་ན་ཛི་ན་ཏིཿཔ་རཾ། །པྲ་ཛ་ཛྭཱ་ལ་པྲ་ཏཱ་པཱགྣིརྻ་སྱཱ་རཱ་ཏི་ཏ་མཿཔྲ་དཿ། །ས་ཀཱ་ད་ཙིདྦ་ན་དྷ་ནྭཱི་མྲྀ་ག་ཡ་ཀེ་ལི་ཀཽ་ཏུ་ཀཱི། །བི་བེ་མ་ཡིས་མེ་ཏོག་མཚོན། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་སྔོན་བྱུང་གྱུར། །གཡུལ་དུ་རལ་གྲིའི་རྒྱུན་འཛིན་པའི། །དཔུང་པ་ཡིས་ནི་རབ་བསྐྱེད་པས། །གང་གི་གཟི་བྱིན་མེ་དག་ནི། །དགྲ་ལ་མུན་པ་རབ་སྟེར་འབར། །ནམ་ཞིག་ནགས་སུ་གཞུ་འཛིན་དེས། །སྔོན་གྱི་རྩེ་དགའི་དགེ་མཚན་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཤཱ་དཱུ་རཱ་མི་ཀཱ་ཀཱི་ཀྲྀ་ཏོ་ཤྭེ་ནཱ་ཏི་རཾ་ཧ་སཱ། །ཏ་སྱཱརྐྐ་ཀི་ར་ཎེ་ཏ་བྷི་ནྭཱ་ཀ་པོ་ལེ་སྭེ་ད་བིནད་བཿ། །ཙ་ཀྲུཿཀུཎྜ་ལི་མུཀྟཱ་ནཱཾ་པྲ་ཏི་བིམྦ་བི་ཌམྦ་ནཾ། །མཱརྒཱ་ག་ཏེ་ན་ས་མུ་ཧུརྨྲྀ་ག་ཤཱ་བ་ཀེ་ན་ར་མྱཱ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཀུ་མགྱོགས་འགྲོ་རྟ་ཡིས་ནི། །གཅིག་པུར་བྱས་ཏེ་རིང་དུ་ཞུགས། །དེ་ཡི་འགྲམ་པར་རྡུལ་གྱི་ཐིགས། །ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་རབ་བསྐྱེད་པས། །རྣ་རྒྱན་མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གཟུགས་བརྙན་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱས། །ལམ་ནས་འོང་བའི་རི་དགས་ཕྲུག་གུ་དགེ་མཚན་གཡོ་མེད་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ནིཤྩ་ལེ་ན། །ཧཱ་རཱ་གྲ་རཏྣ་ཤ་ཀ་ལ་པྲ་ཏི་པིམྤ་ཏེ་ན་པྲཱ་དཱཏྐྵ་ཎཾ་ས་དྲྀ་ཤ་རཱུ་པ་པ་དཾ་སུ་དྷཱཾ་ཤོཿ། །ཏ་སྱཱ་ནུ་རཀྵ་ཧ་རི་ཎཱི་ཀ་རི་ཎཾ་པྲ་སཀྟ་བྱཱ་མཱི་ལི་ཏཱིཀྵ་ཎ་མྲྀ་ག་དྭི་པ་སེ་བྱ་མཱ་ན། །ལ་དཀའ་བར་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བྱེད་ཅིང༌། །དོ་ཤལ་རྩེ་ཡི་རིན་ཅེན་དུམ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བྱེད་པས། །སྐད་ཅིག་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །རྗེས་སུ་ཆགས་ལྡན་རི་དགས་མོ་དང་གླང་མོ་ལ་ཆགས་པའི། །མིག་ཟུམ་རི་དགས་གཉིས་འཐུང་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟེན་བྱ་བ།། ཛ་ཧྣུཿཤྲ་མཱམྦུ་ཤབ་རཱི་ཀ་བ་རཱི་ཀ་ལཱ་པ་པུཥྤ་སྤྲྀ་ཤཿསུ་ར་བྷི་མཏྟ་བ་ནཱནྟ་བཱ་ཏཱཿ། །ཨསྨི་ནྣ་བ་ས་རེ་ཀ་ནྱཾ་ཤཱནྚི་ལྱ་སྱ་མ་ཧཱ་མུ་ནེཿ། །པྲ་སྲཱ་བ་པཱ་ན་སཾ་པྲཱཔྟ་གརྦྷ་མུ་ཁ་མྲྀ་གཱི་སུ་ཏཱཾ། །ས་ལི་ལཱ་ཧ་ར་ཎཱ་ཡཱ་ཏཱཾ་ལཱ་བ་ཎྱ་མྲྀ་ཏ་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་སྐྲ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ལ་རེག་དྲི་བཟང་ཅན། །མྱོས་པའི་ནགས་མཐའི་རླུང་གིས་དེ་ཡི་ངལ་བའི་ཆུ་དག་ཕྲོགས། །སྐབས་དེར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཤཱཾ་ཊི་ལྱ་ཡི་གཞོན་ནུ་མ། །གཅི་བ་འཐུངས་པས་མངལ་གྱི་སྒོ། །ཐོབ་པ་རི་དགས་བུ་མོ་ནི། །མཛེས་སྡུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིང༌། །ཆུ་ནི་ལེན་དུ་འོང་བཱ་ཧི་ཎཱཾ། །ས་ད་དཪྴཱ་ཤྲ་མ་ས་རིཏྟཱི་རེ་ཏ་ར་ལ་ལོ་ཙ་ནཱཾ། །ཀ་མ་ལཱཾ་ཀ་མ་ལཱ་རཱ་མ་པྲཱི་ཏྱེ་བ་ཀ་མ་ལཱ་ཀ་ར། །སྲྀ་ཛཱནྟཱཾ་ཙ་ར་ཎ་ནྱཱ་ས་ཛཱ་ཏཻཿཀ་མ་ལ་མཎྜ་ལཻཿ། །ཨ་པཱུརྦྦ་ཀོ་ཏུ་ཀ་བ་ཏཱིཾ་ཏཱིཾ་དྲྀཥྚྭཱ་མ་ནུ་ཛེ་ཤྭ་རཿ། །ཨ་མ་ར་ཏྭ་བ་དག །མིག་རབ་གཡོ་ལྡན་བསྟི་གནས་ཀྱི། །ཆུ་ཀླུང་ངོགས་སུ་དེ་ཡིས་མཐོང༌། །དཔལ་མོ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལ། །དགའ་བས་བཞིན་དུ་པདྨོའི་ཚལ། །རྐང་བཀོད་ལས་སྐྱེས་པདྨོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་སྤྲོ་བྱེད་ཅིང༌། །སྔོན་མེད་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་དེ། །མཐོང་ནས་མི་ཡི་དབང་པོ་ནི། །སྐད་ཅིག་མིག་ནི་མི་བ་པྲཱ་བ་ནིརྣྣི་མོ་ཥེ་ཀྵ་ཎཿཀྵ་ཎཾ། །སོ་ཙིནྟ་ཡ་ད་ཧོ་ཀཱ་པི་ཀཱནྟེ་ཡཾ་མུ་ནི་ཀ་ནྱ་ཀཱ། །ཧ་རི་ཎཱི་བ་ཧ་ར་ཏྱེ་བ་སྣིགྡྷ་མུགྡྷེརྦྦི་ལོ་ཀི་ཏཻཿ། །སེ་བ་སིམྣི་ནི་བེ་སི་ཏཱ་ཀ་མ་ལི་ནཱི་ས་དྱཱ་ཧ་
Chinese
彼等五百贤者，此等亦然为五事。 以红、白、黑、细之业线，显现种种生之衣覆盖多次。 手行老者以舍弃隐劣之理而舍弃之，于无数无热之唯一处。 如是听闻彼之敬语，彼如来如是宣说。 赞叹天人等异念之行，积聚之灌顶。 如是善护所造之菩提萨埵，于 கற்பலதாயாம் སཾ་གྷ་ར་ཀྵི་ཏཱ་བ་དཱ་ནཾ（梵文天城体，Samgharakshitavadanam，僧伽罗刹多传）之第六十七叶。 利益与非利益之业，乃先前所成办者，以享受之时极度流逝而衰败者。 如盛开之花相似， तिल सत्कुसुमोपमानि लीनं（藏文，梵文天城体，tila satkusumopamani linam，芝麻与红花相似隐藏），于芝麻中置自之习气而去。 于金刚座上，佛陀甘露之光芒，从金刚三摩地之束缚中升起之时。 以六年获得，炽燃智慧增长，比丘众向彼请问。 您离火 गाग्नि संतप्ता भगवान्कुषिकोदर（藏文，梵文天城体，gagni samtapta bhagavankushikodare，被火燃烧的世尊拘尸腹），隐没于光明之胎藏中，以年岁之流逝而净化。 于彼罗睺罗迦之名声中，诞生与您相似者。ི་ཤཽ། 扎达 固多 亚米 喋亚哈 惹匝 效达达那 库达。 萨瓦当 巴苏 义 顿 居巴。 扎 怎 玛 义 固囊 杜。 昂尼 恰巴 居巴 达。 炯丹 洛竹 达内 贼。 丘 聪 杰巴 扎坚 怎。 谢巴 德尼 杰巴 那。 嘉波 萨赞 措巴 义。 迪尼 嘎雷 杰 谢 默。 萨达 嘎 荡 尼 达 效斯内 那 玛嘿 贝德。 萨 贝达 贝巴 莱克 那 扎贝内 巴 惹克达。 达 嘉玛 效洛当 给尼 效贝 塔达 亚 效效。 达 达雅 匝尼 那 效 萨 莱雷 普鲁 效嘎。 萨迪 达达 贝达雅 达 效 效苏拉 义 德尼。 索贝 萨尼 哲 居巴。 珍义 给 效 丘义 图。 达巴 德尼 惹杜 聪。 德内 丘炯 多囊 杜。 德义 杰巴 额巴 扣。 德义 丹巴 哲巴 义。 多德 德尼 丘拉 登。 米严 达贝 杜竹 坚。 德拉 觉波 措 扣巴匝。 杜卡瓦 玛那 桑达巴 萨巴 嘎 嘎 效 嘎玛纳。 义德 效 巴匝 祖瓦 巴嘎万 达德 巴卡达。 祖亚当 嘎玛纳 耶纳 杜康 莱贝 亚效达拉。 康贝 莱纳 嘎雷 惹匝 扎玛 达达 布拉 巴瓦达。 布瓦 杰。 杜昂 麦 敬 顿巴 德。 雷尼 杰义 南敏 拉。 谢巴 给隆 策 托内。 炯丹 德杰 兰 松巴。 雷尼 冈给 扎怎 玛。 杜昂 托巴 惹杜 尼。 仲杰 康贝 拉 达杜。 萨义 嘉坚 巴当 丹。 多丹 达拉 康达拉 效曼 嘎米尼 固苏玛 尤达。 卡达 达拉 达雷纳 奏 布杰纳 杰纳 德 巴让。 扎 瓦拉 达达巴 格尼 亚亚 达德 达玛 达。 萨 嘎达 资 巴纳 达尼 弥嘎雅 给利 苟度给。 贝贝玛 义 麦多 聪。 嘉波 仓坚 昂 炯居。 尤杜 惹迪 琼 怎贝。 东巴 义尼 惹杰贝。 冈给 资坚 麦达尼。 达拉 门巴 惹德 额。 南谢 纳苏 丘怎 德。 昂杰 贼给 德赞 拉。 效杜 效杜拉 米嘎 嘎给 卓 效纳 德让 哈萨。 达亚 嘎 给惹内 达 效 嘎波 莱 效达 奔达巴。 匝楚 昆达利 穆达囊 达德 奔巴 贝当巴南。 玛嘎 嘎德纳 萨穆胡玛
English
Those five hundred sages, these are also the five things. With red, white, black, and fine threads of karma, the garment of birth is displayed in various ways, covering many times. The old hand-goers abandon it with the reason of abandoning the hidden and inferior, in the countless and heatless solitary place. Having heard his respectful words, the Tathagata declared it thus. Praise the deeds of gods and other different thoughts, the accumulated initiation. Thus, the Bodhisattva created by the virtuous protector, in the கற்பலதாயாம் Samgharakshitavadanam, the sixty-seventh leaf. Deeds of benefit and non-benefit are those previously accomplished, which have decayed due to the extreme passage of time of enjoyment. Like a blooming flower, tila satkusumopamani linam (sesame and safflower are similar and hidden), placing one's own habits in sesame and going away. On the Vajra seat, the rays of the Buddha's nectar, when rising from the bonds of Vajra Samadhi. Having obtained it in six years, the burning wisdom increased, the assembly of monks asked him. You are away from the fire gagni samtapta bhagavankushikodare (the Blessed One Kushikodara burned by fire), hidden in the bright womb, purified by the passage of years. In the fame of Rahula, one similar to you was born.
English
ī śo. jātaḥ kuto ya mityāha rājā śuddho danaḥ krudhā. sāvadhyaṃ basu yis gduṅs gyur pa. grags 'dzin ma yi dku naṅ du. mṅal ni chags par gyur pa dag bcom ldan lo drug dag nas btsas. khyod mtshuṅs byis pa sgra gcan 'dzin. zhes pa de ni skyes pa na. rgyal po zas gtsaṅ khros pa yis. 'di ni ga las skyes zhes smras. sa bdag bka' dhāṃ ni tvā śāsi ne na mahī pateḥ. sa bhīta baiba lekhe na prabhā bene ba raṣita. tvādbyā yāma śilotpāṃ geni ṣipti thata yā śi śo. tatpatya yāca ni nā sau salile ṣu plu bi śikā. sādhī brata paritrāyā sta syaḥ śvasura yis de nyid ni. gsod pa'i sar ni khrid gyur pa. sprriṅ yig gis bzhin khyod kyi mthus. dag pa de ni rab tu bsruṅs. de nas khyod byon rdo naṅ du. de yis byis pa ṅes par bkod. de yis bden pa brjod pa yis. rdo bde ni chu la ldeṅs. mi gyem dag pa'i brtul zhugs can. de la gyos po khro ko pa dzaḥ. duḥkhāba mānasantāpaḥ sa pā kātka sya karmaṇāḥ. iti bhiṣu bacaḥ śrutvā bhagavānpratibhāṣata. śrūyatāṃ karmaṇā yena duḥkhaṃ lebhe yaśodharā. kampilye na ga re rājā brahma dattaḥ purā bhavata. bhū ba skyes. sdug bsṅal smad ciṅ gduṅ ba de. las ni ci yi rnam smin lags. zhes pa dge sloṅ tshig thos nas. bcom ldan 'das kyis lan gsunṅs pa. las ni gaṅ gis grags 'dzin ma. sdug bsṅal thob pa rab tu ñon. groṅ khyer kampi la dag tu. sa yi brgya byin dpal daṅ ldan. 'dod ldan tālā khaṇḍalaḥ śrīmānkāminī kusumāyudhaḥ. khadga dhārā dhareṇā jau bhuje na jina tiḥ paraṃ. prajajvālā pratāpāgniryasyā rātita maḥ pradaḥ. sa kādācidbana dhanvī mṛigayā keli kautukī. bibe ma yis me tog mtshon. rgyal po tshaṅs byin sṅon byuṅ gyur. gyul du ral gri'i rgyun 'dzin pa'i. dpuṅ pa yis ni rab bskyed pas. gaṅ gi gzi byin me dag ni. dgra la mun pa rab ster 'bar. nam zhig nags su gzhu 'dzin des. sṅon gyi rtse dga'i dge mtshan la. śintu śādūrā mīkā kī kṛito śvenā ati raṃ hasā. tasyārkka kiraṇe tabhinvā kapole sveda bindabaḥ. cakruḥ kuṇḍali muktānāṃ pratibimba biḍambanaṃ. mārgā gatena samuhurma
Chinese
མགྱོགས་འགྲོ་རྟ་ཡིས་ནི། །གཅིག་པུར་བྱས་ཏེ་རིང་དུ་ཞུགས། །དེ་ཡི་འགྲམ་པར་རྡུལ་གྱི་ཐིགས། །ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་རབ་བསྐྱེད་པས། །རྣ་རྒྱན་མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གཟུགས་བརྙན་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱས། །ལམ་ནས་འོང་བའི་རི་དགས་ཕྲུག་གུ་དགེ་མཚན་གཡོ་མེད་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ནིཤྩ་ལེ་ན། （梵文天城体：हा रा ग्र रत्न शकल प्रतिपिम्पतेन प्रादातྐྵणं सदृश रूप पदं सुधांशोः，梵文罗马拟音：hā rā gra ratna śakala pratipimpatena prādātṛṇaṃ sadṛśa rūpa padaṃ sudhāṃśoḥ，汉语字面意思：项链顶端珍宝碎片倒影，如同给予月亮甘露光芒的形状。） །ཏ་སྱཱ་ནུ་རཀྵ་ཧ་རི་ཎཱི་ཀ་རི་ཎཾ་པྲ་སཀྟ་བྱཱ་མཱི་ལི་ཏཱིཀྵ་ཎ་མྲྀ་ག་དྭི་པ་སེ་བྱ་མཱ་ན། །ལ་དཀའ་བར་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བྱེད་ཅིང༌། །དོ་ཤལ་རྩེ་ཡི་རིན་ཅེན་དུམ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བྱེད་པས། །སྐད་ཅིག་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །རྗེས་སུ་ཆགས་ལྡན་རི་དགས་མོ་དང་གླང་མོ་ལ་ཆགས་པའི། །མིག་ཟུམ་རི་དགས་གཉིས་འཐུང་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟེན་བྱ་བ།། ཛ་ཧྣུཿཤྲ་མཱམྦུ་ཤབ་རཱི་ཀ་བ་རཱི་ཀ་ལཱ་པ་པུཥྤ་སྤྲྀ་ཤཿསུ་ར་བྷི་མཏྟ་བ་ནཱནྟ་བཱ་ཏཱཿ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།ཨསྨི་ནྣ་བ་ས་རེ་ཀ་ནྱཾ་ཤཱནྚི་ལྱ་སྱ་མ་ཧཱ་མུ་ནེཿ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།པྲ་སྲཱ་བ་པཱ་ན་སཾ་པྲཱཔྟ་གརྦྷ་མུ་ཁ་མྲྀ་གཱི་སུ་ཏཱཾ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།ས་ལི་ལཱ་ཧ་ར་ཎཱ་ཡཱ་ཏཱཾ་ལཱ་བ་ཎྱ་མྲྀ་ཏ་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་སྐྲ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ལ་རེག་དྲི་བཟང་ཅན། །མྱོས་པའི་ནགས་མཐའི་རླུང་གིས་དེ་ཡི་ངལ་བའི་ཆུ་དག་ཕྲོགས། །སྐབས་དེར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཤཱཾ་ཊི་ལྱ་ཡི་གཞོན་ནུ་མ། །གཅི་བ་འཐུངས་པས་མངལ་གྱི་སྒོ། །ཐོབ་པ་རི་དགས་བུ་མོ་ནི། །མཛེས་སྡུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིང༌། །ཆུ་ནི་ལེན་དུ་འོང་བཱ་ཧི་ཎཱཾ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།ས་ད་དཪྴཱ་ཤྲ་མ་ས་རིཏྟཱི་རེ་ཏ་ར་ལ་ལོ་ཙ་ནཱཾ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།ཀ་མ་ལཱཾ་ཀ་མ་ལཱ་རཱ་མ་པྲཱི་ཏྱེ་བ་ཀ་མ་ལཱ་ཀ་ར། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།སྲྀ་ཛཱནྟཱཾ་ཙ་ར་ཎ་ནྱཱ་ས་ཛཱ་ཏཻཿཀ་མ་ལ་མཎྜ་ལཻཿ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།ཨ་པཱུརྦྦ་ཀོ་ཏུ་ཀ་བ་ཏཱིཾ་ཏཱིཾ་དྲྀཥྚྭཱ་མ་ནུ་ཛེ་ཤྭ་རཿ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།ཨ་མ་ར་ཏྭ་བ་དག །མིག་རབ་གཡོ་ལྡན་བསྟི་གནས་ཀྱི། །ཆུ་ཀླུང་ངོགས་སུ་དེ་ཡིས་མཐོང༌། །དཔལ་མོ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལ། །དགའ་བས་བཞིན་དུ་པདྨོའི་ཚལ། །རྐང་བཀོད་ལས་སྐྱེས་པདྨོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་སྤྲོ་བྱེད་ཅིང༌། །སྔོན་མེད་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་དེ། །མཐོང་ནས་མི་ཡི་དབང་པོ་ནི། །སྐད་ཅིག་མིག་ནི་མི་བ་པྲཱ་བ་ནིརྣྣི་མོ་ཥེ་ཀྵ་ཎཿཀྵ་ཎཾ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།སོ་ཙིནྟ་ཡ་ད་ཧོ་ཀཱ་པི་ཀཱནྟེ་ཡཾ་མུ་ནི་ཀ་ནྱ་ཀཱ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།ཧ་རི་ཎཱི་བ་ཧ་ར་ཏྱེ་བ་སྣིགྡྷ་མུགྡྷེརྦྦི་ལོ་ཀི་ཏཻཿ། （梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）།སེ་བ་སིམྣི་ནི་བེ་སི་ཏཱ་ཀ་མ་ལི་ནཱི་ས་དྱཱ་ཧ་