Tibetan
་གཱ་ཡཱ་ནིརྒ་ཏོ་ཤྭ་ན་ཧཱུ་ཏསྟཾ་དེ་ཤ་མཱ་ཡ་ཡཽ། །བིནྡ་མ་ནོ་བྷ་བཱ་ཀཱ་རཿ་སོ་བ་ཏཱིརྻ་ཏུ་རཾ་ག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདག་དྲེགས་ལ། །སློང་མོ་པ་བཞིན་ཁུ་བྱུག་སྒྲོགས། །སྐབས་འདིར་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབང༌། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་གསལ་རྒྱལ་ནི། །རི་དགས་འདེད་དུ་སོང་བདག །རྟ་ཡིས་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་དེར་འོངས། །གཞུ་ལྡན་ཡིད་འབྱུང་རྣམ་པ་ཅན། །རྟ་ལས་བབས་པར་གྱུར་མཱ་ཏ། །ད་དཪྴ་ན་ནྱ་ལཱ་བ་ཎྱ་ར་ཏི་མི་བཱ་པ་རཾ། །ཏདྦི་ལོ་ཀ་ན་བི་སྟྲཱི་རྞི་མ་ནསྟ་སྱ་མ་ཧཱཏྨ་ནཿ། །པིསྨ་དིཥྚ་མཱརྒེ་ཎ་པྲ་བི་བེ་ཤ་མ་ནོ་བྷ་བཿ། །ཏཱཾ་ལཛྫཱཾ་བ་ན་ཏཱཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ས་ཧ་སོད་བྷཱུ་ཏ་སཱ་པ་དས། །མཛེས་མ་དགའ་མ་གཞན་པ་བཞིན། །མཛེས་སྡུག་གཞན་ཡོད་མིན་པ་མཐོང༌། །མིག་གི་ལམ་ནས་ཡ་མཚན་ལས། །ཡིད་འབྱུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ཡིད། །དེ་ལ་ལྟ་འདོད་རྣམ་པར་རྒྱས། །འཕྲལ་ལ་འཇིགས་པ་རབ་གྱུར་ཅིང༌། །ངོ་ཚས་གདོང་བཏུད་ དྷྭ་སཱཾ། །ཨ་ཙིནྟ་ཡེ་རནྣ་ར་པ་ཏིཿཀཱནྟཱི་ཀལློ་ལི་ནཱི་ཧྲྀ་ཏཿ། །ཀེ་ཡཾ་ན་བཱ་ཤ་ཤཱི་མུ་ཁཱི་ཤྱཱ་མཱ་ཏ་ར་ལཱ་ཏ་རཀྟ། །ཡཏྐཱནྟིརྣི་ཤཾ་ནེ་ཏྲ་ཤ་ཏ་པ་ཏྲ་བི་ཀཱ་ཤི་ནཱི། །བ་ཀུ་ལཱ་མོ་ད་བི་བྷཱནྟ་བྷྲ་མ་རེ་པཱ་ཊ་ལཱ་དེ་མཐོང་ནས། །མཛེས་མའི་རླབས་ཅན་གྱིས་ཕྲོགས་པའི། །མི་ཡི་བདག་པོས་བསམས་པར་གྱུར། །གང་གི་མཛེས་པས་ཉིན་མཚན་དུ། །མིག་གི་འདབ་བརྒྱ་རྣམ་རྒྱས་བྱེད། །གཞོན་ནུ་ཟླ་བཞིན་སྔོ་བསངས་མ། །མིག་འབྲས་གཡོ་ལྡན་མ་འདི་སུ། །པཱ་ཌ་ལ་མཆུ་བ་ཀུ་ལའི། །དྲི་བཟང་ལ་ནི་བུང་བ་དྷ་རེ། །ཀཱནྟཾ་བ་སནྟཾ་པ་ཤྱ་མི་མུ་ཁེ་སྱཱཿཀུ་མུ་དཱ་ཡུ་དྷཾ། །ཨ་ཧོ་ལཱ་བ་ཎྱཱ་མ་མླཱ་ནཾ་ཏཱ་རུ་ཎྱཱ་བྷ་ར་ཎཾ་ཏ་ནོཿ། །དྷཱི་ར་སྱཱ་པི་དྷྲྀ་ཏིརྻེ་ན་ཤཾ་ཀེ་ཤཾ་ཀ་ལི་ཏེ་བ་མེ། །ཨ་ཧོནྣ་མ་དྷཱུ་མཉྫརྻཱཿབྲ་རམྦྷེ་སྱདྦྷུ་ཏོ་གུ་ཎཿ། །བཞིན། །འདི་ཡི་བཞིན་ལ་མེ་ཏོག་མཚོན། །དཔྱིད་དང་མཛེས་པ་མཐོང་བར་གྱུར། །ཀྱེ་མ་མཛེས་སྡུག་མི་དམན་ཞིང༌། །ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་བའི་ལུས། །བརྟན་ལྡན་བདག་གིའང་བརྟན་པ་ནི། །གང་གིས་བརྐུས་པ་བཞིན་དུ་དོགས། །ཀྱེ་མ་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་དག །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྩོམ་པས་ཀྱང༌། །རྐང་ཡེ་ན་གནྟུཾ་ན་ཤཀྣོ་ཥཊྤ་དོ་བི་པ་དཱ་ཏ་པ་རཾ། །ཨི་ཏི་སཾ་ཙིནྟྱ་བྷུ་པཱ་ལ་སྟཾ་མ་ཏྭཱ་བ་ན་དེ་བ་ཏཱ། །བྲྀཥྚྭ་བི་བེ་ད་ཏདྦྲྀཏྟཾ་ཀྲ་མེ་ཎ་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཏ་ཡ། །ཏ་ཏསྟ་ཏྲ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཏི་ཐྱསྟ་ཡཱ་པལླ་བ་བི་ཛ་ནཻཿ། །ཤུ་ཙི་དྲུག་པས་ཀྱང་རྐང་ལས་རྐང༌། །གང་གིས་འགྲོ་བའང་མ་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ས་སྐྱོང་གིས། །དེ་མཐོང་ནགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་ཤེས། །དེ་ཡིས་རིམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམ་པར་རིག །དེ་རྗེས་དེར་ནི་གུས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཡལ་འདབ་རླུང་ཡབ་དང༌། །གཙང་ཞིང་ ཤཱི་ཏེ་ཤྩ་ཤ་ལི་ལེཿཔྲཔྟ་བཱ་ན་ནི་རྦྲྀ་ཏཾ་ནྲྀ་པཿ། །ཤྲཱནྟཿསཾ་བཱ་ཧེ་ན་ཏ་སྱ་ཏ་ཡཱ་ཙ་ར་ཎ་པདྨ་ཡོཿ། །ཀྲྀཏེ་ཀཱ་རཱཀྟ་སཾ་སྤཪྴེ་ས་ནི་དྲཱཾ་ས་ཧ་སཱཔྟ་བཱ་ན། །ཀྵ་ཎེ་ན་པྲ་ཏི་བུདྡྷོ་ཐ་པ་ཤྲཱནྟ་མྲྀ་ག་ཡཱ་ཤྲ་མཿ། །དེ་བསིལ་བའི་ཆུ་ཡིས་ཀྱང༌། །མི་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དག །དེ་ཡིས་མཉེས་ཤིང་ལག་པ་ཡི། །ཆུ་སྐྱེས་རེག་པས་ངལ་བ་དེ། །འཕྲལ་ལ་གཉིད་དག་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་སད། །རི་དགས་བདས་པའི་ངལ་བ་བསོས། །དེ་ནི་ལྷ་བྱ་སྤཪྴེ་ན་ཏཱཾ་མེ་ནེ་ར་ཏིཾ་རཱུ་པཱཾ་ཏཱ་རཱ་ག་ཏཱ། །མ་ཧཱ་ན་པི་ཏ་ཏཿཤཱཀྱ་སཾ་པྲཱཔྟཾ་ཀོ་ཤ་ལེ་ཤྭ་རཾ། །ཤྲུ་ཏྭཱ་ཏཾ་དེ་ཤ་མ་བྷེ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱརྷ་ཏཾ་མ་པཱ་ཛཏ། །སཱ་ད་རེ་ཎཱ་རྠི་ཏཱནྟེ་ན་སྭ་སུ་ཏ་མི་བ་མཱ་ལི་ཀཱཾ། །རཏྣཱ་དྷཱ་ཡ་ཡིས་རེག་པ་ཡིས། །དགའ་མ་གཟུགས་གཞན་གྱུར་པར་ཤེས། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །ཀོ་ས་ལ་དབང་འོངས་པ་དག །ཐོས་ནས་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ལ་མཆོད། །གུས་བཅས་བླངས་པའི་འཕྲེང་ཅན་མ། །འདོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཕྲེང༌། །དེ་ཡིས་རང་གི་ད་དཽ་ཏསྨཻ་སྨ་རཱ་མཱཾ་ག་ལ་མ་ལི་ཀཱཾ། །ཏཱ་མཱ་ད་ཡ་མ་ནོ་ཛནྨ་བཻ་ཛ་ཡནྟིཾ་སི་ཏཱ་སྨི་ཏཱཾ། །ནི་ཛཾ་ཛ་གཱ་མ་ན་ག་རཾ་ག་ཛ་མཱ་རུ་ཧྱ་བྷུ་པ་ཏིཿ། །ཏསྨིན་ནཱ་ག་ན་གོཏྶཾ་གེ་པ་ལོ་ལཱ་ལ་ཀ་ཥཊྤ་དཿ། །བ་བྷཽ་རཱ་ཛ་བ་སེནྟ་ན་སཾ་ག་ཏཱ་ན་བ་མཱ་བུ་མོ་བཞིན། །རིན་ཆེན་འོས་པ་དེ་ལ་བྱིན། །འཛུམ་དཀར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །བ་དན་དེ་ནི་བླངས་བྱས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་གླང་པོ་ལ། །ཞོན་ནས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༌། །གླང་པོ་རི་བོའི་སྟེང་དེ་ན། །ལན་བུ་གཡོ་བའི་བུང་བ་ཅན། །རྒྱལ་པོ་དཔྱིད་དང་འགྲོགས་པ་ཡི། །གསར་བ་འཕྲེང་ ལི་ཀཱ། །རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནིཾ་པ་མཱ་སཱ་དྱ་པུནྡརྻ་ས་ཧི་ཏསྟ་ཡཱ། །རཏྣ་ཧརྨྱ་ཀ་རོ་དཱ་ར་མནྡི་རེ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་སཿ། །བཪྵ་ཀཱ་རཱ་བྷི་དྷཱ་དེ་བི་རཱཛྙཿ་པྲ་ཐ་མ་པལླ་བྷཱ། །ཨ་བྷིན་ན་བྲྀཏྟི་ཏཱ་མེ་ནེ་རཱ་ཛ་ལཀྵྨཱི་མི་བ་ཀྵི་ཅན་མ་དེ་མཛེས། །མཛེས་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཕྱིན་ནས་དེ། །རིན་ཆེན་བ་གམ་འོད་ཟེར་ཅན། །ཡིད་འོང་ཁང་པར་རྣམ་པར་རོལ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སྔོན་མ་ནི། །ལྷ་མོ་དབྱར་གྱིས་རྣམ་པའི་མིང༌། །སྤྱོད་ཚུལ་ཐ་དད་ཉིད་མིན་སེམས། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་མོ་ས་གཞི་ཏིཾ། །དི་བྱ་སྤཪྴེ་ན་སཱ་ཏ་སྱཿསཱ་ཙཱ་སྱཱ་རུ་པ་སམྤ་དཱ། །པ་རསྤ་ར་གུ་ཎོཏྐཪྵཱ་བིསྨ་ཡ་མཱ་ཡ་ཏུཿ། །དི་བྱ་རཱུ་པ་བ་ཏཱི་ཛྱེཥྛཱ་དི་བྱ་སྤཪྴ་བ་ཏཱི་པ་ར། །ཨི་ཏི་པྲ་བཱ་དཿཔཱཤྩཪྻེ་སྟ་ཡོ་ལོ་ཀེ་ཥུ་པ་པྲ་ཐེ། བཞིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་རེག་པས་དང༌། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་བཟང་གིས། །ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་བས། །མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་ལྡན་པར་གྱུར། །སྔོན་མ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ལྡན་དང༌། །ཕྱི་མ་ལྷ་ཡི་རེག་ལྡན་ཞེས། །ངོ་མཚར་ལྡན་པ་དེ་དག་གཏམ། །འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཨ་ཏྲཱནྟ་རེ་ཏ་ཡོ་རྡི་བྱ་རཱུ་པ་སཾ་སྤཪྴ་ཀཱ་ར་ཎཾ། །ཨཱ་ཤྲ་མེ་བྷིཀྵུ་བྷིཿཔྲིཥྚཿཔྲོ་བཱ་ཙ་བྷ་ག་ཝཱན་ཛི་ནཿ། །པུ་རཱ་ཤྲུ་ཏ་བཱ་རཱ་ཁྱ་སྱ་དྭི་ཛ་སྱ་གྲྀ་ཧ་མེ་དྷི་ནཿ། །ཀཱནྟཱ་ཤི་རཱི་ཥ་ཀཱ་ཙེ་ཏི་པྲི་ཡེ་བྷཱརྻེ་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། །ས་ཀ་བར་དེར་དེ་དག་ལྷ་ཡི་ནི། །གཟུགས་དང་ཡང་དག་རེག་པའི་རྒྱུ། །གནས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་གསུངས། །སྔོན་ཚེ་ཐོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། །གཉིས་སྐྱེས་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཆུང་མ་མཛའ་ངོ་མཛེས་མ་དང༌། །ཤི་རི་ཥ་ཀ་ཞེས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ དཱ་ཙི་ད་ཐཱ་ཀཱནྟཱ་ཡཱ་ཏྲ་པྲ་བྲ་ཛཻ་ཡཱ་ཤ་ནཻཿ། །པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཏཱཾ་ཡཱ་ཏཿསྭ་སུརྦྷ་བ་ན་མཱ་ཡ་ཡཽ། །ཏྲཻ་མཱ་བི་ཀོ་པ་ཙཱ་རེ་ཎ་ས་ཏ་ཡཱ་པ་ཏྱུ་རཱ་ཛྙ་ཡཱ། །བྷཀྟྱ་ནི་མནྟྲི་ཏིསྟསྠཽ་ཏཏ་པ་པཏྣྱ་བ་པཱུ་ཛི་ནམ་ཞིག་མཛེས་མ་ཡི། །མིང་པོ་རབ་བྱུང་ཁད་ཀྱིས་ནི། །ཉི་ཚེའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་པ། །སྲིད་མོའི་ཁང་པར་འོངས་པར་གྱུར། །བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་དེ་ཡི་དེ། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྲོ་ཡིས། །གུས་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ་གནས། །དེ་ཡི་ཆུན་མ་ཡིས་ཀྱང་ཏཿ། །ཏེ་ཙཱ་རུ་མྲྀ་དུ་བྷིར་བྷོ་གཻསྟ་མ་གྷྱརྩྱཱ་ནྱ་ཛནྨ་ནི། །ཛཱཏེ་དྷུ་ནཱ་ཙཱ་ཏུ་རཱུ་པ་དེ་བྱ་སཾ་སྤཪྴ་སཾ་ཡུ་ཏེ། །ཀྲྀཥྜེ་ཥུ་པྲ་ཐ་མཾ་པྲ་ཡུཀྟ་བི་ན་ཡཱ་མཱ་དཱ་ཡ་གོ་སམྤ་དཱ་སཏྐེ་ཏྲེ་ཥུ་ཏ་པཿཔྲ་ཏཔྟ་ཏ་ནུ་ཥུཔྲཱསྟེ་མཆོད། །མཛེས་འཇམ་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཏེ། །དེ་དག་གིས་མཆོད་སྐྱེ་བ་ནི། །ད་ལྟ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་མཛེས་དང༌། །རེག་པ་ཡང་དག་ལྡན་པར་སྐྱེས། །དང་པོ་འདུལ་བ་དག་དང་རབ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགོ་བཟུང་རྨོས་བྱས་ཤིང༌། །དཀའ་ཐུབ་དག་གིས་རབ་གདུངས་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ཥྭ་ཏཱི་བཱ་དུ་ཏཱཾ། །ཡཏྐཱ་ལེ་ཤུ་བྷ་བཱི་ཛ་སུཔྟ་མུ་ཙི་ཏཾ་སཏྐརྨྨ་ཤཀྟཻཿཔ་རཾ་བྷཱུ་ཛྱནྟེ་ཕ་ལ་
Chinese
གཱ་ཡཱ་ནིརྒ་ཏོ་ཤྭ་ན་ཧཱུ་ཏསྟཾ་དེ་ཤ་མཱ་ཡ་ཡཽ། །ག伽耶涅伽多室瓦那呼怛斯当，彼方玛雅由。 བིནྡ་མ་ནོ་བྷ་བཱ་ཀཱ་རཿ་སོ་བ་ཏཱིརྻ་ཏུ་རཾ་ག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདག་དྲེགས་ལ། །频陀玛诺婆瓦迦罗，索瓦谛耶度让嘎，愿成胜者，如我慢者。 སློང་མོ་པ་བཞིན་ཁུ་བྱུག་སྒྲོགས། །如乞丐般，杜鹃啼鸣。 སྐབས་འདིར་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབང༌། །此时拘萨罗之主， དཔལ་དང་ལྡན་པ་གསལ་རྒྱལ་ནི། །具光荣之光明胜者， རི་དགས་འདེད་དུ་སོང་བདག །我为追逐山鹿而去， རྟ་ཡིས་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་དེར་འོངས། །为马所携，至彼方而来。 གཞུ་ལྡན་ཡིད་འབྱུང་རྣམ་པ་ཅན། །持弓，具悦意之相， རྟ་ལས་བབས་པར་གྱུར་མཱ་ཏ། །玛塔，从马而下。 ད་དཪྴ་ན་ནྱ་ལཱ་བ་ཎྱ་ར་ཏི་མི་བཱ་པ་རཾ། །达达尔舍那尼亚拉瓦尼亚拉谛米瓦帕让。 ཏདྦི་ལོ་ཀ་ན་བི་སྟྲཱི་རྞི་མ་ནསྟ་སྱ་མ་ཧཱཏྨ་ནཿ། །达维罗迦那维斯德尔尼玛纳斯达斯亚玛哈特玛纳哈。 པིསྨ་དིཥྚ་མཱརྒེ་ཎ་པྲ་བི་བེ་ཤ་མ་ནོ་བྷ་བཿ། །毗斯玛迪什达玛尔给纳，普拉维贝夏玛诺婆瓦哈。 ཏཱཾ་ལཛྫཱཾ་བ་ན་ཏཱཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ས་ཧ་སོད་བྷཱུ་ཏ་སཱ་པ་དས། །当拉扎姆瓦纳当德利什瓦，萨哈索德布达萨帕达萨。 མཛེས་མ་དགའ་མ་གཞན་པ་བཞིན། །如美貌悦意之女子， མཛེས་སྡུག་གཞན་ཡོད་མིན་པ་མཐོང༌། །见无他者之美貌， མིག་གི་ལམ་ནས་ཡ་མཚན་ལས། །从眼之途径，由惊奇而生， ཡིད་འབྱུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །悦意彻底入心， བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ཡིད། །彼大士之心， དེ་ལ་ལྟ་འདོད་རྣམ་པར་རྒྱས། །欲视彼之心，极度增长。 འཕྲལ་ལ་འཇིགས་པ་རབ་གྱུར་ཅིང༌། །立即恐惧大增， ངོ་ཚས་གདོང་བཏུད་དྷྭ་སཱཾ། །因羞愧而低头。 ཨ་ཙིནྟ་ཡེ་རནྣ་ར་པ་ཏིཿཀཱནྟཱི་ཀལློ་ལི་ནཱི་ཧྲྀ་ཏཿ། །阿钦塔耶然那拉帕蒂，甘蒂卡罗里尼赫里达哈。 ཀེ་ཡཾ་ན་བཱ་ཤ་ཤཱི་མུ་ཁཱི་ཤྱཱ་མཱ་ཏ་ར་ལཱ་ཏ་རཀྟ། །凯扬纳瓦夏希穆克希，夏玛达拉拉达拉克达。 ཡཏྐཱནྟིརྣི་ཤཾ་ནེ་ཏྲ་ཤ་ཏ་པ་ཏྲ་བི་ཀཱ་ཤི་ནཱི། །亚特甘蒂尔尼香内扎夏达帕扎维卡希尼。 བ་ཀུ་ལཱ་མོ་ད་བི་བྷཱནྟ་བྷྲ་མ་རེ་པཱ་ཊ་ལཱ་དེ་མཐོང་ནས། །瓦库拉摩达维班达布拉玛瑞帕达拉，见此之后。 མཛེས་མའི་རླབས་ཅན་གྱིས་ཕྲོགས་པའི། །被美貌之波涛所夺， མི་ཡི་བདག་པོས་བསམས་པར་གྱུར། །人之主宰如是思忖。 གང་གི་མཛེས་པས་ཉིན་མཚན་དུ། །其美貌于日夜， མིག་གི་འདབ་བརྒྱ་རྣམ་རྒྱས་བྱེད། །令眼之百瓣花盛开。 གཞོན་ནུ་ཟླ་བཞིན་སྔོ་བསངས་མ། །如新月般青涩之少女， མིག་འབྲས་གཡོ་ལྡན་མ་འདི་སུ། །此眼珠灵动者为谁？ པཱ་ཌ་ལ་མཆུ་བ་ཀུ་ལའི། །帕达拉之唇，瓦库拉之， དྲི་བཟང་ལ་ནི་བུང་བ་དྷ་རེ། །香气引来蜜蜂盘旋。 ཀཱནྟཾ་བ་སནྟཾ་པ་ཤྱ་མི་མུ་ཁེ་སྱཱཿཀུ་མུ་དཱ་ཡུ་དྷཾ། །甘当瓦桑当帕夏米穆克西亚库穆达尤当。 ཨ་ཧོ་ལཱ་བ་ཎྱཱ་མ་མླཱ་ནཾ་ཏཱ་རུ་ཎྱཱ་བྷ་ར་ཎཾ་ཏ་ནོཿ། །阿霍拉瓦尼亚玛姆拉南，达如尼亚巴拉南达诺。 དྷཱི་ར་སྱཱ་པི་དྷྲྀ་ཏིརྻེ་ན་ཤཾ་ཀེ་ཤཾ་ཀ་ལི་ཏེ་བ་མེ། །提拉斯亚毕提尔耶纳香给香卡利得瓦梅。 ཨ་ཧོནྣ་མ་དྷཱུ་མཉྫརྻཱཿབྲ་རམྦྷེ་སྱདྦྷུ་ཏོ་གུ་ཎཿ། །阿霍纳玛提曼扎尔亚，布拉兰贝斯亚德布多古纳哈。 བཞིན། །如是。 འདི་ཡི་བཞིན་ལ་མེ་ཏོག་མཚོན། །此颜如花， དཔྱིད་དང་མཛེས་པ་མཐོང་བར་གྱུར། །见春与美。 ཀྱེ་མ་མཛེས་སྡུག་མི་དམན་ཞིང༌། །嗟呼，美貌不减， ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་བའི་ལུས། །青春庄严之身。 བརྟན་ལྡན་བདག་གིའང་བརྟན་པ་ནི། །具稳固之我，其稳固， གང་གིས་བརྐུས་པ་བཞིན་དུ་དོགས། །疑被何者所盗。 ཀྱེ་མ་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་དག །嗟呼，蜂蜜之疑虑， རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྩོམ་པས་ཀྱང༌། །亦由奇妙功德所生。 རྐང་ཡེ་ན་གནྟུཾ་ན་ཤཀྣོ་ཥཊྤ་དོ་བི་པ་དཱ་ཏ་པ་རཾ། །让耶纳甘顿纳夏克诺什帕多维帕达达帕让。 ཨི་ཏི་སཾ་ཙིནྟྱ་བྷུ་པཱ་ལ་སྟཾ་མ་ཏྭཱ་བ་ན་དེ་བ་ཏཱ། །伊蒂桑钦亚布帕拉斯当玛德瓦瓦纳德瓦达。 བྲྀཥྚྭ་བི་བེ་ད་ཏདྦྲྀཏྟཾ་ཀྲ་མེ་ཎ་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཏ་ཡ། །布里什瓦维贝达达布里当，克拉美纳卡提当达亚。 ཏ་ཏསྟ་ཏྲ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཏི་ཐྱསྟ་ཡཱ་པལླ་བ་བི་ཛ་ནཻཿ། །达达斯达达克里达迪迪亚斯达亚帕拉瓦维扎奈。 ཤུ་ཙི་དྲུག་པས་ཀྱང་རྐང་ལས་རྐང༌། །纵以净水，亦步履维艰。 གང་གིས་འགྲོ་བའང་མ་ནུས་སོ། །何者亦不能行。 ད
English
Gāyā nirgato śvana hūtastaṃ deśa mā ya yau. Bindu mano bhā kāraḥ so va tīrya turaṃ ga rgyal gyur cig ces bdag dregs la. Slong mo pa bzhin khu byug sgrogs. Skabs 'dir ko sa la yi dbang. Dpal dang ldan pa gsal rgyal ni. Ri dags 'ded du song bdag. Rta yis khyer nas yul der 'ongs. Gzhu ldan yid 'byung rnam pa can. Rta las babs par gyur mā ta. Da darśana nya lāvaṇya rati mi vā pa raṃ. Tadvi loka na vi strīrṇi ma nas tas sya ma hātma naḥ. Pisma diṣṭa mārge ṇa pra vi be śa ma no bhavaḥ. Tāṃ lajjāṃ ba na tāṃ dṛṣṭvā sa ha sod bhūta sā pada sa. Mjes ma dga' ma gzhan pa bzhin. Mjes sdug gzhan yod min pa mthong. Mig gi lam nas ya mtshan las. Yid 'byung rab tu zhugs gyur te. Bdag nyid chen po de yi yid. De la lta 'dod rnam par rgyas. 'Phral la 'jigs pa rab gyur ciṅ. Ngo tsha's gdong btud དྷྭa sāṃ. A cinta ye ran na ra pa tiḥ kāntī kallo li nī hṛ taḥ. Ke yaṃ na vā śa śī mu khī śyā mā ta ra lā ta rakta. Yat kāntir ni śaṃ netra śata patra vi kā śi nī. Ba ku lā mo da bi bhānta bhra ma re pā ṭa lā de mthong nas. Mjes ma'i rlabs can gyis phrogs pa'i. Mi yi bdag pos bsams par gyur. Gang gi mjes pas nyin mtshan du. Mig gi 'dab brgya rnam rgyas byed. Gzhon nu zla bzhin sngo bsangs ma. Mig 'bras g.yo ldan ma 'di su. Pā ḍa la mchu ba ku la'i. Dri bzang la ni bung ba དྷa re. Kāntaṃ ba santaṃ pa śya mi mukhe syāḥ ku mu dā yu dhaṃ. A ho lā vaṇyā ma mlā naṃ tā ruṇyā bha raṇaṃ ta noḥ. Dhī ra syā pi dhṛtir ye na śaṃ ke śaṃ ka li te ba me. A ho nna ma dhū mañjaryāḥ bra rambhe sya dbhu to guṇaḥ. Bzhin. 'Di yi bzhin la me tog mtshon. Dpyid dang mjes pa mthong bar gyur. Kye ma mjes sdug mi dman zhiṅ. Lang tshos rnam par brgyan ba'i lus. Brtan ldan bdag gi'ang brtan pa ni. Gang gis brkus pa bzhin du dogs. Kye ma sbrang rtsi'i dogs pa dag. Rmad byung yon tan rtsom pas kyaṅ. Rkang ye na gantuṃ na śakno ṣṭpa do bi pa dā ta paraṃ. Iti saṃ cintya bhu pā la staṃ matvā ba na de ba tā. Bṛṣṭvā bi be da tad bṛttaṃ krame ṇa ka thi taṃ ta ya. Tatas tatra kṛ tā ti thyas ta yā palla ba bi ja naiḥ. Śu ci drug pas kyaṅ rkang las rkang. Gang gis 'gro ba'ang ma nus so. Da
Chinese
དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ས་སྐྱོང་གིས། །དེ་མཐོང་ནགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་ཤེས། །དེ་ཡིས་རིམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམ་པར་རིག །དེ་རྗེས་དེར་ནི་གུས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཡལ་འདབ་རླུང་ཡབ་དང༌། །གཙང་ཞིང་ ཤཱི་ཏེ་ཤྩ་ཤ་ལི་ལེཿཔྲཔྟ་བཱ་ན་ནི་རྦྲྀ་ཏཾ་ནྲྀ་པཿ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） ཤྲཱནྟཿསཾ་བཱ་ཧེ་ན་ཏ་སྱ་ཏ་ཡཱ་ཙ་ར་ཎ་པདྨ་ཡོཿ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） ཀྲྀཏེ་ཀཱ་རཱཀྟ་སཾ་སྤཪྴེ་ས་ནི་དྲཱཾ་ས་ཧ་སཱཔྟ་བཱ་ན། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） ཀྵ་ཎེ་ན་པྲ་ཏི་བུདྡྷོ་ཐ་པ་ཤྲཱནྟ་མྲྀ་ག་ཡཱ་ཤྲ་མཿ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） དེ་བསིལ་བའི་ཆུ་ཡིས་ཀྱང༌། །མི་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དག །དེ་ཡིས་མཉེས་ཤིང་ལག་པ་ཡི། །ཆུ་སྐྱེས་རེག་པས་ངལ་བ་དེ། །འཕྲལ་ལ་གཉིད་དག་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་སད། །རི་དགས་བདས་པའི་ངལ་བ་བསོས། །དེ་ནི་ལྷ་བྱ་སྤཪྴེ་ན་ཏཱཾ་མེ་ནེ་ར་ཏིཾ་རཱུ་པཱཾ་ཏཱ་རཱ་ག་ཏཱ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） མ་ཧཱ་ན་པི་ཏ་ཏཿཤཱཀྱ་སཾ་པྲཱཔྟཾ་ཀོ་ཤ་ལེ་ཤྭ་རཾ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） ཤྲུ་ཏྭཱ་ཏཾ་དེ་ཤ་མ་བྷེ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱརྷ་ཏཾ་མ་པཱ་ཛཏ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） སཱ་ད་རེ་ཎཱ་རྠི་ཏཱནྟེ་ན་སྭ་སུ་ཏ་མི་བ་མཱ་ལི་ཀཱཾ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） རཏྣཱ་དྷཱ་ཡ་ཡིས་རེག་པ་ཡིས། །དགའ་མ་གཟུགས་གཞན་གྱུར་པར་ཤེས། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །ཀོ་ས་ལ་དབང་འོངས་པ་དག །ཐོས་ནས་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ལ་མཆོད། །གུས་བཅས་བླངས་པའི་འཕྲེང་ཅན་མ། །འདོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཕྲེང༌། །དེ་ཡིས་རང་གི་ད་དཽ་ཏསྨཻ་སྨ་རཱ་མཱཾ་ག་ལ་མ་ལི་ཀཱཾ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） ཏཱ་མཱ་ད་ཡ་མ་ནོ་ཛནྨ་བཻ་ཛ་ཡནྟིཾ་སི་ཏཱ་སྨི་ཏཱཾ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） ནི་ཛཾ་ཛ་གཱ་མ་ན་ག་རཾ་ག་ཛ་མཱ་རུ་ཧྱ་བྷུ་པ་ཏིཿ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） ཏསྨིན་ནཱ་ག་ན་གོཏྶཾ་གེ་པ་ལོ་ལཱ་ལ་ཀ་ཥཊྤ་དཿ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） བ་བྷཽ་རཱ་ཛ་བ་སེནྟ་ན་སཾ་ག་ཏཱ་ན་བ་མཱ་བུ་མོ་བཞིན། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） རིན་ཆེན་འོས་པ་དེ་ལ་བྱིན། །འཛུམ་དཀར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །བ་དན་དེ་ནི་བླངས་བྱས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་གླང་པོ་ལ། །ཞོན་ནས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༌། །གླང་པོ་རི་བོའི་སྟེང་དེ་ན། །ལན་བུ་གཡོ་བའི་བུང་བ་ཅན། །རྒྱལ་པོ་དཔྱིད་དང་འགྲོགས་པ་ཡི། །གསར་བ་འཕྲེང་ ལི་ཀཱ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནིཾ་པ་མཱ་སཱ་དྱ་པུནྡརྻ་ས་ཧི་ཏསྟ་ཡཱ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） རཏྣ་ཧརྨྱ་ཀ་རོ་དཱ་ར་མནྡི་རེ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་སཿ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） བཪྵ་ཀཱ་རཱ་བྷི་དྷཱ་དེ་བི་རཱཛྙཿ་པྲ་ཐ་མ་པལླ་བྷཱ། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） ཨ་བྷིན་ན་བྲྀཏྟི་ཏཱ་མེ་ནེ་རཱ་ཛ་ལཀྵྨཱི་མི་བ་ཀྵི་ཅན་མ་དེ་མཛེས། །（梵文天城體待補充，梵文羅馬擬音待補充，汉语字面意思待补充） མཛེས་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཕྱིན་ནས་དེ། །རིན་ཆེན་བ་གམ་འོད་ཟེར་ཅན། །ཡིད་འོང་ཁང་པར་རྣམ་པར་རོལ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སྔོན་མ་ནི། །ལྷ་མོ་དབྱར་གྱིས་ར