Tibetan
ཤ་ཏི་བཱ་གུ་རཱཾ། །ཨི་ཏི་བཱཀྱཱ་ཏ་བྷ་ག་བ་ཏཿཤཱ་ས་ནེ་ན་བི་ཡནྟྲི་ཏཿ། །ཙིནྟ་ཡན་པུནད་རཱི་ནནྡཿཔྲ་བི་བེ་ཤཱ་ཤྲ་མ་པུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །ཁྱིམ་གྱི་རྒྱ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཁྱོད། །དེ་ཉིད་དུ་མངོན་རྒྱུག་པ་ཅི། །གང་ཕྱིར་རི་དགས་ཐར་གྱུར་པ། །སླར་ཡང་རྒྱར་ནི་འཇུག་པ་མིན། །དེ་སྐད་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པའི། །བཀའ་ཡིས་ངེས་པར་གདམས་པ་ཡི། །དགའ་བོ་མཛེས་མ་སེམས་བྱེད་ཅིང༌། །སླར་ཡང་གནས་སུ་རབ་ ནཿ། །ཏ་ཏཿ་ཀ་དཱ་ཙི་དཱ་དི་ཤྱ་མནད་མཱ་ཤྲ་མ་མཱརྫ་ནེ། །ཨཱ་ས་ནཱ་ནུ་གྲ་ཧ་བྱ་གྲཿཔྲ་ཡ་ཡཽ་བྷ་ག་བཱན་བུ་ནཱཿ། །ཏཙྪཱ་ས་ནཱཏ་པྲ་བྲིཏྟ་སྱ་ནནད་སྱཱ་ཤྲ་མ་ཤྭོ་དྷ་ནེ། །ན་བྷཱུ་ཏ་ལཱ་ད་པ་ཡ་ཡཽ་ར་ཛཽ་རཱ་ག་ཨི་བཱ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་དགའ་བོ་ལ། །གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བསྒོས་ནས་ནི། །ཕོངས་པའི་རྗེས་འཛིན་ལ་བརྩོན་པའི། །བཅོམ་ལྡན་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་གཤེགས། །དེ་ཡི་བཀའ་ཡིས་གནས་ཁང་དག །སྤྱོད་ལ་རབ་ཞུགས་དགའ་བོ་ཡིས། །བསམས་པ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བཞིན། །ས་ལས་རྡུལ་ཤ་ཡ་ཏ། །ཏ་སྱཱ་ཧརྟུཾ་ག་ཏ་སྱཱ་རྠ་ཤ་ལི་ལཾ་པཱ་རི་བྷོ་གི་ཀཾ །མུ་ཧུཿཔཱུརྞ་ས་མུཏྐྭིཔྟཿ་ཤུནྱེ་ཨེ་པ་བྷ་བཏ་གྷ་ཊཿ། །ཏེ་ན་བིགྷྣ་ན་ག་མ་ནེ་སུ་ཏ་རཱཾ་ཁིནྣ་མཱ་ན་སཿ། །ཏཀྟྭ་ཏུ་པྲ་ཡ་ཡཽ་ནནྡཿཔུནྡ་རཱི་དཪྴ་ནོཏྤུ་ཀཿ། །ཨ་རྣམས་ཡོངས་མ་སོང༌། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་དག་ནི། །ལེན་དུ་སོང་བར་གྱུར་པ་དེའི། །ཡང་ཡང་བཀང་ཞིང་རབ་བླངས་ཚེ། །བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བགེགས་ནི་དེ་ཡིས་ཡིད་དག་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ནས་འགྲོ་བའི་སླད། །མཛེས་མ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འདི། །དགའ་བོས་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་སོང༌། །དེ་ཐ་བི་ཛྙ་ཡ་སརྦསྟཾ་ཡཏྟཾ་དི་བྱ་ཙཀྵུ་ཥཱ། །བ་བྷཱ་ཥེ་ས་ཧ་སཱ་བྷྱེ་ཏྱསྟཾ་བྷ་མཱ་ན་མ་ནོ་ར་ཐཿ། །བ་ཏྲ་ཡོ་གེ་ན་ཏབྟ་སྱ་ཤྱཱ་མ་རཀྟ་རུ་ཙེཿཔ་རཾ། །ཨ་ཧོ་སྣེ་ཧ་ཀ་ལཾ་ཀསྟེ་དཱི་པ་སྱ་བ་ན་ཤཱ་མྱ་ཏི། །ཨ་ལཾ་བཱ་མཱ་བྷི་ལ་ཥེ་ཎ་ནཱི་ལཱི་ནས་རེ་བ་བརྟན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །འཕྲལ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་མཛའ་བའི་སྣུམ་གྱི་དྲི། །སྣོད་དུ་སྦྱར་བས་ཚྭ་བྱེད་ཅིང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆགས་པ་མཚན་མོའི་འོད། །མར་མེ་བཞིན་དུ་ཞི་མི་འགྱུར། །གཡོན་མ་མཆོག་ཏུ་མངོན་འདོད་པས།། རཱ་ག་ཨི་བཻ་ཥ་ཏེ། །སཾ་སཀྟཿཀོ་པི་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ཡནྣ་དྱཱ་དྷི་བི་ར་ཛྱ་སེ། །ཨནྡྷི་ཀ་རོ་ཏི་པྲ་རཾ་བྷེ་ར་ཏིསྟཏ་ཀཱ་ལ་ཀ་ཏ་རཾ། །ཨཱ་ལིངྒ་ཏི་ཛུ་གུཔྶེ་བ་པྲ་བྲིཏྟེ་མུ་ཁྱཱཾ་ག་སཾ་ག་མེ། །བི་ཥ་ཡ་སྭཱ་ད་སཾ་ཅི་ཡང་ཁྱོད་སྙིང་ལ་ཆགས་འདི། །ད་དུང་ཡང་ནི་མི་འབྲལ་ཏེ། །གང་ཞིག་རམས་ཀྱི་ཚོན་བཞིན་ནོ། །ཆགས་པ་རབ་ཏུ་བརྩམས་པའི་ཚེ། །དེ་དུས་འཇིགས་ཤིང་ལོང་བར་བྱེད། །ཡན་ལག་གཙོར་བགྲོད་རབ་ཞུགས་ཚེ། །སྨད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད། །ཡུལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་གེ་ན་པ་པཱ་མི་ཏྲཻ་རི་བེནྡྲི་ཡཻཿ། །དུཿས་ཧ་བྱ་ས་ནཱ་བརྟེ་ཡཱ་ཏྱ་ཏེ་ན་ར་ཀེ་ན་རཿ། །ཨ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི་སྤཪྴ་ལེ་ཤེ་ནཱ་པི་ཀུ་སཾ་ག་མཿ། །པྲ་ཀླིནྣ་མཚ་ཀུ་ཎ་པཱ་ཏ་པཱུ་ཏི་གནྡྷ་ཨི་བོངྒ་ཏཿ། །ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲ་སཾ་བརྐཿསརྦ་འགྲོགས་པ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྟའི་དབང་པོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །དམྱལ་བར་མི་རྣམས་འཕེན་པར་བྱེད། །འགྲོགས་ངན་རེག་པའི་ཆ་ཡིས་ཀྱང༌། །ལྷག་བར་རབ་ཏུ་སྒོ་བར་བྱེད། །ཉ་དང་རོ་ནི་རུལ་པ་ཡིས། །དྲི་ང་རབ་ཏུ་ལྡང་བ་བཞིན། །དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་རེག་གྱུར་པ། །ཐཱ་ཀུ་ཤ་ལ་བ་ཧཿ། །ཤུ་བྷ་མོ་ད་ཨི་བ་བྱཔྟ་ཡཿ་ཀ་རོ་ཏཱི་མ་ཧཱརྷ་ཏཱཾ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭེ་ཏ་སྱ་བྷ་ག་བཱན་སཱ་ཀྵཱ་ཏ་ས་ད་ས་ཏྭཿ། །པ་ཐིཿསྤཪྴེ་ན་སཾ་དཪྴྱ་ཙཀྲེ་ཏཏྶཾ་ག་རེ་ཤ་ནཱཾ། །ཨ་ཐ་ནནྡི་ས་མཱ་ད་ཡ་བྷ་ག་བཱན་གནྡྷ་མ་ད་ནི། །ཡ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་འཛིན། །དགེ་བའི་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ་བཞིན། །གང་ཞིག་རིན་ནི་ཆེན་པོར་བྱེད། །འདི་བརྗོད་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །དམ་པ་དམ་པ་མིན་པའི་ལམ། །མངོན་དུ་རེག་པས་དྲི་བསྟན་ནས། །གྲོགས་ནི་དེ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །དེ་ནས་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །ཁྱེར་ནས་རི་ཡི་དབང་པོ་ནི། །སྤོས་ ཡཽ་གཱི་རིནྡྲཾ་ཙ་མ་རཱི་བཱ་ལ་བྱ་ཛ་ན་བཱི་ཛི་ཏཾ། །ཏ་ཏྲ་དཱ་བཱ་ན་ལ་པླུཥྚ་མ་ནིཥྚ་ཀླིཥྚ་བི་གྲཾ་ཧཾ། །ཀཱ་ཎཱཾ་མརྐ་ཌི་ཀ་མ་སྱཻ་དཪྴ་ཡི་ཏྭ་བ་དཛྫི་ནཿ། །ཨི་མཾ་པ་ཤྱ་པི་ཀིཾ་ནནད་མཱནྡྱ་ནིནྡྱ་ཏ་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཾ། །ཀ་སྨཻ་ཙི་དུ་ཙི་ཏཱ་ཙེ་ངད་ལྡང་བའི་རི་དགས་ཀྱི། །རྔ་མའི་རླུང་ཡབ་གཡོབ་པར་གཤེགས། །དེར་ནི་ནགས་མེས་ཚིག་གྱུར་ཅིང༌། །མི་སྡུག་ཤིན་ཏུ་རིད་པའི་ལུས། །སྤྲ་མོ་ཞར་མ་དེ་ལ་ནི། །བསྟན་ནས་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །དགའ་བོ་འདི་ནི་མཐོང་ངམ་ཅི། །དམན་པས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཡིད། །འདི་ལའང་སུ་ཞིག་འོས་ཡཾ་རོ་ཙ་ཏི་པྲི་ཡ་དཪྴ་ནཱ། །སཏྟཱ་ས་ད་ས་ཏོ་ནཱསྟཱི་རཱ་གཿཔ་ཤྱ་ཏི་ར་མྱ་ཏཱཾ། །ས་ཏ་སྱ་ཁ་ལི་ཏོ་ལོ་ཀེ་ཡོ་ཡ་སྱ་ད་ཡི་ཏོ་ཛ་ནཿ། །པཀྵ་པཱ་ཏཾ་ས་མུཏ་སྲྀ་ཛྱ་ས་ཏྱཾ་ནནད་ཏྭ་ཡོ་ཙྱ་ཏཱཾ། །ཨ་སྱཱ་སྟ་སྱཱཤྩ་པུནྡརྻཱ་ལཱ་བ་ཎྱ་སྱ་ཀི་མནྟ་པ་ཡི། །དགའ་མར་མཐོང་ནས་སྲེད་པ་ཡིན། །ལེགས་དང་མི་ལེགས་ཡོད་ཉིད་མིན། །དགའ་བ་ཉིད་དུ་ཆགས་པས་ལྟ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །གང་གི་དགའ་དེ་དེ་ཡིས་དགའ། །འདི་དང་མཛེས་མ་དེ་ཡི་ནི། །མཛེས་པའི་བར་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་དག །རབ་ཏུ་ཐོང་ལ་བདེན་པར་རཾ། །ཨ་ན་རྠི་ཏྭདྦ་ཡཾ་ནེ་བ་སཽནྡརྻཱནྡ་ར་བེ་དི་ནཿ། །ཨརྠི་པྲི་ཡ་ཏྭ་མ་ཡཱ་ཏི་ཙ་ཙཱ་ཏུ་ཏཾ། །པ་ཤྱཱ་མྱ་ཧཾ་བི་ཤེ་ཥཾ་ཏུ་ནཱ་སྱ་ཏ་སྱཤྩ་ཀྲིཾ་ཙ་ན། །ར་མྱ་ཏྭཾ་མཱཾ་ས་ཙརྨཱ་སྠི་ཡནྟྲེ་ས་མ་ཡཱ་མཱ་ཏྲ་ཀཱཾ། །ཨི་ཏི་སྨྲོས། །བདག་གིས་དོན་དུ་མ་གཉེར་སླད། །མཛེས་པའི་ཁྱད་ཉིད་རིག་པ་མེད། །དོན་དུ་གཉེར་ན་དགའ་བར་འགྱུར། །དགའ་བ་ཉིད་ན་མཛེས་པ་ཉིད། །འདི་དང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དག །ངས་ནི་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་སྟེ། །ཤ་པགས་རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །དགའ་བར་དམ་ཚིག་བྱས་ཙམ་ཉིད། །དེ་སྐད་ པྲྀཥྚོ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་ནནད་སྟཾ་པྲ་ཏྱ་བྷཱ་ཥ་ཏཿ། །ཨ་ཏྱནྟཱ་ནུ་ཙི་ཏ་པྲཤྣཿ་ཀོ་པི་གཽ་ར་བ་ཡནྟྲི་ཏཿ། །ཀི་མེ་ཏ་ཏ་བྷ་ག་བཱན་བཀྟི་ཀེ་ལཾ་ཤོ་ཀེ་བི་ཌམྦ་ནཱཿ། །ཀ་པྱ་བཱ་བི་ཤྭ་གུ་ར་བོ་བི་ནི་ཡཱ་པྲ་བྷ་བིཥྞ་བཿ། །ར་ཏིཿསཱ་དྷི་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་དྲི་བ། །ཤིན་ཏུ་རིགས་མིན་དྲིས་གྱུར་ཅིང༌། །གང་ཡང་བླ་མས་གདམས་གྱུར་པའི། །དགའ་བོས་དེ་ལ་ལན་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་སྐད་ཅི་ལ་གསུངས། །གང་འདི་མྱ་ངན་ལ་ཅོ་འདྲི། །ཀུན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་བོར་ནི། །གྱུར་པ་སུ་ཡིས་རྣམ་པར་དུལ། །མཛེས་མ་ཡི་ནི་དགའ་པུནྡརྻཱཿར་བྷ་གེ་ན་རཱ་ཛྱ་ཏེ། །ཡཾ་དྲྀཥྚ་ཛ་ག་ཏཱཾ་ཛེ་ཏཱ་ན་ར་ཏི་སྨ་ར་ཏི་སྨ་རཿ། །ཛྱོཏྶྣ་ཡེ་བ་ན་ཏཏྐནྟྱཱ་མོ་ད་ཏེ་ཀུ་མུ་དཱ་ཀཱ་རཿ། །གུ་ཎཱནྟ་རཾ་ན་ཛ་ནཱ་ཏི་པྲ་སིདྡྷི་ཤ་ར་ཎོ་ཛ་ནཿ། །བརྟནྟ་ཡཱ་བ་ད་ན་སཽ་ར་བྷ་སཱ་ར་བ་དེ། །མཆོག་གི་ཆ་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། །འགྲོ་ལས་རྒྱལ་བའི་དྲན་པ་ཡང༌། །གང་མཐོང་དགའ་མ་མི་དྲན་ནོ། །དེ་ཡི་མཛེས་པས་ཀུ་མུད་ཚལ། །དགའ་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མིན། །གྲགས་པའི་ལམ་འགྲོ་བླུན་པོ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཡོངས་མི་ཤེས། །དེ་ཡིས་མེ་ཏོག་ཚོགས་རྣམས་བཞིན་གྱི་དྲི་བཟང་ཙཽ་ར་མཱ་ལོ་ཀྱ་པུཥྤ་ནི་ཙ་ཡཾ་པྲི་ཐུ་ཀེ་ཤ་པ་ཤེ། །མ་ནྱེ་བི་ལཱ་ས་ག་ཏི་ལོ་ཙ་ན་ཀཱནྟི་ཙཽ་རཻ་རྦྷཱ་ཏྱེ་བ་ཧཾ་ས་ཧ་རི་ཎཻརྦ་ན་མེ་བ་ཡཱ་ཏཾ། །ཨ་ནལྤཻཿསཾ་ཀལྤེརྦ་ཧུ་བི་དྷ་བེ་ཀལྤཻ་ར་ནུ་པ་མཱ་ན་སཱ་གཱ་རཾ་གཱཀྵི་ལི་ནོར་ལ་ནི། །བརྐུས་པར་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐྲ་ཚོགས་དག་ལ་བཅིངས། །འཇོ་སྒེག་འགྲོས་དང་མིག་གིས་མཛེས་པ་དག་ལ་བརྐུས་གྱུར་པའི།
Chinese
ཤ་ཏི་བཱ་གུ་རཱཾ། །ཨི་ཏི་བཱཀྱཱ་ཏ་བྷ་ག་བ་ཏཿཤཱ་ས་ནེ་ན་བི་ཡནྟྲི་ཏཿ། །ཙིནྟ་ཡན་པུནད་རཱི་ནནྡཿཔྲ་བི་བེ་ཤཱ་ཤྲ་མ་པུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །ཁྱིམ་གྱི་རྒྱ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཁྱོད། །དེ་ཉིད་དུ་མངོན་རྒྱུག་པ་ཅི། །གང་ཕྱིར་རི་དགས་ཐར་གྱུར་པ། །སླར་ཡང་རྒྱར་ནི་འཇུག་པ་མིན། །དེ་སྐད་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པའི། །བཀའ་ཡིས་ངེས་པར་གདམས་པ་ཡི། །དགའ་བོ་མཛེས་མ་སེམས་བྱེད་ཅིང༌། །སླར་ཡང་གནས་སུ་རབ་ ཤ་ཏི་བཱ་གུ་རཱཾ། །如是宣说，受薄伽梵教诫所制约。思考着，难陀再次进入精舍，背离（正道）。你已从家庭的束缚中解脱，为何还要如此奔波？为何如那已获自由的鹿，不再重入陷阱？如是，受持着薄伽梵所说之教诫，欢喜的（难陀）思念着美丽的女子，再次回到住所。 ནཿ། །ཏ་ཏཿ་ཀ་དཱ་ཙི་དཱ་དི་ཤྱ་མནད་མཱ་ཤྲ་མ་མཱརྫ་ནེ། །ཨཱ་ས་ནཱ་ནུ་གྲ་ཧ་བྱ་གྲཿཔྲ་ཡ་ཡཽ་བྷ་ག་བཱན་བུ་ནཱཿ། །ཏཙྪཱ་ས་ནཱཏ་པྲ་བྲིཏྟ་སྱ་ནནད་སྱཱ་ཤྲ་མ་ཤྭོ་དྷ་ནེ། །ན་བྷཱུ་ཏ་ལཱ་ད་པ་ཡ་ཡཽ་ར་ཛཽ་རཱ་ག་ཨི་བཱ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་དགའ་བོ་ལ། །གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བསྒོས་ནས་ནི། །ཕོངས་པའི་རྗེས་འཛིན་ལ་བརྩོན་པའི། །བཅོམ་ལྡན་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་གཤེགས། །དེ་ཡི་བཀའ་ཡིས་གནས་ཁང་དག །སྤྱོད་ལ་རབ་ཞུགས་དགའ་བོ་ཡིས། །བསམས་པ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བཞིན། །ས་ལས་རྡུལ་ཤ་ཡ་ཏ། །之后，某时，薄伽梵再次降临，指示难陀清扫精舍，准备座位等事宜。受其教诫，难陀开始清扫精舍，如同欲望般，尘土从地面升起。 ཏ་སྱཱ་ཧརྟུཾ་ག་ཏ་སྱཱ་རྠ་ཤ་ལི་ལཾ་པཱ་རི་བྷོ་གི་ཀཾ །མུ་ཧུཿཔཱུརྞ་ས་མུཏྐྭིཔྟཿ་ཤུནྱེ་ཨེ་པ་བྷ་བཏ་གྷ་ཊཿ། །ཏེ་ན་བིགྷྣ་ན་ག་མ་ནེ་སུ་ཏ་རཱཾ་ཁིནྣ་མཱ་ན་སཿ། །ཏཀྟྭ་ཏུ་པྲ་ཡ་ཡཽ་ནནྡཿཔུནྡ་རཱི་དཪྴ་ནོཏྤུ་ཀཿ། །ཨ་རྣམས་ཡོངས་མ་སོང༌། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་དག་ནི། །ལེན་དུ་སོང་བར་གྱུར་པ་དེའི། །ཡང་ཡང་བཀང་ཞིང་རབ་བླངས་ཚེ། །བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བགེགས་ནི་དེ་ཡིས་ཡིད་དག་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ནས་འགྲོ་བའི་སླད། །མཛེས་མ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འདི། །དགའ་བོས་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་སོང༌། །他去取那盛满水的容器，为了（日常）使用。然而，无论如何注满，水桶总是空的。因此，他心中充满了障碍和沮丧，为了去看望美丽的女子，难陀放弃了（清扫）并离开了。 །དེ་ཐ་བི་ཛྙ་ཡ་སརྦསྟཾ་ཡཏྟཾ་དི་བྱ་ཙཀྵུ་ཥཱ། །བ་བྷཱ་ཥེ་ས་ཧ་སཱ་བྷྱེ་ཏྱསྟཾ་བྷ་མཱ་ན་མ་ནོ་ར་ཐཿ། །བ་ཏྲ་ཡོ་གེ་ན་ཏབྟ་སྱ་ཤྱཱ་མ་རཀྟ་རུ་ཙེཿཔ་རཾ། །ཨ་ཧོ་སྣེ་ཧ་ཀ་ལཾ་ཀསྟེ་དཱི་པ་སྱ་བ་ན་ཤཱ་མྱ་ཏི། །ཨ་ལཾ་བཱ་མཱ་བྷི་ལ་ཥེ་ཎ་ནཱི་ལཱི་ནས་རེ་བ་བརྟན་པ་ཡིས། །知晓这一切后，以天眼观之，世尊立即显现，并对那心怀渴望之人说道：“唉，你那因爱欲而燃烧的心，散发着深红色的光芒。唉，你的爱恋如同夜晚的灯火般，永不熄灭。停止吧，停止对那美人的渴望， རཱ་ག་ཨི་བཻ་ཥ་ཏེ། །སཾ་སཀྟཿཀོ་པི་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ཡནྣ་དྱཱ་དྷི་བི་ར་ཛྱ་སེ། །ཨནྡྷི་ཀ་རོ་ཏི་པྲ་རཾ་བྷེ་ར་ཏིསྟཏ་ཀཱ་ལ་ཀ་ཏ་རཾ། །ཨཱ་ལིངྒ་ཏི་ཛུ་གུཔྶེ་བ་པྲ་བྲིཏྟེ་མུ་ཁྱཱཾ་ག་སཾ་ག་མེ། །བ 如欲望般增长。心中若有执着，便无法从中解脱。爱欲使人盲目，如同黑暗中的恐惧。拥抱那令人厌恶之物，沉溺于肉体的结合。”ི་ཥ་ཡ་སྭཱ་ད་སཾ་ཅི་ཡང་ཁྱོད་སྙིང་ལ་ཆགས་འདི། ། 伊夏雅萨木吉扬，于汝心中贪著此， ད་དུང་ཡང་ནི་མི་འབྲལ་ཏེ། ། 今犹未离， གང་ཞིག་རམས་ཀྱི་ཚོན་བཞིན་ནོ། ། 犹如染之色。 ཆགས་པ་རབ་ཏུ་བརྩམས་པའི་ཚེ། ། 贪著炽盛时， དེ་དུས་འཇིགས་ཤིང་ལོང་བར་བྱེད། ། 其时怖畏且盲目。 ཡན་ལག་གཙོར་བགྲོད་རབ་ཞུགས་ཚེ། ། 支分主要极入时， སྨད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད། ། 唯以轻蔑而遍及。 ཡུལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་གེ་ན་པ་པཱ་མི་ཏྲཻ་རི་བེནྡྲི་ཡཻཿ། ། 境之体验与格纳巴巴弥崔瑞班德热耶， དུཿས་ཧ་བྱ་ས་ནཱ་བརྟེ་ཡཱ་ཏྱ་ཏེ་ན་ར་ཀེ་ན་རཿ། ། 杜萨哈嘉萨纳布德亚雅特亚德纳拉给纳拉， ཨ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི་སྤཪྴ་ལེ་ཤེ་ནཱ་པི་ཀུ་སཾ་ག་མཿ། ། 阿提瓦萨雅提斯帕夏列谢纳毕固桑嘎玛， པྲ་ཀླིནྣ་མཚ་ཀུ་ཎ་པཱ་ཏ་པཱུ་ཏི་གནྡྷ་ཨི་བོངྒ་ཏཿ། ། 札格林纳擦固纳巴达布迪甘达伊崩嘎达， ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲ་སཾ་བརྐཿསརྦ་འགྲོགས་པ། ། 善友相伴，一切伴随。 སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྟའི་དབང་པོ་ཡིས། ། 恶友如视力之王， སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། ། 以难忍之苦缠绕， དམྱལ་བར་མི་རྣམས་འཕེན་པར་བྱེད། ། 将人抛入地狱。 འགྲོགས་ངན་རེག་པའི་ཆ་ཡིས་ཀྱང༌། ། 恶友接触之分亦， ལྷག་བར་རབ་ཏུ་སྒོ་བར་བྱེད། ། 尤为极度遮蔽。 ཉ་དང་རོ་ནི་རུལ་པ་ཡིས། ། 鱼与尸体腐烂时， དྲི་ང་རབ་ཏུ་ལྡང་བ་བཞིན། ། 如恶臭极度升起。 དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་རེག་གྱུར་པ། ། 善友所触之时， ཐཱ་ཀུ་ཤ་ལ་བ་ཧཿ། ། 塔固夏拉瓦哈， ཤུ་བྷ་མོ་ད་ཨི་བ་བྱཔྟ་ཡཿ་ཀ་རོ་ཏཱི་མ་ཧཱརྷ་ཏཱཾ། ། 舒巴摩达伊瓦嘉巴达亚卡若迪玛哈塔姆， ཨི་ཏྱུཀྟྭེ་ཏ་སྱ་བྷ་ག་བཱན་སཱ་ཀྵཱ་ཏ་ས་ད་ས་ཏྭཿ། ། 伊迪克德达斯亚巴嘎万萨夏达萨达萨德瓦， པ་ཐིཿསྤཪྴེ་ན་སཾ་དཪྴྱ་ཙཀྲེ་ཏཏྶཾ་ག་རེ་ཤ་ནཱཾ། ། 巴提斯帕谢纳桑达夏扎格热达桑嘎热夏南， ཨ་ཐ་ནནྡི་ས་མཱ་ད་ཡ་བྷ་ག་བཱན་གནྡྷ་མ་ད་ནི། ། 阿塔南迪萨玛达亚巴嘎万甘达玛达尼， ཡ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་འཛིན། ། 何者于一切相皆持善， དགེ་བའི་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ་བཞིན། ། 如善之妙香遍布， གང་ཞིག་རིན་ནི་ཆེན་པོར་བྱེད། ། 何者令价值增高。 འདི་བརྗོད་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། ། 如是说已，世尊于彼， དམ་པ་དམ་པ་མིན་པའི་ལམ། ། 神圣与非神圣之道， མངོན་དུ་རེག་པས་དྲི་བསྟན་ནས། ། 以显现之触示香气， གྲོགས་ནི་དེ་དག་བསྟན་པ་མཛད། ། 示现彼等友伴。 དེ་ནས་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། ། 其后阿难，世尊， ཁྱེར་ནས་རི་ཡི་དབང་པོ་ནི། ། 携至山王， སྤོས་ 香 ཡཽ་གཱི་རིནྡྲཾ་ཙ་མ་རཱི་བཱ་ལ་བྱ་ཛ་ན་བཱི་ཛི་ཏཾ། ། 约吉仁章扎玛瑞瓦拉嘉扎纳毕吉丹， ཏ་ཏྲ་དཱ་བཱ་ན་ལ་པླུཥྚ་མ་ནིཥྚ་ཀླིཥྚ་བི་གྲཾ་ཧཾ། ། 达扎达瓦纳拉普鲁斯达玛尼斯达格里斯达毕格让罕， ཀཱ་ཎཱཾ་མརྐ་ཌི་ཀ་མ་སྱཻ་དཪྴ་ཡི་ཏྭ་བ་དཛྫི་ནཿ། ། 嘎南玛嘎迪嘎玛赛达夏义德瓦瓦扎吉纳， ཨི་མཾ་པ་ཤྱ་པི་ཀིཾ་ནནད་མཱནྡྱ་ནིནྡྱ་ཏ་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཾ། ། 伊芒巴夏毕金南达曼亚宁亚达拉克热丁， ཀ་སྨཻ་ཙི་དུ་ཙི་ཏཱ་ཙེ་ངད་ལྡང་བའི་རི་དགས་ཀྱི། ། 于何者，于墓地，于恶臭升起之山鹿， རྔ་མའི་རླུང་ཡབ་གཡོབ་པར་གཤེགས། ། 尾之风扇摇动而行。 དེར་ནི་ནགས་མེས་ཚིག་གྱུར་ཅིང༌། ། 于彼，森林之火焚烧已， མི་སྡུག་ཤིན་ཏུ་རིད་པའི་ལུས། ། 不悦，极度瘦弱之身。 སྤྲ་མོ་ཞར་མ་དེ་ལ་ནི། ། 盲猴于彼， བསྟན་ནས་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། ། 示现已，胜者如是说， དགའ་བོ་འདི་ནི་མཐོང་ངམ་ཅི། ། 阿难，汝见此否？ དམན་པས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཡིད། ། 卑劣者极度轻蔑之心。 འདི་ལའང་སུ་ཞིག་འོས་ཡཾ་རོ་ཙ་ཏི་པྲི་ཡ་དཪྴ་ནཱ། ། 于此，何人适宜，乐于悦意之容颜？ སཏྟཱ་ས་ད་ས་ཏོ་ནཱསྟཱི་རཱ་གཿཔ་ཤྱ་ཏི་ར་མྱ་ཏཱཾ། ། 萨达萨达多纳斯德拉嘎巴夏迪拉姆亚丹， ས་ཏ་སྱ་ཁ་ལི་ཏོ་ལོ་ཀེ་ཡོ་ཡ་སྱ་ད་ཡི་ཏོ་ཛ་ནཿ། ། 萨达斯亚卡利多洛给约亚斯亚达义多嘉纳， པཀྵ་པཱ་ཏཾ་ས་མུཏ་སྲྀ་ཛྱ་ས་ཏྱཾ་ནནད་ཏྭ་ཡོ་ཙྱ་ཏཱཾ། ། 巴夏巴丹萨穆达斯热嘉萨迪亚南达德瓦约嘉丹， ཨ་སྱཱ་སྟ་སྱཱཤྩ་པུནྡརྻཱ་ལཱ་བ་ཎྱ་སྱ་ཀི་མནྟ་པ་ཡི། ། 阿斯亚斯达斯亚斯扎彭达亚拉瓦尼亚斯亚金达巴义， དགའ་མར་མཐོང་ནས་སྲེད་པ་ཡ 见悦意而贪著，
English
Śa ti bā gu rāṁ. Iti vākyāta bhagavataḥ śāsane na bi yantritaḥ. Cinta yan punad rī nandah pra bi be śā śra ma pu phir phyogs 'gyur. Khyim gyi rgya las rnam grol khyod. De nyid du mngon rgyug pa ci. Gang phyir ri dags thar gyur pa. Slar yang rgyar ni 'jug pa min. De skad bcom ldan gyis gsungs pa'i. Bka' yis nges par gdams pa yi. Dga' bo mdzes ma sems byed ciṁ. Slar yang gnas su rab Śa ti bā gu rāṁ. Thus spoken, constrained by the teachings of the Bhagavan. Thinking, Nanda re-entered the hermitage, turning away (from the path). You are liberated from the bonds of household life, why do you still rush about? Why, like a deer that has gained freedom, do you not re-enter the trap? Thus, holding the teachings spoken by the Bhagavan, the joyful (Nanda) contemplates the beautiful woman, and returns to his dwelling. Naḥ. Tataḥ ka dā ci dā di śya manad mā śra ma mārjane. Ā sa nā nu gra ha bya graḥ pra ya yau bhagavān bu nāḥ. Tac chā sa nāt pra britta sya nanad syā śra ma śwo dha ne. Na bhū ta lā da pa ya yau ra jo rā ga i bā tu zhugs. De nas nam zhig dga' bo la. Gnas khang phyag dar bsgyos nas ni. Phoṁs pa'i rjes 'dzin la brtson pa'i. Bcom ldan slar yang rab tu gshegs. De yi bka' yis gnas khang dag. Spyod la rab zhugs dga' bo yis. Bsams pa las ni 'dod chags bzhin. Sa las rdul sha ya ta. Then, at some time, the Bhagavan descended again, instructing Nanda to clean the hermitage and prepare the seats. Following his teachings, Nanda began to clean the hermitage, and like desire, dust rose from the ground. Tasya hartuṁ gata syārtha śa li laṁ pā ri bho gi kam. Muhuḥ pūrṇa sa mutkviptaḥ śūnye e pa bhabata ghaṭaḥ. Tena bighna na ga ma ne su ta rāṁ khinna mā na saḥ. Taktvā tu pra ya yau nandaḥ punda rī darśanotpukaḥ. A rnams yoṁs ma soṁ. Yoṁs su spyod pa'i chu dag ni. Len du soṁ bar gyur pa de'i. Yaṁ yang bkaṁ zhiṁ rab blangs tshe. Bum pa stoṁ pa nyid du gyur. Bgegs ni de yis yid dag ni. Shin tu skyo nas 'gro ba'i slad. Mdzes ma blta bar 'dod pa 'di. Dga' bos btaṁ nas rab tu soṁ. He went to fetch the water-filled vessel, for (daily) use. However, no matter how much he filled it, the bucket was always empty. Therefore, his mind was filled with obstacles and frustration, and in order to see the beautiful woman, Nanda abandoned (the cleaning) and left. De tha bi jñaya sarba staṁ yattaṁ di bya cakṣuṣā. Ba bhāṣe sa ha sā bhye tya staṁ bha mā na ma no rathaḥ. Batra yo ge na tabta sya śyā ma rakta ruceḥ pa raṁ. A ho sne ha ka laṁ kas te dī pasya ba na śā mya ti. Alaṁ bā mā bhi laṣe ṇa nī lī nas re ba brtan pa yis. Knowing all this, with his divine eye, the Bhagavan immediately appeared and spoke to the one whose mind was filled with longing: "Alas, your heart, burning with desire, radiates a deep red light. Alas, your love is like a lamp in the night, never extinguished. Cease, cease your longing for that beautiful woman, Rā ga i baiṣa te. Saṁ saktaḥ ko pi hṛda ye yan nad yā dhi bi rajya se. Andhi ka ro ti pra raṁ bhe ra tis tata kā la ka ta raṁ. Ā liṁ ga ti ju gupse ba pra britte mukhyāṁ ga saṁ ga me. Ba growing like desire. If there is attachment in the heart, one cannot be liberated from it. Lust makes one blind, like fear in the darkness. Embracing that which is repulsive, indulging in the union of bodies."