Tibetan
ས་འདི་ཡོངས་གཏང་འོས། ། ཀཱ་ལེ་ཀ་ལཽ་ཀྵི་ཏཱི་ཤེ་ཙ་ཛ་ནཱ་ནཱཾ་ཛཱི་བི་ཏཾ་ཀུ་ཏཿ། །བ་ར་པ་རི་ཙ་ཡོ་དཱ་རཱ་དཱ་རཱཿས་ཏཱཾ་གུ་ཎཱ་ནཱཾ་གུ་ཎཱཿཀུ་ལ་མ་བི་ཀ་ལཾ་བྷ་བྱཱ་བྷཱུ་ཏིརྻ་ཤཿཤ་ཤི་སནྣི་བྷཾ། །སྠི་ཏི་ས་མུ་ཙི་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ས་དབང་ལ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ག་ལ་འཚོ། །མཆོག་ཏུ་ཡོངས་འདྲིས་ཡིད་འོང་ཆུང་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་དང༌། །འཆོལ་པ་མིན་པའི་རིགས་དང་ལེགས་ལྡན་ས་བདག་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་གྲགས་པ་དང༌། །ལུགས་ལ་ཡང་དག་ཏཾ་པྲྀཏྟཾ་བིཏྟྲཾ་ནི་མིཏྟ་མ་ནཱ་པ་དཱཾ་གུ་ཎ་པ་ཏི་ནྲྀ་པེ་སརྦཾ་བྷ་བ་ཏྱ་བི་པཾ་ཥྵུ་ལཾ། །དྷརྨ་དྲུ་མ་སྱ་དྷ་ན་མཱུ་ལ་ས་རྨུརྒ་ཏ་སྱ་ནི་རྡོ་ཥ་ཀཱ་མ་ཀུ་སུ་མ་པྲཱ་པ་རོ་ཛྭ་ལ་སྱ། །ལོ་ཀཿ་སུ་ཁཱ་འོས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དག་ངང་ཕོངས་མེད་རྒྱུ་ཡི་ནོར་རྣམས་ཏེ། །མི་བདག་ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསླད་མིན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོར་གྱི་ལྗོན་པས་ཡང་དག་བསྐྱེད་གྱུར་པ། །སྐྱོན་མེད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་རབ་འབར་བ། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་བདེ་ནི་ཀི་ལ་པུ་ཎྱ་ཕ་ལཱ་བྷུཀྟེ་ཧ་ཏཱ་ན་ཙེ་ཏ་ཀུ་ནྲྀ་པ་ཏིརྦི་ནིརྤཱ་ཏཾ་བཱ་ཏཿ། །ཀ་ལིཿ་ཀཱ་ལཿ་པ་ཏིརྦཱ་ལ་སྟཏ་པྲ་ཏཱ་པཤྩི་ཏཱ་ན་ལ། །ཨ་ཀཱ་ལ་པི་པླ་པོཏྟཱ་ལ་ཁ་ལ་བེཏྟཱ་ལ་སཾ་ཀུ་ལཿ། །པྲྀ་ཏིརྦི་ཥཎྜཱ་ཁིནྣཱ་དྷཱིཿ་བ་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བྱེད་རྒྱལ་ངན་རླུང་གིས་གལ་ཏེ་མ་བཅོམ་ནའོ། །རྩོད་ལྡན་དུས་དང་བདག་པོ་བྱིས། །དེ་ཡིས་རབ་གདུང་བསྲེག་པའི་མེ། །དུས་མིན་རྣམ་བསླད་རབ་ཏུ་དྲག །མི་བསྲུན་རོ་ལངས་ཚོགས་ཀྱིས་གང༌། །དགའ་བ་ཡིད་བྱུང་བློ་གྲོས་བསྐྱོད། །བདེ་ སུ་ཁ་ཤྲཱི་ཡ་ཏ་ཡོ་བ་ནཱཾ། །ཨ་ཐུ་ནཱ་བི་བྷ་བཱ་བྷོ་གེ་བྷོ་ག་ཡོ་གེ་ན་མེ་རུ་ཙིཿ། །དྷ་ནཾ་བྷཱུ་མིརྒྲྀ་ཧཾ་དཱ་རཿསུ་ཏཱ་བྷྲྀ་ཏྱཱ་པ་རིཙྪ་དཱཿ། །ཨ་ཧོ་ནི་ར་བ་དྷིཿ་པུཾ་སཱཾ་མཱ་དྷི་བྱཱ་དི་པ་རི་གྲ་ཧཿ། །ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཱ་བི་བརྡྷནྟེ་གྲཱིཥྨོཥྨཱ་བ་བའི་དཔལ་གྱི་ལང་ཚོ་སོང༌། །ད་ནི་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སྤྱོད་དང་ལྡན་ལ་བདག་མི་སྲེད། །ནོར་དང་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །བུ་དང་གཡོག་པོ་ཡོ་བྱད་རྣམས། །མཐའ་མེད་ནད་དང་གདུང་བ་སྟེ། །ཀྱེ་མ་སྐྱེས་བུའི་ཡོངས་འཛིན་ནོ། །སོ་གའི་ཚ་བ་མི་བཟད་དཔལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་ཥ་མཱཿཤྲི་ཡཿ། །ཏ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ཛྭ་ལ་ཏྱེ་བ་ཏྲྀཥྞ་ཏཱ་བཿཤ་རཱི་རི་ཎཱཾ། །པྲ་བྲྀདྡྷི་ར་པི་བིཏྟཽ་གྷཻ་རཱ་ཛནྨོ་པཱརྫི་ཏཻ་རྣྲྀ་ཎཱཾ། །ལ་བ་ཎཱནྡྷཻ་རི་བ་ཛ་ལཻརྦི་བྲྀཥྞྱཾ་ནཻ་བ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། །ནཱསྟི་ནཱསྟཱི་ཏྱ་སཾ་ཏོ་ཥཱད་ཡ་ཨེ་བ་དྷ་ནི་ནཱཾ་ཛ་པཿ།། འཕེལ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྲེད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་འཕེལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཉེར་བསྒྲུབས་པས། །ནོར་གྱི་ཚོགས་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱང༌། །ལན་ཚྭའི་མཚོ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཞིན། །མི་རྣམས་སྲེད་བྲལ་ཉིད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ནོར་ལྡན་ཚོག་མི་ཤེས། །མེད་དོ་མེད་དོ་ཞེས་ཟློས་པ། །པུ་ནརྦྷ་བེ་བྷ་བེཏ་ཀོ་བ་ས་ཨེ་བ་པྲ་ཤ་མཱདྻ་དི། །ཀེཾ་བིཏྟཻ་རྡུརྣི་མིཏྟེཿཀ་ལི་ཀ་ལ་ཧ་མོ་ཧ་ལོ་བྷཱ་ནུ་བྲྀཏྟཻཿཀིཾ་བྷོ་གཻརྦི་པ་ཡོ་གཻརྦྱ་ས་ན་ཤ་ཏ་པ་ཏ་ནཱ་བྷྱཱ་པ་སཾ་སཀྟ་རོ་གཻཿ། །ཀིཾ་བཱ་མི་ཐྱཱ་བྷི་མཱ་ནཻ་རྣར་གལ་ཏེ་དེ་ཡིས་རབ་ཞི་ན། །ཡང་སྲིད་དག་ཏུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །རྩོད་དང་འཐབ་མོ་རྨོངས་དང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྟས་ངན་ནོར་གྱིས་ཅི། །རྒུད་པ་བརྒྱར་ལྟུང་ཡང་དག་ཆགས་པས་ནད་སྐྱེད་འབྲལ་བར་འགྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཅི། །ཡིད་ཉམས་གཡོག་ལ་མི་བདག་ཁེངས་ པ་ཏི་ས་ད་ན་པྲཱཔྟ་སེ་པཱ་བ་མཱ་ནཻ་རསྨིན་བཻ་རཱ་གྱ་མེ་བ་ཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་བྷ་ཡེ་བྷོ་གྱ་མཱ་རོ་གྱ་ཡོ་གྱཾ། །ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟེ་ཀཱ་ལེ་སྭ་ཛ་ན་སུ་ཧྲྀ་དཱ་ལོ་ཀ་བི་མ་ལེ་ས་མཱ་པནྣེ་མོ་ཧ་པྲ་བ་ལ་ཀཱ་ལུ་ཥྱ་མ་པ་ཐོབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ཅི། །འདིར་ནི་ཆགས་བྲལ་ཁོ་ན་འཇིག་དུས་འཇིགས་པར་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འོས་པ་ཡིན། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་སྡུག་དྲི་མེད་སྣང་བའི་དུས་ནི་འདས་གྱུར་ཅིང༌། །ལྷག་པར་མི་བསྲུན་སྡིག་པས་རྒྱས་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་དག་འོངས་པ་ལི་ནེ། །སུ་ཁཱ་ཤྭཱ་སཿཔུཾ་སཱཾ་པྲ་ཤ་མ་པ་ལི་ལ་སྣཱ་ཏ་མ་ན་སཱཾ་པ་རི་ཏྱཀྟ་ཡཱ་སེ་བི་ཛ་ན་བ་ན་བཱ་སེ་པ་རི་ཙ་ཡཿ། །ཨི་ཏི་སཾ་ཙིནྡྱ་པ་ཙི་རཾ་པ་རཾ་བཻ་རཱ་གྱ་མ་ཡ་ཡཽ། །དུཿ་ཁཾ་མོ་ཧཱ་ཡ་མཱུརྑཱ་ཎཱཾ་བི་བི་ན། །ངལ་དུབ་ཡོངས་བཏང་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཀྱི་གནས་ལ་ཡོངས་འདྲིས་པས། །ཡིད་ནི་རབ་ཞིའི་ཆུས་བཀྲུས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དེ་བསམས་ནས། །མཆོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་དང༌། །བློ་ལྡན་ཀཱ་ཡ་ཙ་དྷཱི་མ་ཏཱཾ། །ས་ད་ཏྭཱ་སརྦྦ་མརྠི་བྷྱཿཔྲ་ཡ་ཡཽ་སུ་ག་ཏཱ་ཤྲ་མཾ། །ཤྲཱི་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་བྷིཿཀྲྀ་ཥྱཾ་ན་དྷི་ས་ཏྱ་སུ་ཁོནྨུ་ཁཱཿ། །ཡ་དཻ་བ་རཱ་ཛ་ཧཾ་སེ་ན་སྨཪྻ་ཏེ་ཤུ་ཙཾ་མ་ནཱ་སཾ། །ས་དཻ་བཱསྨཻ་བ་སུ་མ་ཏཱི་ས་ར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་འབྱེད་སླད། །སློང་རྣམས་ལ་དེས་ཀུན་
Chinese
此地应当全部舍弃。 迦列迦罗西底谢匝匝纳囊吉维当古达，瓦拉巴热匝哟达拉达拉斯当古纳囊古纳古拉玛维嘎朗巴嘉布德雅夏夏希桑尼巴。 安住稳固争斗时，土地权柄之上， 众生如何能存活？ 殊胜熟识悦意佳人，以精勤修习之功德， 不杂乱之种姓，以及具善地主，如兔持者般之名声。 如法如实当布当，维当尼弥达玛纳巴当古纳巴帝涅贝萨尔瓦巴瓦嘉维邦秀朗。 达玛竹玛夏达纳木拉萨姆尔嘎达夏尼多喀玛古苏玛巴波罗卓瓦拉夏。 世间安乐，适宜之行持，无匮乏之资财。 人主若具功德，则众人皆得无染。 以法为根，以财为树，如是真实生出。 无垢之欲，令花朵盛开，光芒万丈。 福德果报安乐乃，吉拉布尼亚巴拉布迪哈达纳泽达古涅巴迪比涅巴当瓦达。 嘎利嘎拉巴迪瓦拉斯达达巴达巴西达纳拉。 阿嘎拉比布拉波达拉卡拉贝达拉桑古拉。 布迪比香达钦纳迪，必定世间受用也。 若未被能令堕落之恶王之风所摧毁。 争斗之时与年幼之主。 彼以极度焚烧之火。 非时之染污极度强烈。 为不驯服之僵尸众所充满。 喜悦、心生、智慧增长。 安乐，吉祥，青春逝去。 如今财富与享受。 与享受相应，然主人不悦。 财富、土地与房屋， 妻子、儿子、仆从与用具。 无尽之疾病与痛苦， 唉呀！乃是男子之束缚。 如盛夏之热，难以忍受之光辉。 如是如是增长，则众生之贪欲亦如是如是燃烧。 即使财富增长，亦如前世所积攒。 盐
English
This place should be completely abandoned. Kale Kalaushiti She Zaza Nanan Jiwitam Kuta, Warabare Zayo Daradaras Tang Guna Nang Guna Kula Mavi Garang Ba Ja Bude Ya Sha Shashi Sanni Ba. Living stably in a time of strife, upon the land's dominion, How can beings survive? Excellent, familiar, pleasing consorts, with virtues well-cultivated, Unmixed lineage, and virtuous landowners, fame like the rabbit-bearer. According to the rules, truly Tam Pritam Vitram Ni Mita Mana Padam Guna Pati Nripe Sarva Bava Javi Pang Shurang. Dharma Druma Sha Dhana Mula Samurgata Sha Ni Dokha Kama Kusuma Paparo Jwala Sha. Worldly happiness, suitable conduct, and wealth without scarcity, If the lord of men possesses virtues, then all beings will be without defilement. With Dharma as the root, and wealth as the tree, thus truly arises, Faultless desires cause flowers to bloom, shining brilliantly. Punishment fruit happiness is Kila Punya Pala Bhukte Hatana Zeta Ku Nripati Bi Nirpatam Vata. Kali Kala Pati Wala Stada Pratapa Shitana La. Akala Pipla Potala Khala Betala Sangula. Priti Bishanda Chinna Dhi, Certainly worldly enjoyment too. If not destroyed by the wind of the evil king that causes downfall. A time of strife and a young master. He, with extremely burning fire. Untimely defilement is extremely strong. Filled with untamed zombie hordes. Joy, arising in the mind, wisdom increases. Comfort, auspiciousness, youth pass away. Now wealth and enjoyment. Corresponding to enjoyment, but the master is not pleased. Wealth, land, and houses, Wives, sons, servants, and utensils. Endless diseases and sufferings, Alas! They are the bonds of men. Like the heat of summer, unbearable splendor. As they increase, so too does the greed of beings burn. Even if wealth increases, it is accumulated from previous lives. Salt
Chinese
ནྡྷཻ་རི་བ་ཛ་ལཻརྦི་བྲྀཥྞྱཾ་ནཻ་བ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། །（藏文）ནཱསྟི་ནཱསྟཱི་ཏྱ་སཾ་ཏོ་ཥཱད་ཡ་ཨེ་བ་དྷ་ནི་ནཱཾ་ཛ་པཿ།།（藏文） འཕེལ་བ། ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས། ། སྲེད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་འཕེལ། ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཉེར་བསྒྲུབས་པས། ། ནོར་གྱི་ཚོགས་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱང༌། ། ལན་ཚྭའི་མཚོ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཞིན། ། མི་རྣམས་སྲེད་བྲལ་ཉིད་མ་ཡིན། ། གང་ཞིག་ནོར་ལྡན་ཚོག་མི་ཤེས། ། མེད་དོ་མེད་དོ་ཞེས་ཟློས་པ། ། པུ་ནརྦྷ་བེ་བྷ་བེཏ་ཀོ་བ་ས་ཨེ་བ་པྲ་ཤ་མཱདྻ་དི། །（藏文）ཀེཾ་བིཏྟཻ་རྡུརྣི་མིཏྟེཿཀ་ལི་ཀ་ལ་ཧ་མོ་ཧ་ལོ་བྷཱ་ནུ་བྲྀཏྟཻཿཀིཾ་བྷོ་གཻརྦི་པ་ཡོ་གཻརྦྱ་ས་ན་ཤ་ཏ་པ་ཏ་ནཱ་བྷྱཱ་པ་སཾ་སཀྟ་རོ་གཻཿ། །（藏文）ཀིཾ་བཱ་མི་ཐྱཱ་བྷི་མཱ་ནཻ་རྣར་གལ་ཏེ་དེ་ཡིས་རབ་ཞི་ན། ། ཡང་སྲིད་དག་ཏུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། ། རྩོད་དང་འཐབ་མོ་རྨོངས་དང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྟས་ངན་ནོར་གྱིས་ཅི། ། རྒུད་པ་བརྒྱར་ལྟུང་ཡང་དག་ཆགས་པས་ནད་སྐྱེད་འབྲལ་བར་འགྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཅི། ། ཡིད་ཉམས་གཡོག་ལ་མི་བདག་ཁེངས་པ་ཏི་ས་ད་ན་པྲཱཔྟ་སེ་པཱ་བ་མཱ་ནཻ་རསྨིན་བཻ་རཱ་གྱ་མེ་བ་ཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་བྷ་ཡེ་བྷོ་གྱ་མཱ་རོ་གྱ་ཡོ་གྱཾ། །（藏文）ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟེ་ཀཱ་ལེ་སྭ་ཛ་ན་སུ་ཧྲྀ་དཱ་ལོ་ཀ་བི་མ་ལེ་ས་མཱ་པནྣེ་མོ་ཧ་པྲ་བ་ལ་ཀཱ་ལུ་ཥྱ་མ་པ་ཐོབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ཅི། ། འདིར་ནི་ཆགས་བྲལ་ཁོ་ན་འཇིག་དུས་འཇིགས་པར་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འོས་པ་ཡིན། ། རང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་སྡུག་དྲི་མེད་སྣང་བའི་དུས་ནི་འདས་གྱུར་ཅིང༌། ། ལྷག་པར་མི་བསྲུན་སྡིག་པས་རྒྱས་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་དག་འོངས་པ་ལི་ནེ། ། སུ་ཁཱ་ཤྭཱ་སཿཔུཾ་སཱཾ་པྲ་ཤ་མ་པ་ལི་ལ་སྣཱ་ཏ་མ་ན་སཱཾ་པ་རི་ཏྱཀྟ་ཡཱ་སེ་བི་ཛ་ན་བ་ན་བཱ་སེ་པ་རི་ཙ་ཡཿ། །（藏文）ཨི་ཏི་སཾ་ཙིནྡྱ་པ་ཙི་རཾ་པ་རཾ་བཻ་རཱ་གྱ་མ་ཡ་ཡཽ། །（藏文）དུཿ་ཁཾ་མོ་ཧཱ་ཡ་མཱུརྑཱ་ཎཱཾ་བི་བི་ན། །（藏文） ངལ་དུབ་ཡོངས་བཏང་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཀྱི་གནས་ལ་ཡོངས་འདྲིས་པས། ། ཡིད་ནི་རབ་ཞིའི་ཆུས་བཀྲུས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་ཡིན། ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དེ་བསམས་ནས། ། མཆོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་གྱུར། ། སྡུག་བསྔལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་དང༌། ། བློ་ལྡན་ཀཱ་ཡ་ཙ་དྷཱི་མ་ཏཱཾ། །（藏文）ས་ད་ཏྭཱ་སརྦྦ་མརྠི་བྷྱཿཔྲ་ཡ་ཡཽ་སུ་ག་ཏཱ་ཤྲ་མཾ། །（藏文）ཤྲཱི་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་བྷིཿཀྲྀ་ཥྱཾ་ན་དྷི་ས་ཏྱ་སུ་ཁོནྨུ་ཁཱཿ། །（藏文）ཡ་དཻ་བ་རཱ་ཛ་ཧཾ་སེ་ན་སྨཪྻ་ཏེ་ཤུ་ཙཾ་མ་ནཱ་སཾ། །（藏文）ས་དཻ་བཱསྨཻ་བ་སུ་མ་ཏཱི་ས་ར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་འབྱེད་སླད། ། སློང་རྣམས་ལ་དེས་ཀུན་
English
NAṃDHE RI BA DZA LAI RBI BṚṢṬHYAṃ NAI BA DZĀ YA TE. NĀSTI NĀSTĪTYA SAṃTOṢĀD YA E BA DHA NI NĀṃ DZA PAḤ. 'PHEL BA. DE LTA DE LTAR LUS CAN RNAMS. SRED PA'I YONGS SU GDUNG BA 'PHEL. SKYE BA KUN TU NYER BSGRUB PAS. NOR GYI TSHOGS PA RAB RGYAS KYANG. LAN TSHWA'I MTSHO YI CHU YIS BZHIN. MI RNAMS SRED BRAL NYID MA YIN. GANG ZHIG NOR LDAN TSHOG MI SHES. MED DO MED DO ZHES ZLOS PA. PUNAR BHE BHABETA KO BA SA E BA PRA SHA MĀ DHI. KEṃ BITTAI RDURNI MITTAIḤ KALI KALA HA MO HA LO BHĀ NU BṚTTAIḤ KIṃ BHO GAIR BI PA YO GAIR BYA SA NA SHATA PATA NĀ BHYĀ PA SAṃSAKTA RO GAIḤ. KIṃ BĀ MITHYĀ BHĪ MĀ NAIR NAR GAL TE DE YIS RAB ZHI NA. YANG SRID DAG TU SU ZHIG 'GYUR. RTSOD DANG 'THAB MO RMONGS DANG CHAGS PA CHEN PO RJES SU 'BRANG BA'I LTAS NGAN NOR GYIS CI. RGUDS PA BRGYAR LTUNG YANG DAG CHAGS PAS NAD SKYE BRAL BAR 'GYUR PA'I LONGS SPYOD DAG GIS CI. YID NYAMS G.YOG LA MI BDAG KHENGS PA TI SA DA NA PRĀPTA SE PĀ BA MĀ NAIR ASMIN BAI RĀGYA ME BA ṢA YA SA MA YA BHAYE BHO GYA MĀ RO GYA YO GYAṃ. ATI KRĀNTE KĀ LE SWA DZA NA SU HṚ DĀ LO KA BI MA LE SA MĀ PANNE MO HA PRA BA LA KĀ LUṢYA MA PA THOB PA'I MGON PA'I NGA RGYAL DAG GIS CI. 'DIR NI CHAGS BRAL KHO NA 'JIG DUS 'JIG PAR NAD MED LONGS SPYOD DAG TU 'OS PA YIN. RANG GI SKYE BO SNYING SDUG DRI MED SNANG BA'I DUS NI 'DAS GYUR CING. LHAG PAR MI BSRUN SDIG PAS RGYAS PA'I RMONGS PA YANG DAG 'ONGS PA LI NE. SU KHĀ ŚWĀ SAḤ PUṃSĀṃ PRA SHA MA PA LI LA SNĀ TA MA NA SĀṃ PA RI TYAKTA YĀ SE BI DZA NA BA NA BĀ SE PA RI TSA YAḤ. ITI SAṃCIN DYA PA CI RAṃ PA RAṃ BAI RĀGYA MA YA YO. DUḤKHAṃ MO HĀ YA MŪRKHĀ ṆĀṃ BI BI NA. NGAL DUB YONGS BTANG SKYE BO MED PA'I NAGS KYI GNAS LA YONGS 'DRIS PAS. YID NI RAB ZHI'I CHUS BKRAUS SKYES BU RNAMS KYI BDE BA'I DBUGS 'BYIN YIN. DE LTAR YUN RING DE BSAMS NAS. MCHOG TU 'DOD CHAGS BRAL BAR GYUR. SDUG BSNGAL RMONGS PA'I GTI MUG DANG. BLO LDAN KĀ YA TSA DHĪ MA TĀṃ. SA DA TWĀ SARBBA MARTHIBHYAḤ PRA YA YO SU GA TĀ ŚRA MAṃ. ŚRĪ ŚRĪṃ KHA LĀ BHIḤ KṚṢYAṃ NA DHĪ SATYA SU KHON MUKHĀḤ. YA DAI BA RĀ DZA HAṃ SE NA SMAṚ YATE ŚU TSAṃ MA NĀ SAṃ. SA DAI BĀ SMAI BA SU MA TĪ SA RA RNAMS KYIS RNAM 'BYED SLAD. SLONG RNAMS LA DES KUN
Tibetan
བྱིན་ནས། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་རབ་ཏུ་སོང༌། །གང་ཕྱིར་བདེན་པའི་བདེར་མངོན་ཕྱོགས། །དཔལ་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་མི་ཁུགས། །གང་ཚེ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྫིང་བུ་གཙང་མ་དྲན་པ་ན། །དེ་ཚེ་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མ། །རོ་ལྡན་ལ་ཡང་ད་མི་ སཱི་བི་ན་རོ་ཙ་ཏེ། །ཡཱ་ཏེ་དུཿས་ཧ་མོ་ཧ་དྷཱུ་མ་མ་ལི་ནེ་བྷོ་གཱ་ནུ་རཱ་གཱ་ན་ལེ་སནྟོ་ཥཱ་མྲྀ་ཏ་ནིརྫྷ་རེ་ཎ་མ་ན་སི་པྲཱ་པྟ་ཤ་ནཻཿཤཱེ་ཏ་ཏཱཾ། །ནེ་ཏཱཿཔཱ་ན་མ་དོ་ཏུ་རཾ་ག་བི་ཙ་ལདྡྷཱ་རཱཾ་ག་ནཱ་བྷཾ་གུ་ར་བྷྲུ་བྷཾ་ག་ཀྵ་ཎ་སཾ་ག་མཱཿ་སྲེད། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་རྗེས་ཆགས་མེ་ནི་བཟོད་དཀའ་རྨོངས་པའི་དུ་བ་འཁྱིམས་གྱུར་པ། །ཆོག་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིད་ལ་བསིལ་བ་ཉིད་ནི་དལ་བུས་ཐོབ་གྱུར་ན། །བཏུང་བས་མྱོས་ཤིང་རབ་རྒྱུག་རྣམ་པར་གཡོ་རྒྱུན་ན་ཆུང་གཡོ་བའི་སྨིན་འཁྱོག་ཅན། །སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དཔལ་མོ་ཤ་མ་བ་ཏཱཾ་ཀུརྦནྟི་བིགྷྣཾ་ཤྲི་ཡཿ། །སརྦ་ཛྙ་ཤཱ་ས་ན་བི་ནཥྚ་བྷ་བཱ་དྷྭ་ཀཥྚཿ་པྲ་བྲ་ཛྱ་ཡཱ་བི་མ་ལ་མེ་བཾ་པ་དཾ་པྲ་བིཥྚཿ། །སཱ་པྲཱ་པྱ་སརྦ་ཤ་མ་ཏཱ་མ་ས་མ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནིརླླ་ཀྵ་མོཀྵ་ག་མ་ནཱ་ཡ་མུ་འདི་དག་ཞི་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ནི་བྱེད་མ་ཡིན། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ། །དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཞི་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་མཉམ་མེད་རབ་གསལ་ཞིང༌། །མཚོན་བྲལ་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་ཐུབ་ནིརྦ་བྷཱུ་བ། །ཏཾ་བོ་དྷི་སིདྡྷི་མཱ་ལོཀྱ་ཛྱོ་ཏིཥྐ་སྱ་ས་བིསྨ་ཡཻཿ། །བྷི་ཀྵུ་བྷིརྦྷ་ག་བཱན་བྲྀཥྚཿསྲཱགྦྲྀཏྟཱནྟ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཛནྨ་ཀྵེ་ཏྲ་ཤ་ཏོཔྟཱ་ནཱཾ་བཱི་ཛཱ་ནཱ་མི་བ་ཀརྨྨ་ཎཱཾ། །བྷུ་ཛྱ་ཏེ་ཕ་ལ་སམྤཏྟི་ར་བི་སཱ་བཱ་དི་པར་དེ་གྱུར་ཏེ། །མེ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་དེ། །མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་གིས་དྲིས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་རྣམས་གསུངས། །སྐྱེ་བའི་ཞིང་བརྒྱ་ལ་བཏབ་པའི། །ས་བོན་ལྟ་བུའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །འཆོལ་པ་མེད་པར་ ནི་ཛ་ནཻཿ། །རཱ་ཛྙོ་བནྡྷུ་མ་ཏཿཔུཪྻཾ་བནྡྷུ་མ་ཏྱཾ་མ་ཧཱ་ཡ་ཤཿ། །ཨ་བྷུ་ད་ནཾ་ག་ནོ་ནཱ་མ་ཤྲཱི་མཱན་གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་པུ་རཱ། །ཤསྟཱ་ཐ་ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷོ་བི་པ་ཤྱཱི་ནཱ་མ་ཏཱཾ་པུ་རཱིཾ། །ཛ་ན་ཙཱ་རི་ཀ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་གཉེན་ལྡན་དག་ཏུ་སྔོན། །ཁྱིམ་བདག་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་མ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བྱུང༌། །དེ་ནས་སྟོན་པ་
Chinese
བྱིན་ནས། །（给予后）善逝之处速疾往， གང་ཕྱིར། །（何故）于真谛乐而显趋， དཔལ་གྱི། །（荣华）不为铁索所能拘， གང་ཚེ། །（何时）天鹅之王若忆念， རྫིང་བུ། །（清净）清澈池塘之时， དེ་ཚེ། །（尔时）财富智慧之母亦， ནོར་གྱི། །（财富）于具味亦不
English
Having given, swiftly went to the place of the Sugata. Why? Because he manifestly inclined towards the bliss of truth. He was not restrained by the iron chains of glory. Whenever the king of swans remembered the clear and pure pond, at that time, even the mother of wealth and wisdom would not