Tibetan
་ཁྱཱཾ་བུདྡྷ་བི་དྱཾ་ཛ་པ་ཏོ་ན་བྷ་བེརྦྷ་ཡ། །ཏ་ཏཿསཔྟ་མ་ཧཱ་ཤཻ་ལཱ་བེ་ཎུ་ཀཎྜ་ཀ་སཾ་ཀ་ཊཿ། །ཏཱ་མྲ་པཊྚཱཾ་ཀ་པཱ་དེ་ན་མིག་སྨན་དུ་འོས་སྨན་ཐོབ་འགྱུར། །སྡང་མེད་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིག་པ་བཟླས་པས་སྦྲམ་ཆེན་ནི། །འཇིགས་རུང་དེ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་འཇིགས་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་རི་ནི་ཆེ་བ་བདུན། །འོད་མའི་ཚེར་མས་གཏམས་གྱུར་པ། །ཟངས་གླེགས་ཀྱིས་མཚན་རྐང་པ་ཡིས། ། ཏཱིརྻནྟེ་བཱིརྻ་ཤཱལི་ནཱ། །ཏ་ཏཤྩ་ཤལྨ་ལི་བ་ནཾ་སཔྟ་ཀྵཱ་རཾ་ཏ་རཾ་གི་ནཱིཿ། །ཨུཏྟརྻཱ་སཱ་དྱནྟེ་པྲཱཾ་གུ་སྟི་ཤཾ་ཀུརྣཱ་མ་སརྦ་ཏཿ། །ཏ་ཏྲ་ཏྲི་ཤཾ་ཀ་བོ་ནཱ་མ་ཀཎྜ་ཀ་བཛྲ་བྷེ་དི་ནཿ། །པཱ་ད་ཡོརྣ་བི་ཤཾ་ཏྱེ་བ་ཏཱ་མྲ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་བས་ཐར་པར་འགྱུར། །དེ་རྗེས་ཤལ་མ་ལི་ནགས་དང༌། །འགྱུར་བྱེད་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་བདུན་དག །བརྒལ་ནས་རྩེ་གསུམ་ཞེས་པའི་རི། །རབ་ཏུ་མཐོ་བ་དག་ཏུ་སླེབས། །དེ་ན་རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ཡི། །ཚེར་མ་རྡོ་རྗེ་འབིགས་བྱེད་ཡོད། །ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ངེས་སྦྱར་བའི། །རྐང་པཊྚཱ་བནདྡྷ་ཡོཿ། །ཏྲི་ཤཾ་ཀུརྣཱ་མ་ཏ་ཊི་ནཱི་ཏ་ཏྲཱ་ཡཱཿ་ཤཾ་ཀུ་པརྦ་ཏཿ། །ན་དཱི་ཏ་དུ་པསྦཱི་ལསྟ་ཏོ་དྭི་སྭཱ་དྲི་དྷཱ་ས་རི་ཏ། །ཨ་ཐཱཥྚཱ་ད་ཤ་བ་ཀྲཱ་ཁྱཿ་པརྤ་ཏོ་ནི་ར་བ་གྲ་ཧཿ། །ཏཏྟུ་ལྱ་སཾ་ཛྙཱ་ཐན་དཱེ་ཤླཀྵྞོ་ནཱ་མ་གི་རིསྟ་ཏཿ། །ཨ་ཐཱ་པ་དག་ལ་མི་འཛུག་གོ །ཆུ་ཀླུང་རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་དང༌། །དེ་ན་ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་ཡི་རི། །ཆུ་ཀླུང་ངོས་དང་ལྕགས་ཕུར་གྱིས། །རི་བོ་དེ་ནས་དེ་ལྟའི་ཀླུང༌། །དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་འཁྱོག་ཅེས་པའི། །རི་བོ་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་དང༌། །དེ་ནས་དེ་དང་མིང་མཚུངས་ཀླུང༌། །དེ་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཞེས་པའི་རི། །དེ་ནས་དུ་དྲྀརྡྷཱུ་མ་ནེ་དྲཱ་ཁྱོ་དྷཱུ་མ་ནི་རྡགྡྷ་དིཀྟ་ཊཿ། །དྲྀཥྚི་སྤཪྴ་པི་ཥཻ་རྦྱཱཔྟཿཀྲཱུ་རཱ་ཤི་བི་ཤ་མཎྜ་ལེཿ། །ཏདྨཱུརྡྷྣི་པཱ་ལྭ་ལ་སྱཱནྟཿཤི་ལཱ་བདྡྷཱ་མ་ཧཱ་གུ་ཧཱ། །ཛྱོ་ཏཱི་ར་སོ་མ་ཎིར་སྱཾ་ཛཱི་བ་ནཱི་ཙ་མ་ཧོ་ཥ་དྷིཿ། །བྷི་ཏྭཱ་གུ་ཧཱཾ་ཏ་ད་བའི་མིག་ཅེས་རི། །ཕྱོགས་ངོས་དུ་བས་ཚིག་གྱུར་པ། །མ་རུང་སྤྲུལ་གདུག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །མཐོང་བ་རེག་པའི་དུག་གིས་ཁྱབ། །དེ་ཡི་རྩ་ན་རྫིང་བུའི་མཐའ། །རྡོ་བས་བཅིངས་པའི་ཕུག་ཆེན་པོ། །ཕུག་ནང་ནོར་བུ་འོད་ཁུང་དང༌། །སྨན་ཆེན་འཚོ་བྱེད་ཅེས་པ་ཡོད། །དེ་ཕྱེ་དེ་ཡིས་མགོ་ བྷྱཀྟ་ཤི་རཿསཱ་ད་ཀ་རོ་ད་རོཿ། །བྲ་ཛན་མནྟ་བ་ལོ་པེ་ཏོཿཀྲཱུ་རཿསརྤེ་ན་བཱ་དྷྱ་ཏེ། །ཨ་ཐོ་གྲ་ས་ཏྭ་སཾ་ཀཱརྞཱིཿསཔྟཱ་ཤཱི་བི་ཥ་སརྦ་ཏཱཿ། །ན་དྱཤྩཏདྦི་དྷཱ་ཡཱ་སཱ་མ་པཱ་རཱ་བཱ་རི་སམྤ་དཿ། །དང་ནི། །རྐང་ལག་ལྟོ་ལ་མངོན་པར་བྱུགས། །གསང་སྡགས་སྟོབས་དང་བཅས་བགྲོད་ན། །མ་རུང་སྦྲུལ་གྱིས་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་སྦྲུལ་གདུག་རི་བོང་བདུན། །སེམས་ཅན་དྲག་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁེངས། །དེ་ལྟའི་ཆུ་ཀླུང་དག་ཀྱང་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་ཕ་མཐའ་མེད་ཨེ་ཏ་དུཏྟིརྻ་ནི་ཁི་ལཾ་པུ་ཎྱཻཿཔ་ར་ཧི་ཏོདྱ་ཏཿ། །ཨ་རོ་ཧ་ཏི་སུ་དྷཱ་ཤཻ་ལ་ཤྲིཾ་གཻ་རཱ་ལིཾ་གི་ཏཱམྦ་རཾ། །ཏ་ཏསྟ་སྱཱ་པ་རེ་པརྴྭེ་ཀལྤ་བྲིཀྵོ་པ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། །པུ་རཾ་རོ་ཧི་ཏ་ཀཾ་ནཱ་མ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་སྭརྒ་སནྣི་བྷཾ། །ཨསྟཾ་དེ་དག་མ་ལུས་རབ་བརྒལ་ཏེ། །གཞན་ཕན་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྩེ་མོ་མཁའ་ལ་རེག་གྱུར་པ། །དཀར་བའི་རི་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ངོས་གཞན་ལ། །རོ་ཧི་ཏ་ཀི་ཞེས་གྲོང་ཁྱེར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཉེ་བར་མཛེས། །མཐོ་རིས་དང་མཚུངས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཏ་ཏྲ་མ་གྷོ་ནཱ་མ་མ་གྷ་པཱ་ནི་བ་བི་ཤྲུ་ཏཿ། །སརྠ་བཱ་ཧོ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭོཿསརྦ་ས་ཏྭ་ཧི་ཏ་རེ་ཏཿ། །བ་ད་ར་དྭཱི་པ་ཡཱ་ཏྲཱ་ཡཱ་མུདྱ་ཏ་སྱ་ནཱ་བ་དྱ་དྷཱིཿ། །མཱརྒོ་པ་དེ་ཤཾ་དེ་ཤ་ཛྙཿས་ཏེ་སརྦ་ཀ་རི་ཤྱ་ཏི། །ཨིཏྱུ་ཀྟོ་དེད་དཔོན་སྙིང་སྟོབས་ནི། །ཆེན་པོ་མ་གྷ་ཞེས་པ་ཡོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་དགྱེས། །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ཤེས་བཟང་བློ་གྲོས་སྐྱོན་མེད་དེས། །བ་ད་ར་ཡི་གླིང་དག་ཏུ། །འགྲོ་བར་བརྩོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་བྱེད་འགྱུར། །འདི་བརྗོད་བདུད་ ཧྱ་བ་ཧུ་ཤཿསུ་བྷཱ་དྲཻ་རི་བ་སུ་པྲི་ཡཾ། །བ་ཙོ་ཏི་ཏུ་ཙི་ཏཻ་རྡེ་བཱི་ས་ཧཱ་སཱནྟ་ར་དྷཱི་ཡ་ཏ། །པྲ་བུདྡྷཿསུ་པྲི་ཡཱཿསརྦཾ་ཏཏྟཱ་ཐེ་ཏི་བི་ཙིནྟ་ཡན། །པྲ་ཏསྠི་ས་ཏྭ་མཱ་རཱུ་ཧྱ་ནི་ཛོཏྶཱ་ཧ་པུ་རཿས་རཿ། །ས་བྲ་ཛན་རྩིའི་རླན་གྱིས་བཞིན། །འོས་པའི་ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མང་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ལྷ་མོ་འཕྲལ་ལ་མི་སྣང་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ནི་རབ་སད་ནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་ཞེས་བསམས། །རང་གི་སྤྲོ་བ་སྔོན་བཏང་ནས། །སྙིང་སྟོབས་ལ་ནི་ཞོན་ཏེ་ཆས། །དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་བི་ཛིཏཱ་ཡཱ་སསྟེ་ན་ནིརྡེཥྚ་བརྟྨ་ནཱ། །པཱུརྞཻརྡྭ་ད་ཤ་བྷིརྦཪྵཻཿཔྲཱ་ས་རོ་ཧི་ཏ་ཀཾ་པུ་རཾ། །ཨ་དྲཱནྟ་རེ་ཀརྨ་ཡོ་གཱཏྟ་ཏྲ་སཱརྠ་པ་ཏིརྨ་གྷཿ། །བྱཱ་དྷི་ནཱ་དུཤྩི་ཀིཚེ་ན་བ་བྷཱུ་བཱ་སྭསྠ་བི་གྲ་ཧཿ། །ཨ་ལབྡྷཱནྟཿ་པྲ་བེ་ཤོརྠ་ལམ་ལས་ནི། །ངལ་བ་རྣམ་བཅོམ་དེས་བགྲོད་པས། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ན། །རོ་ཧི་ཏ་ཀའི་གྲོང
Chinese
ཁྱཱཾ་（藏文，梵文天城体，kham，空性） བུདྡྷ་（藏文，梵文天城体，buddha，佛陀） བི་དྱཾ་（藏文，梵文天城体，vidyam，明） ཛ་པ་ཏོ་ན་བྷ་བེརྦྷ་ཡ། །དེ་ནས་རི་བོ་ཆེན་པོ་བདུན། །སྨྱུག་མའི་ཚེར་མས་མི་བཟོད་པ། །ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བུས་རྐང་པ་མཚན་པས། །མིག་སྨན་དུ་འོས་པའི་སྨན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྡང་མེད་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིག་པ་བཟླས་པས་སྦྲམ་ཆེན་ནི། །འཇིགས་རུང་དེ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་འཇིགས་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་རི་ནི་ཆེ་བ་བདུན། །འོད་མའི་ཚེར་མས་གཏམས་གྱུར་པ། །ཟངས་གླེགས་ཀྱིས་མཚན་རྐང་པ་ཡིས། །
English
Khyam (Tibetan, Devanagari, kham, emptiness). Buddha (Tibetan, Devanagari, buddha, Buddha). Vidyam (Tibetan, Devanagari, vidyam, knowledge). Japa tono bhaberbhaya. Then, seven great mountains. Intolerable with bamboo thorns. The feet are marked with copper plates. One will obtain medicine suitable for eye medicine. "Without hatred" is the Buddha's. By reciting the mantra, the great sramana. Is fearsome and glorious. Others will not be afraid either. Then there are seven great mountains. Filled with radiant thorns. With feet marked by copper plates.
Chinese
། །那底雅札达毗达雅萨玛巴惹巴惹日桑巴达。 །当尼。 ། 足腿腹上皆涂抹， 密咒力持若行路， 不容蛇害能转变。 其后恶蛇兔七只， 有情猛兽皆充满， 如是河川亦复然， 水之圆满无边际。 诶达度迪日雅尼克林布涅巴惹嘿多达。 阿若哈底苏达夏拉什林给惹林给达姆巴让。 达达斯达雅巴惹巴什外卡巴布休巴修比当。 布让若嘿达刚那玛德日晓爹斯瓦日嘎桑尼邦。 阿斯当德达玛鲁日惹巴尔给尔爹。 利他精进福德力， 顶峰触及于虚空， 白山之上安住矣。 其后彼之另一面， 名为若嘿达嘎之城， 如意树木所庄严， 等同天界得见之。 达札玛郭那玛玛嘎巴尼巴比晓达。 萨日塔巴霍玛哈萨多萨日瓦萨多嘿达惹达。 巴达惹迪巴雅札雅穆迪雅达斯雅纳瓦迪。 玛郭巴德香德夏嘉爹萨日瓦嘎日晓底。 伊杜郭爹爹奔宁多布尼。 钦波玛嘎谢巴有， 有情众生皆乐助， 犹如百施名远扬。 智善慧巧无过失， 巴达惹之洲岛中， 汝之精进若欲往， 路径诀窍皆能作。 此说魔 哈雅巴乎夏苏巴哲日巴苏布日扬。 巴措底度吉爹日爹比萨哈桑达惹底雅达。 布惹布达苏布日雅萨日旺达塔爹底比吉达扬。 布惹达斯底萨多玛日哈雅尼卓札哈布惹萨让。 萨布惹江吉之润给欣。 适宜之语极欢喜， 多生喜悦作已竟， 天女倏忽隐没矣。 极其欢喜极清醒， 一切如是如是思， 己之欢喜先导之， 心力之上骑乘行。 爹义爹贝比贼达雅萨斯爹纳尼尔爹夏爹玛纳。 布日内日瓦达夏比日巴尔晓比日亚萨若嘿达刚布让。 阿哲然达惹该日玛哟嘎达札萨日塔比日玛嘎。 比雅迪纳度吉吉谢纳巴布巴斯瓦斯塔比格惹哈。 阿拉布达南达布惹贝晓日塔 由其所示之道路， 断除疲劳如是行， 十二年岁圆满时， 若嘿达嘎之城邑
English
། ། Nadya Tadata Bidhaya Sama Para Ba Ra Ri Sampada. ། Dang Ni. ། Feet, legs, and abdomen are all smeared, If one walks with the power of mantras, The harm of unbearable snakes will not transform. After that, seven venomous snakes and rabbits, Are filled with fierce sentient beings, Even such rivers, Are full of water without end. Ehda Dutti Riya Ni Klin Bunya Para He Todada. Aro Hati Sudha Shala Shring Ge Raling Gi Dambarang. Dadas Taya Pare Parshwe Kalpa Brisho Pa Sho Bhi Dang. Burang Ro Hita Gang Nama Drishye Te Swarga Sanni Bang. Astang De Da Ma Lu Ri Raba Er Ger Te. The power of altruistic diligence and merit, The summit touches the sky, It will dwell on the white mountain. After that, on the other side of it, A city named Ro Hita Ga, Adorned with wish-fulfilling trees, It will be seen as equal to the heavens. Daza Ma Go Nama Maga Pani Babi Shoda. Sarta Baho Maha Sato Sarva Sato Heda Rata. Badara Dipa Ya Zaya Mudiyada Sya Navadi. Ma Go Bade Shang De Shaga Te Sarva Ga Rishyoti. Idu Go De De Ben Ning Dobu Ni. There is a great one named Chenpo Maga, Who delights in benefiting all sentient beings, Famous like a hundred givers. Intelligent, virtuous, wise, and without fault, In the continent of Badara, If you strive to go, He will accomplish all the instructions of the path. This said demon Haya Bahu Sha Suba Jeri Ba Subriyang. Batso Ditu Jite Riday Bi Saha Sangda Ratiyada. Bura Buda Subriya Sarwang Data Tedi Bijitayang. Bura Dasti Sato Mari Haya Ni Jotra Ha Bura Sarang. Sa Bura Jiang Gi Zhi Run Ge Shin. Appropriate words are extremely joyful, Having created much joy, The goddess suddenly disappeared. Extremely joyful and fully awake, Thinking that everything is as it is, Putting one's own joy first, Riding on the strength of the heart. De Yi De Bei Bi Zei Daya Sasti Na Nirde Shate Mana. Burei Nir Vada Sha Bir Bar Shyo Bir Ya Sa Ro Hita Gang Burang. Ajeran Dara Gai Ri Ma Yoga Da Zaza Sarta Biri Maga. Biyadi Na Duji Jishi She Na Babu Baswasta Bigraha. Alabda Nanda Bura Be Shyo Rita By the path shown by him, Cutting off fatigue, thus walking, When twelve years are completed, The city of Ro Hita Ga