Tibetan
ཞུགས་ཏེ་ས་པྲྀ་ཐི་བཱི་པ་ཏིཿ། །ཨུཏྥུལླ་ཙམྤ་ཀ་སྱཱ་དྷཿཤི་རཤྪེཏྟུཾ་ས་མུདྱ་ཡཽ། །ཨུདྱཱ་ན་དེ་བ་ཏཱ་དྲྀཥྚྭཱ་ཏཾ་ཤི་རཤྪེཏྟུ་མུངྱ་ཏྲཾ། །མཱ་ཀྲྀ་ཐཱ་སཱ་ཧ་སཾ་རཱ་ཛནྣི་ཏྱུ་བཱ་ཙ་ཤུ་ཙ་ཀུ་ལཱ། །ཀམྤ་ནཱཿ་པྲ་མཱ་པི་ནྱསྟ་མཏྟཱ་ལི་ཀུ་ཡི་བདག་པོ་ཡིས། །རབ་རྒྱས་ཙམ་པ་ཀ་འོག་ཏུ། །མགོ་བོ་གཅོད་དུ་ཡང་དག་གཤེགས། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ལྷས་མཐོང་ནས། །མགོ་བོ་གཅོད་པར་བརྩོན་ད་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཐུབ་ཆོད་མ་མཛད་ཅེས། །མྱ་ངན་དག་གིས་འཁྲུགས་པར་སྨྲས། །འདར་ལྡན་འཁྲི་ཤིང་རབ་སྨྲས་པ། །བུང་བ་མྱོས་ལ་སྭ་ནཻཿ། །ནྱ་བཱ་ར་ཡིནྣ་བ་ལ་ཏཱ་ལོ་ལ་པལླ་བ་པཱ་ཎི་བྷིཿ། །སོ་པི་ནྱིཤྩ་ལ་སཾ་ཀལྤཿསྲ་སཱ་དྱོདྱཱ་ན་དེ་བ་ཏཱཾ། །བི་མ་ལཱཾ་བོ་དྷི་མཱ་ལཾ་བྱ་བ་བྷཱུ་བ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་བཱ་ན། །ཨསྨིན་རཏྣ་མ་ཡོདྱཱ་ནེ་པུ་ཎྱ་རཱ་ཤི་ཚོགས་སྒྲ་དང་ནི། །ཡལ་འདབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཡིས། །ལག་པ་དག་གིས་བཟློག་པ་བཞིན། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གཡོ་མེད་དེས། །སྐྱེད་ཚལ་ལྷ་ཡང་དང་བྱས་ནས། །དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི། །སྨོན་ལམ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །གྲོང་དང་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཚལ། །འདི་ནི་བསོད་ ས་མུནྣ་ཏཾ། །སྟཱུ་པ་མསྟུ་པྲ་ཎཱ་མསྟུ་སནྟྭ་སནྟཱ་ར་ཎོ་ཙི་ཏཾ། །ཡཏྐིཉྩ་དརྫི་ཏཾ་པུ་ཎྱཾ་སཾ་ཀལྤེ་ན་མ་ཡཱ་མུ་ནཱ། །བྷ་བནྟུ་ཏེ་ན་སཾ་སཱ་རེ་ནིཿ་སཾ་སཱ་རཱཿཤ་རཱི་རི་ཎཿ། །དྷྱཱ་ཏྭེ་ཏི་ནམས་ཕུང་པོས་མཐོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་འོས་པ། །སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་བརྟག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་གང་བསྒྲུབས་པ། །དེ་ཡིས་འཁོར་བར་ལུས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་དམིགས་ཙམྤ་ཀ་ཏ་རོཿཤཱ་ཁཱ་ཡཱཾ་ནྲྀ་པ་ཏིཿཤི་རཿ། །པ་དྷཱ་ཀ་ཙ་ཀ་ལཱ་སེ་ནཙྪི་ཏྭཱ་པྲཱ་དཱདྡྭི་ཛནྨ་ནེ། །ཨ་ཐ་ན་ར་པ་ཏེཿས་ཏྭོཏྶཱ་ཧ་སྥུ་ཊ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་ཏརྐི་མ་པི་བི་མ་ལཻཿཔུ་ཎྱཱ་ལོ་ཀེརྡི་གནྟ་པི་སཱ་རི་བྷིཿ། །བི་ག་ལི་ཏ་ནས་མི་བདག་གིས། །ཙམ་པ་ཀ་ཤིང་ལོ་མ་ལ། །སྒྲ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏགས་བཅད་ནས་མགོ །གཉིས་སྐྱེས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱིན། །དེ་ནས་མི་ཡི་བདག་པོའི་སྙིང་སྟོབས་སྤྲོ་ཞིང་གསལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །གང་ཡང་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་སྣང་བ་ཕྱོགས་མཐར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཡིས། །རྨོངས་པའི་མུན་མ་ཧཱ་མོ་ཧ་གྷཱནྟཿཤྲི་ཏཿཔ་རི་ནྲིརྦྲྀ་ཏཱིཾ་པྲ་བི་ར་ཏ་བྷ་བཱ་བྷྱཱ་སཱ་ཡཱ་པཿ་ཀྵ་ཎཱ་ད་བྷ་བཛྫ་ནཿ། །ཨི་ཏི་པྲཱགྫནྨ་བྲྀཏྟྱཱནྟ་ཀ་ཐ་ཡཱ་བྷ་ག་བཱན་ཛི་ནཿ། །བྷིཀྵུ་ཎཱཾ་བི་ད་དྷ་ཤུདྡྷ་དཱ་ན་སདྡྷརྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། །ཨི་ཆེན་རྣམ་པར་སེལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་དང༌། །སྲིད་པར་གོམས་པའི་ངལ་བ་རབ་སེལ་འགྲོ་ལ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་གྱུར། །དེ་ལྟར་སྔོན་སྐྱེས་སྤྱོད་པའི་མཐའ། །བཤད་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་དག་པའི་དམ་ཆོས་དག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་བསྒྲུབས། །ཞེས་ ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲེ་ན་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤཱ་ལ་ཏཱ་ཡཱ་ཙནྡྲ་པྲ་བྷཱ་བ་དཱ་ནཾ་པཉྩ་མཿ་པལླ་པཿ།། །།དཱ་ནདྱ་ཏཱ་ནཱ་པྲྀ་ཐུ་བཱུཪྻ་བྷཱ་ཛཱཾ་ཤུདྡྷཱཏྨ་ནཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧོ་ད་དྷི་ནཱཾ། །ཨ་ཧོ་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེའི་གནས། །དག་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སྤྲོ་བ་ཆེ་མ་ཧོཙྪ་ཧ་བ་ཏཱཾ་པ་རརྠེ་བྷ་བཾ་ཏྱ་ཙིནྟྱཱ་ནི་ས་མཱ་ཧི་ཏཱ་ནི། །ཧརྨྱཱ་རོ་ཧ་ཎ་ཧེ་ལ་ཡཱ་ཡ་ད་བ་ལཱཿ་སྭ་བྷྲཻཿས་ཧཱ་བྷྲཾ་ལི་ཧཱ་ཡདྦཱ་གོཥྤ་ད་ལཱི་ལ་ཡཱ་ཛ་ལ་བྷ་ར་ཀྵོ་བྷོདྡྷ་ཏཱཿ་སིནྡྷ་བཿ། །ལ་གྷྱནྟེ་བྷ་བ་ན་སྠ་ལཱི་ཀ་ལ་ན་ཡཱ་ལྡན་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་ལ། །ཀྱེ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁར་རྙོག་རི་བོ་སུལ་བཅས་དག་ལ་རྩེ་དགས་བ་གམ་ལ་འཛེགས་དང༌། །གང་དག་ཆུ་ཚོགས་འཁྲུག་ཅིང་གྱེན་འཐོར་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་རོལ་པས་བ་ལང་རྗེས། །གང་ཡང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ཁྱོན་ལ་དགའ་ཡེ་ཙཱ་ཌ་བཱི་ནཱཾ་ཏ་ཊསྟིདྡྭཪ་སྱ་མ་ཧཱདྨ་ནཱཾ་བི་ལ་ས་ཏཿས་ཏྭོརྫི་ཏཾ་སྥུརྫི་ཏཾ། །པུ་རཱ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་བུདྡྷཿ་ཤྲ་བསྟྱཱཾ་པུ་ར་བཱ་སི་ནཱཾ། །ཨུ་པ་དེ་ཤ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ན་ཛ་ཧཱ་རཱ་ཛྙཱ་ན་ཛཾ་ཏ་མཿ། །བྷིཀྵུ་བདེར་ཁང་པའི་ཐང་བཞིན་འགོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་རྒྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་རྩེན་ཡིན། །སྔོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མན་ངག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས། །མཉན་ཡོད་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱི། །མི་ཤེས་ལས་སྐྱེས་མུན་པ་བསལ། །དེ་ནི་ནམ་ སཾ་གྷཻཿཔ་རི་བྲྀ་ཏཿ་པ་ཀཱ་ཙིདྦ་ནིགྫ་ནཻཿ། །ཀྲྀ་ཏཱ་ནུ་ཡཱ་ཏྲོ་མ་ག་དྷཱཏ་སྭ་ཡཾ་ཙ་རི་ཀ་ཡཱ་ཡ་ཡཽ། །མ་ཧཱརྠཱ་ནུ་ག་ཏཾ་པྲ་ཛཾ་ཏཾ་བ་ན་བརྟྨ་ནཱ། །ཏཾ་དྲྀཥྚྭ་ཏསྐ་ར་ག་ཎཿ་ཤཱ་ལཱ་ཌ་བྱཱ་མ་ཙིནྟ་ཞིག་མ་ག་དྷར། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཅིང༌། །ཚོང་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་འབྲང་བཅས། །རང་ཉིད་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པར་གྱུར། །ནོར་ཆེན་དོན་མཐུན་རྗེས་འབྲང་ཞིང༌། །ནགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཤེགས་པ་དེ། །ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །སཱ་ལའི་ནགས་སུ་ཡཏ། །ཨེ་ཥ་པྲ་ཡཱ་ཏུ་བྷ་ག་བཱ་ན་སུ་རཿས་ཏྭ་ཧི་ཏེ་ར་ཏཿ། །པཤྩཱཏ་སཱརྠཾ་གྲ་ཧཱི་ཥྱ་མཿཔཱུརྦཾ་དྲ་བི་ཎ་རཱ་ཤི་བྷིཿ། །བྷ་ག་བཱ་ན་ཐ་སརྦ་ཛྙསྟེ་ཥཱཾ་ཛྙཱ་ཏྭ་ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། །ཀི་མེ་ཏཱ་དི་ཏི་ཏཱ་ནུ་ཙེ་ནིརྦི་རྣམ་བསམས་པ། །སེམས་ཅན་ཕན་དགེས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདི་ནི་སྔོན་ལ་གཤེགས་སུ་གཞུག །ནོར་གྱི་ཕུང་པོས་གང་བ་ཡི། །དོན་མཐུན་ཕྱི་ནས་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །དེ་རྣམས་འདོད་པ་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །རྣམ་འགྱུར་མི་མངའ་བཞིན་འཛུམ་པས། །ཀཱ་ར་སྨི་ཏཱ་ན་ནཿ། །ཏེ་ན་མཱུ་ཙུཿཔ་རི་ཏྱ་ཛྱ་ཀཽཏྱ་མ་དྷུ་ར་ཡཱ་གི་རཱ། །ཏཏྤྲ་སཱ་ད་སྨི་ཏཱ་ལོ་ཀཻརྦི་ནཥྜ་མི་རཱ་ཨི་བ། །བྷ་ག་བཱན་ཛཱི་བི་ཏསྨཱ་ཀཾ་ནིཾ་དྱེ་ཡཾ་ཀརྨ་ནིརྨི་ཏཱ། །ནབྷྲྀ་ཏིརྣ་ཀྲྀ་ཥིརྣཱ་ནྱ་འདི་དག་ཅི་ཞེས་དེ་ལ་གསུངས། །དེ་ཡིས་རབ་དང་འཛུམ་པ་ཡིས། །སྣང་བས་རབ་རིབ་བཅོམ་པ་བཞིན། །དེ་དག་གདུག་པ་ཡོངས་བཏང་ཞིང༌། །སྙན་པའི་ཚིག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་འཚོ་བ་འདི། །སྨད་པར་འོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །གླ་རྔན་མ་ཡིན་ཞིང་ལས་མིན། ། རཀྵ་ཎཾ་ན་པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ། །ས་ཧཱ་ཛཾ་ཀྲཽརྻ་མསྨཱ་ཀཾ་ནི་སརྒ་ཀ་ལུ་ཥཱཏྨ་ནཱཾ། །ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀེཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སྱ་དེ་བ་ཏཱིཀྵྞཱ་ཧི་ཀརྞི་ཀཱཿ། །ཏསྨཱནྣ་བྲྀ་ཏི་ལོ་པཾ་ནཿ་ཀརྟུ་མརྷ་སི་ག་མྱ་ཏཱཾ། །ཡཱ་ཏེ་ཏུ་ཏྭ་ཡི་སཱརྠ་སྱ་བ་ཡཾ་གཞན་སྲུང་མ་ཡིན་བྱིན་ལེན་མིན། །བདག་ཅག་གདུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྡིག་བདག་ཉིད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་རྣོན་ཇི་ལྟར་སེལ། །དེས་ན་བདག་ཅིག་འཚོ་བ་ནི། །ཉམས་བྱར་མི་འོས་གཤེགས་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་གཤེགས་ན་དོན་མཐུན་གྱི། །ནོར་སརྦཱརྠ་ཧཱ་རི་ཎཿ། །ཨི་ཏི་ཏེ་ཥཱཾ་བ་ཙཱཿཤྲུ་ཏྭཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་པཱུརྞྞཱ་མཱ་ནཱ་སཿ། །དོ་ལཱ་ལོ་ལཱ་ཡི་ཏ་མ་ཏིཿབ་བྷཱུ་བ་བྷ་ག་བཱན་ཀྵ་ཎཱཾ། །ཏ་ཏ་སཱརྠ་དྷ་ནཾ་སརྦཾ་པ་རི་སཾ་ཁྱཱ་ཡ་ཏཏ་ས་མཾ། །ས་ད་དཽ་ཙཽ་ར་ཙཀྲཱ་ཡ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་འཕྲོག །དེ་སྐད་དེ་དག་ཚིག་ཐོས་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཁྱོགས་ལ་འཕྱང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་དོན་མཐུན་ནོར་རྣམས་ཀུན། །ཡངས་བགྲངས་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི། །དེ་ཚེ་ཐོབ་པའི་གཏེར་དག་ལས། །ཀྵ་ཎཱཔྟ་ནི་དྷཱ་ན་ཏཿ། །ཏདྦི་དྷེ་ན་ཀྲ་མེ་ཎཻ་བ་པུ་ནཿཔ་ཐི་ག་ཏཱ་ག་ཏཻཿ། །ཥཊ་ཀྲྀ་ཏྭ་པྲ་ད་དཽ་ཏེ་བྷྱཿསོརྠ་སཱརྠ་སྱ་མུཀྟ་ཡེ། །སུ་ནཤྩོ་པ་ག་ཏེ་ཏསྨིན་བརྟྨཱ་ནཱ་ཏེ་ན་སཱ་ནུ་གེ །བ་བྷཱུ་བ་བུདྡྷིཤྩཽ་རཱ་ཎཱཾ་ཏད་བྷོ་ཛ་ན་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་ལ་དེ་ཡིས་བྱིན། །ཡང་གཤེགས་བྱོན་པས་ལམ་དུ་ནི། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས། །དོན་མཐུན་སྒྲོལ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ནོར། །ལན་དྲུག་དེ་རྣམས་ལ་རབ་བྱིན། །ཡང་ནི་ལམ་དེ་ནས་འོང་སྟེ། །རྗེས་སུ་འབྲང་དང་བཅས་དེ་ལ། །དེ་ཡི་ཟས་ནི་མགྲོན་གཉེར་བའི། །བློ་གྲོས་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ མནྟྲ་ཎེ། །བྷྲྀ་ཤཱ་དི་ཤཱནྟི་བཻ་མ་ལྱཾ་ཤུ་བྷཾ་སཾ་བྷཱ་ཥ་ཎེ་ན་ཙ། །པྲ་ཛནྟི་སཾ་ག་མ་བྷྱཱ་སཻཿསནྟཿ་སནྨཱརྒ་སེ་ཏུ་ཏཱཾ། །ཏ་ཏྲ་ཏིརྻ་ཤ་སརྦ་སརྦ་ཀུ་ཤ་ལ་སཾ་ཀྵ་ཡཱ་ཏ། །ཏེ་ཥཱཾ་ས་མཱ་ཧི་ལ་བྱུང། །དམ་པ་མཐོང་བས་དྲི་བྲལ་ཏེ། །ཡང་དག་བཤད་པས་དགེ་བ་ཡང༌། །འགྲོགས་པ་གོམས་པས་ལེགས་པའི་ལམ། །ཟམ་སྟེགས་དག་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར། །མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་ལས། །དེ་རྣམས་འདོད་པ་དག་པ་ཀུན། །དེར་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཏཾ་ཤུདྡྷཾ་བི་ད་དྷེ་བྷ་ག་བཱན་ཛི་ནཿ། །ཡེ་ཥཱཾ་སཾ་གྲ་ཧ་བསྟཱུ་ནི་ཙ་ཏྭཱ་རི་ནི་ཡ་ཏཱཏྨ་ནཱཾ། །ཨརྠ་ཙརྻ་ས་མཱ་ནཱརྠ་བྷཱ་བསྟྱཱ་གཿ་པྲི་ཡཾ་བ་ཙཿ། །ཡེ་ཥཱཾ་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རཱཤྩ་ཙ་ཏྭཱ་རཿ་ས་ཏྭ་ཤཱ་ལི་ནཱཾ། །ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཏོ་རྒྱལ་བདག །དྲང་པོར་གཟིགས་པས་མཁྱེན་པར་གྱུར། །དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་དང༌། །བདོག་པ་གཏོང་དང་སྙན་པར་སྨྲ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ལ། །ངེས་པའི་བདག་ཉིད་གང་དག་དང༌། །གང་ཞིག་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་གནས་བཞི་པོ། །སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་པེཀྵ་མེ་ཏྲཱི་ཙེ་ཏི་པ་རི་གྲ་ཧཿ། །ཡེ་ཥཱཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནི་ཤཀྟཱ་ནི་ཏྲཱི་ཎི་ཙེ་ཏ་སི། །ཨ་ལོ་བྷཤྩཱ་པ་རི་དྭེ་ཥོ་པྱ་མོ་ཧཤྩ་མ་ཧཱཏྨ་ནཱཾ། །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ཀྵ་མ་བཱིཏྻ་དྷྱ་ན་པྲཛྙཱ་ཛུ་ཥཾ་ས་དཱ། །ཨུ་པཱ་ཡ་པྲ་ཎི་དྷི་ཛྙཱ་དང། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །མ་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྡང་བ་མེད། །མ་རྨོངས་པ་དེ་དགེ་བའི་རྩ། །གསུམ་ནི་ཐུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་དག་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རྟག་བསྟེན་ཞིང༌། །ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ ན་བ་ལཻ་རཱ་ཤྲི་ཏ་ཙེ་ཏ་སཱཾ། །པ་ར་ཏྲཱ་ཎཻ་ཀ་བཱི་རཱ་ནཱཾ་ཡ་དཻ་པཱ་དྭ་ཡ་བ་དི་ནཱི། །བི་དྱཱ་ཏྲ་ཡ་པྲ་དཱིཔྟཱ་ནཱཾ་ཙ་ཏུརྦྦཻ་མ་ལྱ་ཤཱ་ལི་ནཱཾ། །པཉྩ་སྐནྡྷཱ་བི་མུཀྟཱ་ནཱཾ་ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷེ་དི་ནཱཾ། །སཔྟ་བོ་དྷྱཾ་དང། །སྟོབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བསྟེན་པའི་ཐུགས། །ཡོངས་སྐྱོབས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་དང༌། །རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་གསུང་ཉིད་དང༌། །རིག་པ་གསུམ་གྱི་གསལ་བ་དང༌། །དྲི་མེད་བཞི་དང་ལེགས་པར་ལྡན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འབྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ག་ཡུཀྟཱ་ནཱ་མཱརྻཱ་ཥྚཱཾ་གོ་པ་དེ་ཤི་ནཱཾ། །ན་བ་སཾ་ཡོ་ག་ཧཱི་ནཱ་ནཱཾ་ཏེ་ཥཱཾ་ད་ཤ་བ་ལཱཏྨ་ནཱཾ། །ཀིཾ་བཱསྟྱ་བི་དི་ཏཾ་ལོ་ཀེ་ཛི་ནཱ་ནཱཾ་ཛ་ནེ་ཙེཥྚི་ཏཾ། །ཏ་ཏསྟེ་ཥྭ་ཏི་ཀ་རུ་ཎྱཱཙྪ་ར་ཎཱ་ལཱི་ན་མཱུརྡྷ་སུ། །ཏ་ཐེཏྱུ་བདུན་དང་ལྡན། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉེར་སྟོན། །ཀུན་སྦྱོར་དགུས་དམན་རྒྱལ་བ་ནི། །སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ལྡན་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ། །མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཞབས་ལ་མགོས་གཏུགས་དེ་དག་ལ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱཾ་སྟདྦྷོ་ཛྱོ་པ་ནི་མནྟྲ་ཎེ། །ཏཻསྟཚཾ་དཪྴ་ན་ཀྵཱི་ཎཱ་ཀིལྦི་ཥེཿས་མ་མརྦི་ཏཾ། །བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཻརྦྲྀ་ཏོབྷོ་ཛྱི་བི་དྷི་བཏྶརྦ་མཱ་ད་དེ། །ཏ་ཏསྟད་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནེ་ན་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཤ་ལཱ་ཀ་ཡཱ། །ཏེ་ས་མུནྨཱི་ལི་ཏ་དྲྀ་ཤཿཔྲ་ཀཱ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །དེ་ཡི་ཟས་ལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དེ་མཐོང་སྡིག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཉམ་དུ་ཕུལ། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཟས་ཀུན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བླངས། །དེ་འོག་དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཐུར་མ་ཡིས། །དེ་དག་མིག་ནི་ཡང་དག་ཕྱེ། །རབ་ཏུ་གསལ་ ཤཾ་ད་དྲྀ་ཤུཿཔ་དཾ། །ཏེ་པ་དྱསྟཱི་བྲ་བཻ་རཱ་གྱ་པ་རི་པ་ཀྭཱཿཔྲ་སཱ་དི་ནཿ། །པྲ་བྲ་ཛྱཱ་ཡོ་ག་མཱ་ས་ཛྱ་ཛགྨུརྫ་ག་ཏི་པཱུ་ཛྱ་ཏཱ། །ཏཏྟེ་ཥཱཾ་ཀུ་ཤ་ལཾ་དྲྀཥྚྭ་ས་ཧ་སོ་ས་ན་ཏཾ་པུ་རཿ། །བ་བྷཱ་ཥེ་བྷ་ག་བཱན་སྲྀཥྚཿ་བའི་གནས་མཐོང་གྱུར། །དེ་དག་འཕྲལ་ལ་དྲག་པོར་ནི། །ཆགས་བྲལ་ཡོངས་སྨིན་རབ་ཏུ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ལྡན་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བའི་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་དག་འཕྲལ་ལ་དགེ་བ་དེ། །སྔོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་མཐོང་ནས། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཅི་ཞེས། །དྲིས་ཀི་མེ་ཏ་དི་ཏི་བྷིཀྵུ་བྷིཿ། །ཨེ་ཏེརྨྨ་མཱ་ཡཾ་སམྦནྡྷཿསརྠ་རཀྵ་ཎ་ནིཥྐྲ་ཡཻཿ། །དྭཱི་པ་ཡཱ་ཏྲཱ་ནུ་ག་ཏ་སྱ་སཱི་ད་ནྱསྨིནྣ་པི་ཛནྨ་ནི། །ཨ་སྟི་པིསྟཱིརྞ་མཱརྒ་སྱ་སོརྒ་བརྒ་བ་དྷིརྦི་དྷེཿ། །བུ་རཱི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནཱ་མ་ཀཽ་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །འདི་དག་བདག་དང་འབྲེལ་པ་འདི། །དོན་མཐུན་བསྲུངས་ཤིང་སླུ་བ་ཡིས། །གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། །གཞན་དག་ལ་ཡང་གྲུབ་པར་གྱུར། །རྣམ་རྒྱས་སྤྲོ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས། །རབ་མཆོག་མཁས་པ་དགའ་བའི་ས། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་པའི་གྲོང༌། །མཐོ་ཤ་ལོཏྐཪྵ་ཧཪྵ་པྷཱུ། །ཡ་སྱཱ་མ་མ་ལ་ཀལློ་ལ་བཱ་ཧི་ཎཱི་སུ་ར་བཱ་ཧི་ནཱི། །ས་དཱ་ད་ཡེ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་ཏི་དེ་ཧི་ནཱཾ། །ཨ་ཧིཾ་སེ་བ་ས་ཏཱཾ་སེ་བྷ་བི་དྱེ་བ་བི་དུ་ཥཱམྨ་ཏཱཾ། །ཀྵེ་མེ་བ་སརྦ་བྷཱུ་ཏཱ་ནཱཾ་ཡཱ་བི་ཤྲཾ་བྷ་སུ་རིས་སྡེ་ཡིས་འཚམས་གྱུར་ཡོད། །གང་ན་དྲི་མེད་ཆུ་རླབས་ནི། །འཛིན་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱུན་འཛིན་དག །རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང༌། །བརྩེ་བ་བཞིན་དུ་དང་བར་བགྱིད། །བཟོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོ་ཀུན། །བག་ཕབ་བདེ་བར་གནས་པ་གང༌། །འཚེ་བ་མེད་བཞིན་དམ་པས་བསྟེན། །རིག་པ་བཞིན་དུ་ ཁ་སྠི་ཏིཿ། །བྲཧྨ་ཀལྤེ་ནྀ་པེ་ཏ་སྱཱ་བི་ཀ་ས་ཏ་ཀ་མ་ལཱ་ཤྲ་ཡེ། །བྲཧྨ་དཏྟཱ་བྷེ་དྷེ་ལོ་ཀེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མི་བ་རཀྵ་ཏི། །པྲི་ཡ་སེ་ནཱ་བྷི་དྷ་ནོ་བྷཱུཏ་ཏ་ཏྲ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎོ་ས་མཿ། །སཱརྠ་བཱ་ཧོརྠ་སཱརྠ་ནཾ་སྠ་ན་མབྡྷི་རི་བཱ་བྷ་མཁས་པས་འདོད། །དེ་ནས་མི་བདག་ཚངས་པར་ནི། །བརྟག་བྱ་རྣམ་རྒྱས་པདྨར་བསྟེན། །ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱས་འཇིག་རྟེན་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བཞིན་དུ་བསྲུངས། །དེར་ནི་དེད་དཔོན་དགའ་བའི་སྡེ། །ཞེས་པ་རྣམ་ཐོས་བུ་ལྟ་བུ། །ཆུ་རྣམས་དག་གི་ཆུ་གཏེར་བཞིན། །ནོར་གྱི་དོན་མཐུན་གནས་སུ་སཾ། །ཏ་སྱཱ་བྷཱུཏ་སུ་པྲི་ཡོ་ནཱ་མ་སཽ་ཛཱ་ནྱ་ནི་ལ་ཡཿསུ་ཏཿ། །པྲ་ཡ་ཡཽ་ཡཾ་ས་མཱ་ཤྲི་ཏྱ་སཱརྠ་ཀྲྀ་ཏཱརྠ་ཏཱཾ། །དཱ་ནཾ་ཤཱི་ལ་ཀྵ་མཱ་བཱིར་དྷྱཱ་ན་པྲཛྙཱ་ས་མ་ནྭི་ཏཿ། །དྷཱ་ཏྲཱ་བི་ལོ་བྷཱ་ནཱ་ཡཻ་བ་ཡ་ཀྲྀ་ཏཿ་སུ་ཀྲྀ་ཏཿ་ཤྲི་གྱུར། །དེ་སྲས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞེས་པ། །སྐྱེ་བོ་ལེགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར། །གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །དོན་བྱས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ལྡན། །བྱེད་པོ་རྣམ་པར་ཆགས་སླད་གང༌། །ལེགས་བྱས་དཔལ་དུ་བྱས་པ་ཡེཿ། །ཏཾ་སརྦྦ་བི་དྱཱ་བི་ཥ་དཱཿཀ་ལཱཤྩ་བི་པུ་ལཱ་ཤ་ཡཾ། །བི་བི་ཤུཿས་རཱ་སོ་དཱ་རཱ་མ་ཧོ་ད་དྷི་མི་བཱ་པ་གཱཿ། །གུ་ཎཱ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཙཱ་རི་ཏྲཾ་ལཀྵ་ཎཱ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏིཾ། །པུ་རུ་ཥོཏྟ་མ་ལུབྡྷེ་བ་ཡཾ་ཤླཱ་གྷྱ་ཤྲཱི་ར་རྫི་ཤྲི་བཞིན། །དེ་ནི་དྲི་མེད་རིག་ཀུན་དང༌། །སྒྱུ་རྩལ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་ཡང༌། །རོ་ལྡན་ཡིད་འོང་ཆུ་གཏེར་ཆེར། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། །ལུས་ནི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གང༌། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་ཆགས་པ་བཞིན། །བསྔགས་པ
Chinese
入于地自在王，盛开瞻博迦之下，欲断其首，遂即前往。 园神见其欲断首，语王勿作此暴行，以清净之语扰之。 颤动之蔓草，盛赞之，如醉蜂之语。 以新蔓之摇曳枝叶，如手般阻挡。 以坚定不移之决心，使园神欢喜。 以无垢菩提为目标，具足祈愿之语。 于此珍宝庄严之园，功德聚积。 以佛塔之顶礼，适于救度众生。 我以 संकल्प 所积之微少功德，愿轮回中之有情，皆得解脱轮回。 如是观想，人王于瞻博迦树枝上，以利刃断首，施与二生之婆罗门。 其后，人王之勇气，以清净功德之光芒，照耀四方。 破除愚昧之黑暗，远离轮回之苦，刹那间脱离轮回之束缚。 如是，薄伽梵胜者，以宿世因缘之故事，为比丘众宣说清净布施之正法。
English
Entering, the lord of the earth, beneath the blossoming campaka, to cut off its head, he went forth. The garden deity, seeing him about to cut off the head, disturbed him with pure words, saying, "O king, do not commit this violence." The trembling creeper praised him, like the words of a drunken bee. With the swaying branches of the new creeper, as if with hands, it restrained him. With unwavering resolve, he pleased the garden deity. With immaculate bodhi as the goal, endowed with prayers. In this jewel-adorned garden, a accumulation of merit. With the stupa's prostration, suitable for saving beings. Whatever small merit I have accumulated through this resolve, may all sentient beings in samsara be liberated from samsara. Thus contemplating, the human king, on the branch of the campaka tree, with a sharp blade, cut off his head and gave it to the twice-born brahmin. Thereafter, the courage of the lord of men, with the light of pure merit, shining in all directions. Dispelling the darkness of ignorance, freed from the suffering of samsara, in an instant, he escaped the bonds of samsara. Thus, the Bhagavan Jina, with the story of past lives, taught the pure Dharma of giving to the assembly of monks.
Chinese
嗡。彻底消除愚昧，完全依赖涅槃；彻底消除沉溺于轮回的疲惫，刹那间利益众生。如是宣说了往昔诸佛的行境之后，薄伽梵胜者，为众比丘宣说了清净布施之殊胜正法。如是。 由谛希曼德拉所著的菩萨本生鬘论中，月光本生第五品。 精勤布施乃广大功德之源，清净自性乃坚韧心力之海。啊！多么伟大，那些心怀喜悦之人，为了他人的利益，拥有着不可思议的决心。有些人轻松地攀登宫殿、山脉和沟壑，有些人则在水流湍急、波涛汹涌的海洋中嬉戏，留下牛蹄印般的足迹。还有些人喜欢在茂密的森林中安家落户，这些伟大的圣者们凭借着坚定的决心和蓬勃的精进，实现了自己的目标。过去，世尊佛陀在舍卫城，以清晰的教诲之光，驱散了城中居民因无知而产生的黑暗。那时， 他被僧伽眷属所围绕，并伴随着一些商人的队伍。他亲自前往摩揭陀国游化。他走在森林的道路上，身后跟随者众多，都为了追求伟大的利益。盗贼们看到他，心中暗想
English
Oṃ. Completely eliminating ignorance and fully relying on nirvāṇa; completely eliminating the fatigue of being accustomed to saṃsāra, instantly benefiting sentient beings. Thus, after explaining the realm of activity of the previous Buddhas, the Bhagavan Victorious One taught the pure and excellent Dharma of generosity to the monks. Thus. From the Bodhisattva Avadāna Kalpalata composed by Tiṣemanḍra, the fifth chapter, the Avadāna of Chandraprabha. Diligent generosity is the source of great merit, and pure self-nature is the ocean of steadfast strength. Ah! How great are those who are joyful, for the sake of others, having inconceivable resolutions. Some easily climb palaces, mountains, and ravines, and some play in the turbulent and surging waters of the ocean, leaving footprints like the hooves of cows. Still others enjoy dwelling in the expanse of dense forests, these great beings, with steadfast determination and flourishing diligence, achieve their goals. In the past, the Bhagavan Buddha, in Śrāvastī, with the light of clear teachings, dispelled the darkness born of ignorance from the inhabitants of the city. At that time, He was surrounded by the Saṃgha and accompanied by a group of merchants. He himself went to wander in Magadha. He walked on the forest path, followed by many who were pursuing great benefits. The thieves saw him and thought to themselves