Tibetan
ཏཿསུ་རཻཿ་ཤ་ཀྲ་བི་རིཾ་ཙི་མུ་ཁྱཻ་ཛཱ་ཏ་པྲ་ཧཪྵཻརྨུ་ནི་བྷིཤྩ་སརྦྦཻཿ། །དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་བདེན་ནོར་ལྡན་འདི་བརྗོད་ཙམ་ལ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་འོས་ལྷན་སྐྱེས་མཐུ་ལྡན་པ། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལུས་རྨ་བསོས་ཤིང༌། །དེ་ཚེ་སྐྱེས་པའི་རིན་ཆེན་ལྡན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང༌། །རབ་དགའ་སྐྱེས་པའི་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཨ་བྷྱཱརྠི་ཏོ་པི་ཀྵི་ཏི་པཱ་ལ་ནཱ་ཡ་བྷོ་གཱ་བྷི་ལཱ་སཱི་ན་བ་བྷཱུ་བ་བྷཱུ་བཿ། །ཨ་པཱཔྟ་སཾ་ཛྙཱ་མུ་ནི་ནཱ་པྲ་མུཀྟཱ་པདྨཱ་བ་ཏཱི་རཱ་ཛ་སུ་ཏེ་ན་སཱཾ་ཀཾ། །པ་ཏི་ཡ་ཡཱ་ཙེ་བི་ར་ཧོ་པ་ཤཱནྟྱཻ་སིཾ་ཧཱ་ས་ན་ཀཱནྟི་སུ་ཁཾ་པྲ་ཛཱ་ས་སྐྱོང་སླད་དུ་མངོན་བར་གསོལ་བཏབ་ཀྱང༌། །ས་བདག་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་བཞེད་མ་གྱུར། །དྲན་རྙེད་པདྨ་དང་ལྡན་ཐུབ་པ་ཡིས། །རབ་བསྐུལ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་འགྲོགས་ནས་ནི། །སྐྱེ་རྒུའི་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་བདེ་བ་ལ། །འབྲལ་བ་ཞི་སླད་བདག་ལ་གསོལ་ནཾ། །ཏ་ཏསྟ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་ཀྲྀ་པཱ་ཀུ་ལཱ་སྟེ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷཱ་ཛ་ག་ཏོ་ཧི་ཏཱ་ཡ། །དེ་ཧ་པྲ་བྷཱ་པཱུ་རི་ཏ་དིགྦི་བྷཱ་གཱ་བ་བྷཱ་ཥི་ཏེ་ཧཪྵ་མི་བོདྒི་རཾ་ཏཿ། །ཙི་རཱ་ད་བཱཔྟེ་བི་ར་ཧཱ་བ་སཱ་ནེ་པུ་ནཿ་པཱ་རི་ཏྱཱ་ག་ད་ཤཱ་མ་ས་བ་བཏབ། །དེ་ནས་རང་རྒྱལ་དེ་རྣམས་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆ་ཁེངས་པ་ནི། །དགྱེས་པ་གསལ་བར་མཛད་བཞིན་དེ་ལ་སྨྲས། །བྲལ་བའི་མཇུག་ནི་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་ཐོབ། །ཡང་ནི་ཡོངས་གཏོང་གནས་སྐབས་བཟོད་ཛྱཱཾ། །ན་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲཿས་ཧ་ཏེ་ན་དེ་བཱི་དུཿཁཱ་ནུ་བནྡྷོ་ཧྱ་པ་ཀྲྀནྣི་པཱ་ཏཿ། །སྭ་མརྠི་ནེ་ཡཿཔྲ་ད་དཱ་ཏི་དེ་ཧ་མཱ་པནྣ་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མཻ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ། །ཀ་ཐཾ་ས་ཀུཪྻཱ་ཏ་སྭ་ཛ་ནེ་པྱུ་པེཀྵཾ་དརྨྨོ་པྱ་ཡཾ་ཡ་སྱ་པ་དཀའ་བ། །གང་ཕྱིར་ལན་གཅིག་མིན་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བཅིངས། །བཟོད་པ་རྒྱལ་བོའི་བུས་མིན་ལྷ་མོས་མིན། །རྒུད་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞིའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །རང་ལུས་སློད་ལ་གང་གིས་རབ་སྤྱིན་ཞིང༌། །གང་འདི་ཆོས་འདིའང་གཞན་དོན་ཉིད་ན་དེ། །རང་གི་མི་ལའང་བཏང་སྙོམས་ རཱརྠ་ཨེ་བ། །ཨི་ཏྱུཀྟཾ་མཱ་ཀརྞྱ་ན་རེ་ཤྭ་རསྟེསྟ་ཐེ་ཏི་ནིཤྩི་ཏྱ་དྷི་ཡཱ་ཀ་ཐཾ་ཙིཏ། །བྱོམྣཱ་བི་མཱ་ནཻཿ་སྭ་པུ་རཱི་མ་བཱ་སྱ་བྷོ་ཛ་ནི་ཛཾ་རཱ་ཛྱ་པ་དཾ་ས་པུ་ཏྲཱཿ། །ཨི་ཏི་ས་བི་པུ་ལ་ས་ཏྭཿསཏྱ་བན་བོ་དྷི་སཏྭཿསུ་ཙི་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་དག་གིས་ནི་བརྗོད་ཐོས་མི་ཡི་དབང༌། །བློ་ཡིས་དེ་བཞིན་
Chinese
དེ་བཞིན་ཏཿསུ་རཻཿ་ཤ་ཀྲ་བི་རིཾ་ཙི་མུ་ཁྱཻ་ཛཱ་ཏ་པྲ་ཧཪྵཻརྨུ་ནི་བྷིཤྩ་སརྦྦཻཿ། །དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་བདེན་ནོར་ལྡན་འདི་བརྗོད་ཙམ་ལ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་འོས་ལྷན་སྐྱེས་མཐུ་ལྡན་པ། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལུས་རྨ་བསོས་ཤིང༌། །དེ་ཚེ་སྐྱེས་པའི་རིན་ཆེན་ལྡན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང༌། །རབ་དགའ་སྐྱེས་པའི་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཨ་བྷྱཱརྠི་ཏོ་པི་ཀྵི་ཏི་པཱ་ལ་ནཱ་ཡ་བྷོ་གཱ་བྷི་ལཱ་སཱི་ན་བ་བྷཱུ་བ་བྷཱུ་བཿ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་པཱཔྟ་སཾ་ཛྙཱ་མུ་ནི་ནཱ་པྲ་མུཀྟཱ་པདྨཱ་བ་ཏཱི་རཱ་ཛ་སུ་ཏེ་ན་སཱཾ་ཀཾ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པ་ཏི་ཡ་ཡཱ་ཙེ་བི་ར་ཧོ་པ་ཤཱནྟྱཻ་སིཾ་ཧཱ་ས་ན་ཀཱནྟི་སུ་ཁཾ་པྲ་ཛཱ་ས་སྐྱོང་སླད་དུ་མངོན་བར་གསོལ་བཏབ་ཀྱང༌། །ས་བདག་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་བཞེད་མ་གྱུར། །དྲན་རྙེད་པདྨ་དང་ལྡན་ཐུབ་པ་ཡིས། །རབ་བསྐུལ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་འགྲོགས་ནས་ནི། །སྐྱེ་རྒུའི་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་བདེ་བ་ལ། །འབྲལ་བ་ཞི་སླད་བདག་ལ་གསོལ་ནཾ། །ཏ་ཏསྟ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་ཀྲྀ་པཱ་ཀུ་ལཱ་སྟེ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷཱ་ཛ་ག་ཏོ་ཧི་ཏཱ་ཡ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེ་ཧ་པྲ་བྷཱ་པཱུ་རི་ཏ་དིགྦི་བྷཱ་གཱ་བ་བྷཱ་ཥི་ཏེ་ཧཪྵ་མི་བོདྒི་རཾ་ཏཿ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙི་རཱ་ད་བཱཔྟེ་བི་ར་ཧཱ་བ་སཱ་ནེ་པུ་ནཿ་པཱ་རི་ཏྱཱ་ག་ད་ཤཱ་མ་ས་བ་བཏབ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེ་ནས་རང་རྒྱལ་དེ་རྣམས་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆ་ཁེངས་པ་ནི། །དགྱེས་པ་གསལ་བར་མཛད་བཞིན་དེ་ལ་སྨྲས། །བྲལ་བའི་མཇུག་ནི་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་ཐོབ། །ཡང་ནི་ཡོངས་གཏོང་གནས་སྐབས་བཟོད་ཛྱཱཾ། །ན་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲཿས་ཧ་ཏེ་ན་དེ་བཱི་དུཿཁཱ་ནུ་བནྡྷོ་ཧྱ་པ་ཀྲྀནྣི་པཱ་ཏཿ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྭ་མརྠི་ནེ་ཡཿཔྲ་ད་དཱ་ཏི་དེ་ཧ་མཱ་པནྣ་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མཻ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀ་ཐཾ་ས་ཀུཪྻཱ་ཏ་སྭ་ཛ་ནེ་པྱུ་པེཀྵཾ་དརྨྨོ་པྱ་ཡཾ་ཡ་སྱ་པ་དཀའ་བ། །གང་ཕྱིར་ལན་གཅིག་མིན་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བཅིངས། །བཟོད་པ་རྒྱལ་བོའི་བུས་མིན་ལྷ་མོས་མིན། །རྒུད་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞིའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །རང་ལུས་སློད་ལ་གང་གིས་རབ་སྤྱིན་ཞིང༌། །གང་འདི་ཆོས་འདིའང་གཞན་དོན་ཉིད་ན་དེ། །རང་གི་མི་ལའང་བཏང་སྙོམས། རཱརྠ་ཨེ་བ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨི་ཏྱུཀྟཾ་མཱ་ཀརྞྱ་ན་རེ་ཤྭ་རསྟེསྟ་ཐེ་ཏི་ནིཤྩི་ཏྱ་དྷི་ཡཱ་ཀ་ཐཾ་ཙིཏ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱོམྣཱ་བི་མཱ་ནཻཿ་སྭ་པུ་རཱི་མ་བཱ་སྱ་བྷོ་ཛ་ནི་ཛཾ་རཱ་ཛྱ་པ་དཾ་ས་པུ་ཏྲཱཿ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨི་ཏི་ས་བི་པུ་ལ་ས་ཏྭཿསཏྱ་བན་བོ་དྷི་སཏྭཿསུ་ཙི་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་དག་གིས་ནི་བརྗོད་ཐོས་མི་ཡི་དབང༌། །བློ་ཡིས་དེ་བཞིན་
English
taḥ su raiḥ śa kra bi riṃ tsi mu khyai dza ta pra harṣṭai rmu ni bhiś ca sarbbaiḥ. du gnas gyur cig. rgyal po bden nor ldan 'di brjod tsam la. snying stobs la 'os lhan skyes mthu ldan pa. bden pa'i stobs kyis de lus rma bsos shing. de tshe skyes pa'i rin chen ldan par gyur. de nas brgya byin tshangs sogs lha rnams dang. rab dga' skyes pa'i thub pa thams cad kyis. a bhyārthito pi ṣi ti pā la nā ya bho gā bhi lā sā sī na ba bhū ba bhū baḥ. a pāpta saṃjñā mu ni nā pra muktā padmā ba tī rā dza su te na sāṃ kaṃ. pa ti ya yā tse bi ra ho pa śā ntyai siṃ hā sa na kā nti su khaṃ pra dzā sa skyong slad du mngon bar gsol btab kyang. sa bdag longs spyod mngon par bzhed ma gyur. dran rnyed padma dang ldan thub pa yis. rab bskul rgyal po'i sras dang 'grogs nas ni. skye rgu'i seng ge'i khrir bzhugs bde ba la. 'bral ba zhi slad bdag la gsol naṃ. ta ta sta ma bhyetya kṛ pā ku lā ste pratye ka buddhā dza ga to hi tā ya. de ha pra bhā pū ri ta dig bi bhā gā ba bhā ṣi te harṣa mi bodgi raṃ taḥ. tsi rā da bāpte bi ra hā ba sā ne punaḥ pā ri tyā ga da śā ma sa ba btab. de nas rang rgyal de rnams mngon phyogs te. 'gro la phan phyir brtse bas 'khrugs gyur te. lus kyi 'od kyis phyogs cha khengs pa ni. dgyes pa gsal bar mdzad bzhin de la smras. bral ba'i mjug ni ring zhig lon nas thob. yang ni yongs gtong gnas skabs bzod dzyaṃ. na rā dza putraḥ sa ha te na de bī duḥ khā nu bandho hya pa kṛ nni pā taḥ. sva marthi ne yaḥ pra da dā ti de ha mā panna duḥ kha pra śa mai ka he tuḥ. ka thaṃ sa ku ryyā ta sva dza ne pyu pekṣaṃ darrmo pya yaṃ ya sya pa dka' ba. gang phyir lan gcig min ltung sdug bsngal bcings. bzod pa rgyal bo'i bus min lha mos min. rgyud ldan sdug bsngal rab zhi'i rgyu gcig pu. rang lus slod la gang gis rab spyin zhing. gang 'di chos 'di'ang gzhan don nyid na de. rang gi mi la'ang btang snyoms rā rtha e ba. ityuktaṃ mā karṇya na re śva ras te sta the ti niś citya dhi yā ka thaṃ tsit. byomnā bi mā naiḥ sva pu rī ma bāsya bho dza ni dzaṃ rā dzya pa daṃ sa putraḥ. iti sa bi pu la sattvaḥ satya ban bo dhi sattvaḥ su tsi ji ltar bya. de dag gis ni brjod thos mi yi dbang. blo yis de bzhin
Tibetan
ཞེས་དེས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །མཁའ་ཡི་ལམ་ནས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན། །སྲས་བཅས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་གནས་རྣམས་བསྟེན། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཡངས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་ར་པི་ཧི་ཏ་རཱ་ཛྱཿསཽ་ག་ཏཱ་ནྭཱ་མ་བྷོ་ཛེ། །ཛི་ན་པུ་ར་མ་ཎི་ཅོ་ཏྱ་ཙྪ་ཏྲ་རཏྣ་པྲ་དཱི་པ་པྲ་ཀ་ཊི་ཏ་བི་བི་དྷ་ཤྲཱིརླ་ཀྵ་ཎཱ་བྷྱསྟ་བོ་དྷིཿ། །ཨི་ཏྱཱ་ཧ་བྷ་ག་བཱན་བུདྡྷཿ་སྭ་བྲྀཏྟཱནྟ་ནི་རིང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཞིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་བསྟེན་ནས། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གདུགས་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ནི། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམ་མང་དཔལ་གྱིས་མཚན་པའི་བྱང་ཆུབ་གོམས་པར་གྱུར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རྣམས་དཪྴ་ནཻཿ། །དཱ་ནོ་པ་དེ་ཤ་བྷིཀྵཱུ་ཎཱཾ་ས་མྱཀྶཾ་བོ་དྷི་སིདྡྷ་ཡེ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་མ་ཎི་ཙཱུ་ཌཱ་བ་དཱ་ནཾ་ནཱ་མ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་ལ་སྦྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཏུ། །རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་མཐའ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས། གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་ པལླ་བཿ།། །།ཤོ་བྷནྟེ་བྷཱུ་བ་ནེ་ཥུ་བྷ་བྱ་མ་ན་སཾ་ཡནྣཱ་ཀ་ཀཱནྟཱ་ཀ་ར་པྲོ་ཌྷོ་དཉྩི་ཏ་ཙཱ་རུ་ཙཱ་མ་ར་སི་ཏ་ཙྪ་ཏྲ་སྨི་ཏཱཿ་སཾ་པ་དཿ། །ཡཙྪོཏྶརྤ་ཏི་ཏརྤི་ཏ་ཤྲུ་ཏི་ཡ་ཤཿཀརྤཱུ་ར་པཱུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གང་ཞིག་མཐོ་རིས་མཛེས་མའི་ལག་པས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱོད་མཛེས་པའི་རྔ་ཡབ་དག་དང་ནི། །གདུགས་དཀར་འཛུམ་བའི་ཕུན་ཚོགས་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལེགས་ལྡན་ཐུགས་ནི་རྣམ་མཛེས་དང༌། །གང་ཡང་གྲགས་སྙན་ག་པུར་རྒྱུན་གྱིས་དྲི་མེད་ཐོས་པ་སིམ་བྱེད་རོཛྫྭ་ལཾ་སྭལྤ་དཱ་ནཱ་ཀ་ཎ་སྱ་ཏཏྥ་ལ་མ་ཧོ་དཱ་ནཾ་ནི་དཱ་ན་ཤྲི་ཡཿ། །ཨ་བྷཱུ་དུ་པོ་ཥ་དྷོ་ནཱ་མ་བྷཱུ་བྷྲྀཏྱ་སྱ་བི་བྷཱ་བ་ཏེ། །བི་བུ་དྷཱ་བྷི་མ་ཏཱ་ཀཱིརྟིཿསུ་དྷཱ་དུགྡྷོ་ད་དྷེ་རི་བ། །བ་སུ་དྷཱ་མ་བ་ཏོ་ཡ་སྱ་བ་སུ་དྷཱ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དག །སྦྱིན་པའི་ཆ་ཤས་དེ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའོ་ཨེ་མ་སྦྱིན་པ་དཔལ་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ། །འོ་མའི་མཚོ་ལས་བདུད་རྩི་བཞིན། །མཁས་རྣམས་མངོན་འདོད་གྲགས་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྣམ་གསལ་ས་འཛིན་ནི། །གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང༌། །ནོར་འཛིན་བསྲུང་བ་ནོར་དང་ནི། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་མ་བ་ཏཿཔུ་རཿ། །ན་
Chinese
如是彼亦如何。 从虚空道返回自己的城市。 与王子们一同侍奉自己的王位。 如是彼乃心力广大且具安乐之菩萨。 甚久永拉毗希达拉札雅 索嘎达瓦玛玻杰。 济纳布拉玛尼觉嘉恰札拉札那巴拉迪巴巴嘎迪达比比达希拉夏纳阿比亚斯达玻提。 如是言说薄伽梵佛陀，从自己的传记中得知，他掌握着漫长的王权，并侍奉着安乐逝去之处。 胜者的城市，珍宝佛塔，伞和珍宝灯。 完全显现，以各种光辉为标志的菩提已经习惯。 为了成就正等菩提。 比丘众 达舍奈。 达诺帕德夏比丘南 萨妙桑玻提悉地耶。 是故，在谢曼扎所著的《菩提萨埵本生鬘》中，名为《宝冠本生》的第三 帕拉瓦。 给予布施的教诲。 以自己的行为为榜样。 佛陀薄伽梵如是说。 如此，乃是善力所作之菩萨行传《如意藤》中，顶髻宝珠行传之枝叶
English
Thus, however it may be. From the path of the sky, he went to his own city. Together with the princes, he attended to his own royal throne. Thus, he was a Bodhisattva with vast mental strength and full of happiness. Very long Yura Pihita Rajaya Saugata Vamabhoje. Jinapura Mani Chotya Chatra Ratna Pradipa Prakatita Vividha Shrilakshana Abhyasta Bodhi. Thus spoke the Bhagavan Buddha, knowing from his own biography that he held a long reign and attended to the place of blissful departure. The city of the Victorious One, the precious stupa, the umbrella, and the precious lamp. Fully manifested, the Bodhi marked by various glories has become accustomed. In order to accomplish perfect and complete enlightenment. Monks Darshane. Danopadesha Bhikshunam Samyaksambodhi Siddhaye. Therefore, in Kshemendra's Bodhisattvavadana Kalpalata, the third named Manichudavadanam Pllava. To the teaching of giving. Taking his own conduct as an example. The Buddha Bhagavan spoke thus. Thus, in the Bodhisattva Jataka Kalpalata by Gewai Wangpo, the branch of the Jewel Crest Jataka