Tibetan
ག་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སཱ། །ཧི་ར་ཎྱ་བཱ་ཎིཿཔྲཱཔྟོ་དྱ་མ་ཧ་ཏཱིསྤྲྀ་ཧ་ཎཱི་ཡ་ཏཱཾ། །བྷ་བ་ཏི་བི་བྷ་བསྟྱཱ་གོ་ད་ཡཿས་མོ་གྲ་གུ་ཎོ་བྷི་བི་ཏཿཔྲ་ཤ་ར་ཏི་ཡ་ཤཿཀུ་ཀླཾ་ལོ་ཀེ་སུདྡྷཾ་ཤུ་ས་ཧོ་ད་རམ། །པ་རི་ཎ་ཏི་པ་དེ་པུ་ཎྱཾ་དྷཏྟེ་ཡ་དལྤ་མ་ནལྤ་ཏཱཾ་བི་མ་ལ་དེས། །ད་ལྟ་གསེར་གྱི་ལག་པ་ནི། །འདོད་པར་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱིས་སྤུན་དྲུང་དང༌། །གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་དྲག་པོ་དང་ལྡན་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ཆུང་ངུ་གང་ཞིག་ཡོངས་བསྔོའི་གནས་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་དུ་ཉིད་མིན་གྱུར། །དེ་མ་ན་སཿཤྲདྡྷཱཾ་ཤུདྡྷཱཾ་ཏ་དེ་བ་བི་ཛྲྀཾ་བྷི་ཏཾ། །ཨི་ཏི་པྲ་བྷཱ་བཾ་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཛི་ནེ་ན་པུ་ཎྱཱ་ནུ་བྷཱ་བ་སྱ་ཧི་ར་ཎྱ་པཱ་ཎེཿ། །ཤྲུ་ཏྭེ་བ་ཧཪྵཱ་ད་ར་བིསྨ་ཡཱ་ནཱཾ་ས་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཿཔྲ་ཎ་ཡཱི་བ་བྷུ་བ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཉིད་ཁོ་ན་དྲི་མེད་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དག་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་གསེར་གྱི་ལག་པ་ཡི། །མཐུ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་བཤད་པ་དག །ཐོས་ལ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དགའ་དང་གུས་དང་ཡ་མཚན་དབང་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཧི་ར་ཎྱ་བཱ་ཧྱ་བཱ་དཱ་ནཾ་ཙ་ཏུཥྩ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཿཔལླ་བཿ།། །།དུརྫྫ་ན་དུཿས་ཧཱ་བི་ཥ་དྷ་ར་བྷཱི་ཥ་ཎ་ཏ་ར་ཏི་མི་ར་པ་ཏི་རཱ་རཱཾ། །ཨཱ་ལཾམྦ་ནཾ་ཛ་ན་ནམ་བྷ་བ་བྷ་ཡ་ཧ་ར་ཎཾ་ཛི་ནསྨ་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་གསེར་གྱི་ལག་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་རྒྱལ་བ་དྲན་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བཟོད་དཀའ་དུག་འཛིན་དང༌། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་ཁྲོན་པར་ལྷུང་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ར་ཎཾ། །པུ་རེ་རཱ་ཛཱ་གྲྀ་ཧཱབྷི་ཁྱེ་བྷ་ག་བཱནྦྷཱུ་བྷྲྀ་ཏཿ་པུ་རཱ། །ཀ་ཊ་ཀེ་གྲྀ་དྷྲ་ཀཱུ་ཊ་སྱ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་ཏཐཱ་ག་ཏཿ། །ཏསྨིནྣ་བ་ས་རེ་རཱ་ཛཱ་བིམྦི་སཱ་རཿཔུ་ཏ་པྲི་ཡཿ། །ཨ་ཛཱ་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཎ་ཏ་ཏྲ་པུ་ཧྲེ་ཎ་ཀྲུ་ར་རྟེན་སར་གྱུར་པ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པར། །ས་འཛིན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཡི། །ངོས་ལ་སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར། །སྐབས་དེར་བུ་ལ་བྱམས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་བུ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ། །གདུག་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀཱ་རི་ཎཱ། །སུ་ཧྲི་དཿཔཱ་པ་ཀ་སྱེ་བ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་སམྨ་ཏཾ། །གྷོ་རཱནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་གཱ་རཾ་ནིཿསཾ་ཙཱ་རཾ་པྲ་བེ་ཤི་ཏཿ། །སཏྣྱཱཿཔྲ་བེ་ཤི་ཏཾ་ཏ་སྱ་བནྡྷ་ནེ་གཱུ་ཌྷ་བྷོ་ཛ་སྣཾ། །ཛྙཱ་ཏྭཱ་ས་ཏཏྐྵ་ཡཱ་ཀཱཾ་ཀྵཱི་ཀྵུ་མ་སྱ་ནྱ་བཱ་ར་ཡ་ཏ། །པ་ཡིས། །གྲོགས་པོ་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ནི་རོལ་བཞིན་དུ། །འཇིགས་རུང་མུན་ཅན་བཙོན་ཁང་ནི། །རྒྱུ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བཅུ་པ། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དེ་ལ་ནི། །བཙུན་མོས་ཟས་དག་བརྩོན་ཁང་དུ། །གསང་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱས། །དེས་གསད་འདོད་དེས་ཤེས་ནས་བཟློག ། རཱུ་ཀྵཿཀྲྀ་ཤོ་ནི་མ་ལི་ནཿསོ་བྷ་བདྤྲྀ་ཐི་བཱི་པ་ཏིཿ། །ཨ་ཀ་ལ་ཀཱ་ལ་མེ་གྷཱརྟྟཿཀྲྀཥྞ་ས་ཀྵ་ཨི་བེནྡུ་ཡཿ། །སདྐོཎྛ་བ་ས་སཾ་ཏཱ་བཿཔྲ་ཡཿཔེ་ཤ་ལ་ཙེ་ཏ་སཱཾ། །ཀ་རོ་ཏྱཱ་ལི་གཱ་ནཾ་པྲཽ་ཌྷཱ་གཱ་ཌྷ་པྲ་ཎ་ཡི་ནཱི་བ་ས་ཡི་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་རིད། །སྔོ་ཞིང་དྲི་མ་ལྡན་པར་གྱུར། །དུས་མིན་སྤྲིན་ནག་གིས་གཟིར་བའི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཕལ་ཆེར་མཉེས་གཤིན་སེམས་ལྡན་ལ། །མཆོག་ཏུ་རྒུད་པའི་མཛའ་མོ་ནི། །གདུང་བཅས་སྲེད་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་དམ་པར་འཁྱུད་པར་མཏ། །ས་ས་མུདྦི་ཤྱ་ཤོ་ཀཱརྟྟཿསུ་ག་ཏཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཱཾ་དི་ཤཾ། །ཀྲྀ་ཏཱཉྫ་ལིརྣ་ཏ་ཤི་རཱཿཀྵཱ་མ་སྭ་ར་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ན་མསྟུ་བྷྱཾ་བྷ་ག་བ་ཏེ་མ་ཧཱརྷཱ་ཡ་མ་ཧཱརྷ་ཏེ། །དཱི་ནོདྡྷ་ར་ཎ་ས་ནཱདྡྷ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟེ་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་དེར་ཕྱོགས་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིས་བཏུད་ནས། །སྐད་གདངས་ཞན་པར་རབ་སྨྲས་པ། །དམན་པ་འདོན་པ་ལ་བརྩོན་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིན་ཆེན་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་སེ། །ན་མ་སྟེ་གྷོ་ར་སཾ་སཱ་ར་མ་ཀ་རཱ་ཀ་ར་སེ་ཏ་བེ། །ཛི་ནཱ་ཡ་ཛ་ན་ཏཱ་ཛནྨ་ཀླེ་ཤ་པྲ་ཤ་མ་ཧེ་ཏ་བེ། །ན་མོ་ནི་ཏྱ་པྲ་བུདྡྷཱ་ཡ་སརྦྦ་ས་ཏྭེ་ཀ་བནྡྷ་བེ། །བི་ཤུདྡྷ་དྷཱམྣེ་བུདྡྷ་ཡ་ཀ་རུ་ཎཱ་མྲྀ་ཏ་སིནྡྷ་བེ། །ཨི་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་སྐྱེ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཟ་མ་སྟེགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་དག །སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། །རྟག་ཏུ་སད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ ཏི་བྷཀྟི་སུ་དྷཱ་སིཀྟཱ་སུ་ག་ཏ་ཤྲ་བ་ཎོ་ཙི་ཏཱཾ། །པུ་ཎྱ་པུཥྤ་པྲ་སཱ་བ་ནཱི་ས་ཙཀྲ་སྟུ་ཏི་མཾ་ཛ་རཱིམ། །སརྦ་ཛྙ་སྟ་སྱ་བི་ཛྙ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཀླེ་ཤ་མ་ཡཱི་ད་ཤཾ། །བནྡྷ་ནཱ་གཱ་ར་བི་བ་རཱ་ལོ་ཀཻ་རོ་སྱཱ་ཡ་ནཾ་བྱ་དྷཱཏ། །ཨ་པ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་ལས། །འཁྲུངས་ཤིང་གུས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན། །བསྟོད་པའི་དོག་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །སྙན་དུ་འོས་པ་དེ་ཡིས་བྱས། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རང་བཞིན་སྐབས་མཁྱེན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །འཆིང་བའི་ཁང་པའི་བུ་ག་ཡི། །སྣང་བ་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས། །དེ་ལྟར་ཛཱ་ཏ་ཤ་ཏྲུསྟ་དྦྲྀཏྟཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་ཤཾ་ཀཱ་ཀུ་ལཿཔི་ཏུཿ། །ཨ་བཱ་ར་ཡདྦདྡྷཱ་གྲྀ་ཧེ་སུ་སཱུཀྵྨ་བི་བ་རཱ་ཎྱ་པི། །ཏ་ཏསྟ་སྱ་ཏ་དཱ་དེ་ཤཱཏ་ཀྲུ་ར་བནྡྷ་ན་རཀྵི་ཎཿ། །ཀྵུ་རེ་ཎ་གཱ་ཌྷ་བནྡྷ་སྱ་པཱ་ད་ཡོསྟདྦི་ཀརྟྟ་ནཾ། །ས་ཏི་བྲ་བེ་ཤ་ས་གྱུར་པ་མ་སྐྱེས་དགྲས། །ཤེས་ནས་དོགས་པས་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་ཡི་བཙོན་ཁང་དག་གི་ནི། །བུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའང་བཀག །དེ་ནས་གདུག་པའི་བཙོན་སྲུང་གིས། །དེ་ཡི་བཀའ་ལས་སྤུ་གྲི་ཡིས། །དམ་དུ་བཅིངས་པ་དེ་ཡི་ནི། །རྐང་པ་རྣམ་པར་བཅད་པར་བྱས། །དྲག་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་ཀླེ་ཤ་བྱ་ཐི་ཏཿསཱརྠི་བཿཔ་ར། །ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡེ་ཏྱརྟྟི་ས་ཀྲནད་བྱ་དྷ་ཏ། །བྷ་ག་བཱ་ན་ཐ་སརྦ་ཛྙཿ་པུ་རཿ་པྲ་ཏྱ་ཀྵེ་ཏཾ་ག་ཏཿ། །ཤ་ཀྲ་དཏྟཱ་ས་ནཱ་སཱི་ནཿ་ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཏྟ་མ་བྷཱ་ཥི་མོངས་ཀྱིས། །མཆོག་ཏུ་གཟིར་བའི་ས་བདག་དེས། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས། །གདུང་པའི་ཆོ་དེ་ལྡན་པས་བརྗོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །མདུན་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་གཤེགས་ཏེ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤམས་གདན་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ ཏ། །རཱ་ཛན་ཀིཾ་ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀྲཱུ་ར་ཀརྨྨ་ཎཾ་ག་ཏི་རི་དྲྀ་ཤི། །ཤུ་བྷཱ་ཤུ་བྷཱ་ས་མུདྦྷུ་ཏཾ་ནཱ་བྷུཀྟཾ་ཀྵ་ཡ་ཏེ་ཕ་ལཾ། །རཱ་ག་དྭེ་ཥ་བི་ཥ་སཀྟཱ་ནཱ་ནཱ་བྱ་སཱ་ན་དུཿཔ་ཧ། །ཨེ་བཾ་བ་དྷེ་བཱ་ནིཿསཱ་རེ་སཾ་སཱ་བཀའ་སྩལ། །རྒྱལ་པོ་ཅི་བྱ་མི་བཟད་པའི། །ལས་ཀྱི་ལུགས་ནི་འདི་འདྲ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་རབ་བསྐྲུན་འབྲས། །སྤྱད་པ་མིན་པ་ཡོངས་མི་མཛད། །ཆགས་སྡང་དུག་གིས་དཀྲིགས་གྱུར་ཅིང༌། །སྣ་ཚོགས་གདུང་བ་བཟོད་དཀའ་བ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་རེ་དུཿ་ཁ་སཱ་ར་ཏཱ། །སཾ་ཀླེ་ཤེ་ཀ་ལི་ལེ་ཀཱ་ལེ་བི་པ་ཏ་སཾ་པ་ཏ་སཾ་ཀ་ཊེ། །དྷཻརྱྱ་མེ་བ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ་བཻ་རཱ་གྱཾ་བ་ནི་རཱ་ཀུ་ལཾ། །སཾ་སཱ་ར་གྷོ་ར་ག་ཧ་ནཱནྟ་ར་ཛྲྀཾ་བྷཱ་མཱ་ནཿ་དུཿ་ཁཱ་ན་ལ་བྱ་ཏི་ཀ་རཻཿ་པྲ་སྲྀ་ཏེ་ར་འདི་ལྟ་སྙིང་པོ་ཉིད། །རྒུད་པ་རྒྱས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྫོགས་དུས་སུ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཆགས་བྲལ་ལམ། །བརྟན་པ་ཁོ་
Chinese
ག་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སཱ། །ཧི་ར་ཎྱ་བཱ་ཎིཿཔྲཱཔྟོ་དྱ་མ་ཧ་ཏཱིསྤྲྀ་ཧ་ཎཱི་ཡ་ཏཱཾ། །（藏文）བྷ་བ་ཏི་བི་བྷ་བསྟྱཱ་གོ་ད་ཡཿས་མོ་གྲ་གུ་ཎོ་བྷི་བི་ཏཿཔྲ་ཤ་ར་ཏི་ཡ་ཤཿཀུ་ཀླཾ་ལོ་ཀེ་སུདྡྷཾ་ཤུ་ས་ཧོ་ད་རམ། །（藏文）པ་རི་ཎ་ཏི་པ་དེ་པུ་ཎྱཾ་དྷཏྟེ་ཡ་དལྤ་མ་ནལྤ་ཏཱཾ་བི་མ་ལ་དེས། །（藏文）ད་ལྟ་གསེར་གྱི་ལག་པ་ནི། །འདོད་པར་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱིས་སྤུན་དྲུང་དང༌། །གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་དྲག་པོ་དང་ལྡན་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ཆུང་ངུ་གང་ཞིག་ཡོངས་བསྔོའི་གནས་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་དུ་ཉིད་མིན་གྱུར། །དེ་མ་ན་སཿཤྲདྡྷཱཾ་ཤུདྡྷཱཾ་ཏ་དེ་བ་བི་ཛྲྀཾ་བྷི་ཏཾ། །（藏文）ཨི་ཏི་པྲ་བྷཱ་བཾ་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཛི་ནེ་ན་པུ་ཎྱཱ་ནུ་བྷཱ་བ་སྱ་ཧི་ར་ཎྱ་པཱ་ཎེཿ། །（藏文）ཤྲུ་ཏྭེ་བ་ཧཪྵཱ་ད་ར་བིསྨ་ཡཱ་ནཱཾ་ས་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཿཔྲ་ཎ་ཡཱི་བ་བྷུ་བ། །（藏文）ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཉིད་ཁོ་ན་དྲི་མེད་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དག་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་གསེར་གྱི་ལག་པ་ཡི། །མཐུ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་བཤད་པ་དག །ཐོས་ལ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དགའ་དང་གུས་དང་ཡ་མཚན་དབང་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
English
ga pa yis. Bsod nams shin tu che ba sA. hI ra Nya bANiH prApto dya ma hAtIspRi haNIya tAM. Bhava ti biBha bastyA go da yaH sa mo gra guNo Bhi bi taH pra sha ra ti ya shaH ku klaM lo ke suddhaM shu sa ho da ram. pariNa ti pa de puNyaM Dhatte ya dalpa ma nalpa tAM bi ma la des. Da lta gser gyi lag pa ni. 'dod par bya ba chen po thob. 'jig rten du ni rab tu grags pa dkar po bdud rtsi'i zer gyis spun drung dang. gtong ba'i yon tan drag po dang ldan 'byor pa rab tu rgyas gyur pa. chung ngu gang zhig yongs bsngo'i gnas la bsod nams chung du nyid min gyur. de ma na saH shraddhAM shuddhAM ta de ba bi jRim Bhi tam. Iti praBhAvaM ka thi taM ji ne na puNyA nuBhAva sya hI ra Nya pANeH. shrutve ba harShA da ra bisma yA nAM sa BhiShu saM GhaH praNa yI ba Bhu ba. iti kShemendra bi ra ci tA yAM bo dhi sattvA nyid kho na dri med yid kyi dad pa dag pa'i kun spyod yin. bsod nams mthu ldan gser gyi lag pa yi. mthu ni de ltar rgyal bas bshad pa dag. thos la nyid na dge slong dge 'dun te. dga' dang gus dang ya mtshan dbang du gyur. ces pa dge ba'i dbang pos byas pa'i byang chub sems
Chinese
提婆达多所赞叹的。 被带入恐怖黑暗的监狱，无法通行。 饥饿所困的他，贞女在监狱里秘密地给他食物。 得知他想杀害，就阻止了他。 朋友是罪恶的。 提婆达多在嬉戏。 恐怖黑暗的监狱。 无法通行而被彻底囚禁。 饥饿所困的他。 贞女在监狱里。 秘密地给他食物。 得知他想杀害，就阻止了他。 容貌憔悴，身体消瘦，不洁净，索巴瓦地的国王。 如同非时乌云遮蔽的，黑色一方的月亮。 对于大多和善有心者。 极度衰败的爱人。 伴随着痛苦，如同充满爱欲。 紧紧地拥抱。 面向善逝所居住的方向。 被悲伤所困扰，面向那个方向。 合掌，低头。 用微弱的声音说道： 南无斯德（梵文，梵文天城体，namaḥ ste，梵文罗马拟音，namaste，敬礼）。 敬礼薄伽梵，伟大的应供，伟大的应供。 救拔贫困者，精进。 正等菩提心。 面向善逝所居住的方向。 被悲伤所困扰，面向那个方向。 合掌，低头。 用微弱的声音说道： 南无斯德（梵文，梵文天城体，namaḥ ste，梵文罗马拟音，namaste，敬礼）。 敬礼恐怖轮回的鳄鱼海的桥梁。 敬礼胜者，众生出生痛苦寂静的因。 敬礼常觉醒者，一切有情的唯一亲友。 敬礼清净光辉的佛陀，慈悲甘露之海。 我礼拜。 胜者，众生出生的。 烦恼彻底寂静的因。 恐怖轮回的海洋。 鳄鱼的桥梁，您我礼拜。 佛陀光辉极清净。 慈悲甘露的海洋。 一切有情的唯一亲友。 常时觉醒者，我礼拜。 如此 以虔诚甘露所滋润，善逝听闻所增长。 功德之花盛开，赞颂之花束。 为了知晓一切者，身体痛苦的这种。 监狱
English
Praised by Devadatta. Being brought into a terrifying dark prison, impassable. He, afflicted by hunger, the chaste woman secretly gave him food in the prison. Knowing that he wanted to kill, she stopped him. The friend is sinful. Devadatta is playing. A terrifying dark prison. Impassable and completely imprisoned. He, afflicted by hunger. The chaste woman in the prison. Secretly gave him food. Knowing that he wanted to kill, she stopped him. With a withered appearance, emaciated body, and uncleanliness, the king of Sobhavati. Like the moon on the dark side, obscured by untimely dark clouds. For those who are mostly kind and have a good heart. The extremely deteriorated lover. Accompanied by suffering, like being filled with lust. Tightly embracing. Facing the direction where the Sugata resides. Afflicted by sorrow, facing that direction. Joining palms, bowing the head. Speaking with a weak voice: Namaste (Sanskrit, Devanagari script, namaḥ ste, Roman transliteration, namaste, meaning: salutations). Homage to the Bhagavan, the great Arhat, the great Arhat. Striving to deliver the lowly. Perfect and complete Bodhicitta. Facing the direction where the Sugata resides. Afflicted by sorrow, facing that direction. Joining palms, bowing the head. Speaking with a weak voice: Namaste (Sanskrit, Devanagari script, namaḥ ste, Roman transliteration, namaste, meaning: salutations). Homage to you, the bridge over the terrifying ocean of samsara, the crocodile's lair. Homage to the Victor, the cause of the complete pacification of the suffering of birth for beings. Homage to the eternally awakened one, the sole friend of all sentient beings. Homage to the Buddha of pure radiance, the ocean of compassionate nectar. I prostrate. The Victor, of the birth of beings. The cause of the complete pacification of afflictions. The terrifying ocean of samsara. The bridge of crocodiles, to you I prostrate. The Buddha's radiance is extremely pure. The ocean of compassionate nectar. The sole friend of all sentient beings. The eternally awakened one, I prostrate. Thus Watered by the nectar of devotion, increased by hearing the Sugata. The blossoming of meritorious flowers, a garland of praises. For the knower of all, this kind of bodily suffering. The prisonཱ་ར་བི་བ་རཱ་ལོ་ཀཻ་རོ་སྱཱ་ཡ་ནཾ་བྱ་དྷཱཏ། ། Ara Biwara Lokairo Syanam Jada. ཨ་པ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་ལས། ། From the immaculate flower of merit, འཁྲུངས་ཤིང་གུས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན། ། Born and nourished with the nectar of reverence. བསྟོད་པའི་དོག་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། ། The doubt of praise, of the Sugata, སྙན་དུ་འོས་པ་དེ་ཡིས་བྱས། ། Worthy to be heard, was done by him. དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། ། His afflictions and sufferings, རང་བཞིན་སྐབས་མཁྱེན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། ། The nature, occasion, knower, all-knower, འཆིང་བའི་ཁང་པའི་བུ་ག་ཡི། ། Of the holes in the house of bondage, སྣང་བ་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས། ། Were satisfied by the appearances. དེ་ལྟར་ཛཱ་ཏ་ཤ་ཏྲུསྟ་དྦྲྀཏྟཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་ཤཾ་ཀཱ་ཀུ་ལཿཔི་ཏུཿ། ། Thus, Ajatashatru, having learned of this, was filled with doubt and confusion regarding his father. ཨ་བཱ་ར་ཡདྦདྡྷཱ་གྲྀ་ཧེ་སུ་སཱུཀྵྨ་བི་བ་རཱ་ཎྱ་པི། ། He blocked the house where his father was imprisoned, even the smallest openings. ཏ་ཏསྟ་སྱ་ཏ་དཱ་དེ་ཤཱཏ་ཀྲུ་ར་བནྡྷ་ན་རཀྵི་ཎཿ། ། Then, from his command, the cruel prison guards, ཀྵུ་རེ་ཎ་གཱ་ཌྷ་བནྡྷ་སྱ་པཱ་ད་ཡོསྟདྦི་ཀརྟྟ་ནཾ། ། With razors, severed his tightly bound feet. ས་ཏི་བྲ་བེ་ཤ་ས་གྱུར་པ་མ་སྐྱེས་དགྲས། ། Ajatashatru, who had entered the path of truth, ཤེས་ནས་དོགས་པས་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ། ། Having learned of this, was disturbed by doubt, ཕ་ཡི་བཙོན་ཁང་དག་གི་ནི། ། Of his father's prisons, བུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའང་བཀག ། Even the smallest holes were blocked. དེ་ནས་གདུག་པའི་བཙོན་སྲུང་གིས། ། Then, the cruel prison guard, དེ་ཡི་བཀའ་ལས་སྤུ་གྲི་ཡིས། ། From his command, with a razor, དམ་དུ་བཅིངས་པ་དེ་ཡི་ནི། ། Of him who was tightly bound, རྐང་པ་རྣམ་པར་བཅད་པར་བྱས། ། The feet were completely severed. དྲག་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་ཀླེ་ཤ་བྱ་ཐི་ཏཿསཱརྠི་བཿཔ་ར། ། Intense suffering, afflictions, ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡེ་ཏྱརྟྟི་ས་ཀྲནད་བྱ་དྷ་ཏ། ། Namo Buddhaya, Buddhaya, he cried out in pain. བྷ་ག་བཱ་ན་ཐ་སརྦ་ཛྙཿ་པུ་རཿ་པྲ་ཏྱ་ཀྵེ་ཏཾ་ག་ཏཿ། ། The Bhagavan, the all-knowing, went before him. ཤ་ཀྲ་དཏྟཱ་ས་ནཱ་སཱི་ནཿ་ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཏྟ་མ་བྷཱ་ཥི་མོངས་ཀྱིས། ། Seated on the throne offered by Indra, with supreme compassion, ཏ། །རཱ་ཛན་ཀིཾ་ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀྲཱུ་ར་ཀརྨྨ་ཎཾ་ག་ཏི་རི་དྲྀ་ཤི། ། He spoke: King, what are you doing? Such is the way of cruel actions. ཤུ་བྷཱ་ཤུ་བྷཱ་ས་མུདྦྷུ་ཏཾ་ནཱ་བྷུཀྟཾ་ཀྵ་ཡ་ཏེ་ཕ་ལཾ། ། The fruit born of good and evil, if not experienced, will not be exhausted. རཱ་ག་དྭེ་ཥ་བི་ཥ་སཀྟཱ་ནཱ་ནཱ་བྱ་སཱ་ན་དུཿཔ་ཧ། ། Attached to the poison of desire and hatred, various sufferings are difficult to endure. ཨེ་བཾ་བ་དྷེ་བཱ་ནིཿསཱ་རེ་སཾ་སཱ་བཀའ་སྩལ། ། Thus bound, in the meaningless cycle of existence, སྡུག་བསྔལ་རེ་དུཿ་ཁ་སཱ་ར་ཏཱ། ། Suffering alone is real. སཾ་ཀླེ་ཤེ་ཀ་ལི་ལེ་ཀཱ་ལེ་བི་པ་ཏ་སཾ་པ་ཏ་སཾ་ཀ་ཊེ། ། Afflictions, strife, decline, prosperity, difficulties. དྷཻརྱྱ་མེ་བ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ་བཻ་རཱ་གྱཾ་བ་ནི་རཱ་ཀུ་ལཾ། ། Only patience is protection, detachment is freedom from disturbance. སཾ་སཱ་ར་གྷོ་ར་ག་ཧ་ནཱནྟ་ར་ཛྲྀཾ་བྷཱ་མཱ་ནཿ་དུཿ་ཁཱ་ན་ལ་བྱ་ཏི་ཀ་རཻཿ་པྲ་སྲྀ་ཏེ་ར་འདི་ལྟ་སྙིང་པོ་ཉིད། ། The terrible and profound depths of samsara, the fire of suffering spreads, this is the very essence. རྒུད་པ་རྒྱས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང༌། ། Weakened by the increase of decline, ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྫོགས་དུས་སུ། ། When all afflictions are complete, འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཆགས་བྲལ་ལམ། ། Detachment without disturbance, བརྟན་པ་ཁོ་