Tibetan
་བ་རབ་རྒྱས་དེ་ན་ཆོ་ངེ་དག་ནི་སུ་ཞིག་ཉན། །མི་བདག་གིས་གདུངས་སྐྱོ་ལ་གཅགས། །ཚོང་མ་ཡཾ་བ་ཙཿ། །དུཿས་ཧ་བ་ཎི་ཛཿཤྲུ་ཏྭཱ་ས་ཏ་མཱུ་ཙེ་ཀྲཱྀ་པཱ་ནི་དྷིཿ། །མངྒི་རཱ་ཏྭཱ་མི་ཏོག་ཏྭཱ་ཏཱུརྞྞ་མཱ་ཤྭ་ས་ཡ་པྲ་ཛཱཿ། །སྠཱ་པ་ཡི་ཥྱཱ་མྱ་ཧཾ་དྷརྨྨེ་སྭ་ཡ་མེ་ཏྱ་ཤི་ཁཎྜི་ནཾ། །ཨི་ཏྱུཀྟ་སྟེ་ན་སཱ་ནནྡཿསྭ་དེ་ཤཾ་ཤ་ན་ཀཻརྦྦ་པའི་ཚིག་ནི་བཟོད་དཀའ་བ། །གདུང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཐོས་ནས། །བརྩེ་བའི་གཏེར་དེས་དེ་ལ་སྨྲས། །བདག་གི་ཚིག་གིས་འདི་ནས་ཁྱོད། །སོང་ལ་སྐྱེ་རྒུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ང་ཉིད་འོངས་ནས་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་ཀུན་དགའ་ལྡན། །ཚོང་པ་རིམ་གྱིས་རང་ཡུལ་ ཎི་ཀ །ག་ཏྭཱ་པྲ་ཛཱ་ནཱཾ་བི་ད་དྷེ་སྭཻ་ར་མཱ་ཤྭཱ་ས་ནཾ་པུ་རཿ། །པྲ་བཱ་དེ་པྲ་སྲྀ་ཏ་ཏསྨིནྣ་མཱ་ཏྱཽ་དཎྜ་མུངྒ་རཽ། །ཨ་ཏཱི་ཏ་བྷཱུ་པཱ་ལ་ག་མ་ཎ་ཏྲ་སྟཽ་ནྲྀ་པ་ཏི་མཱུ་ཙ་ཏུཿ། །སརྦྦ་ཏྲ་ཤྲུ་ཡ་ཏེ་དེ་བ་པྲ་བཱ་དཿསཱ་དྷུ་ནནྡི་ཏཿ། །བྲྀདྡྷཿ་པྲ་དུ། །སོང་ནས་སྔོན་དུ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །དལ་བུས་དབུགས་ནི་དབྱུང་བ་བསྒྲུབས། །གཏམ་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚེ། །བློན་པོ་དབྱུག་པ་ཐོབ་དག །འདས་པའི་ས་སྐྱོང་འོང་བ་ཡིས། །སྐྲག་སྟེ་མི་ཡི་བདག་ལ་སྨྲས། །ལེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་གཏམ། །རྒྱལ་པོ་རྒན་པོ་རབ་བྱུང་བ། །རྒྱལ་སྲིད་བྲ་ཛི་ཏོ་རཱ་ཛཱ་རཱ་ཛྱ་རྠཱི་ཡནྣ་བཱ་ནི་ཏི། །ཏཱི་བྲ་བྲ་ཏ་པ་རི་ཀླིཥྚཿསཾ་བྷོ་གཱ་བྷི་མུ་ཁཱ་ད་རཿ། །ལཛྫཱཾ་པྲ་བྲ་ཛ་ཡཱ་སཱརྡྷཾ་ཏྱཀྟྭཱ་ས་པུ་ན་རེ་ཥྱ་ཏི། །རཱ་ཛནྣ་ས་ཀྭ་བཻ་རཱ་གྱཱ་སྟྱ་ཛནྟི་ས་ཧ་སཻ་བ་ཡ་ཏ། །འབད་པས་དོན་གཉེར་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྷ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་ཐོས། །བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་ཡོངས་སུ་དུབ། །གུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་ཕྱོགས། །རབ་བྱུང་ངོ་ཚ་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །བཏང་ནས་དེ་སླར་འོང་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཆགས་བྲལ་མ་སྨིན་བས། །འཕྲལ་ལ་ཉིད་དུ་གང་བཏང་བ། །ཏཏྤཱུརྦྦཱ་བྷྱ་དྷི་ཀཾ་ཏེ་ཥཱ་བྲ་ཡཱ་ཏི་པྲི་ཡ་ཏཱཾ་པུ་ནཿ། །ལོ་ཀ་སྠི་ཏི་བི་རུདྡྷེ་ཥུ་བི་ཥ་ཡེ་ཥུ་བི་ཤེ་ཥ་ཏཿ། །སྤྲྀ་ཧཱ་སཾ་ཛཱ་ཡ་ཏེ་ཛནྟོ་ར་བ་ཐྱེ་ཥྭི་བ་རོ་གི་ཎཿ། །སུ་ཁོཚེ་ཀཱ་ཏ་པ་རི་ཏྱཱཀྟཾ་པ་ར་ཧསྟ་མུ་པ་ག་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་དེ་དག་ལ། །སྔོན་ལས་ལྷག་པར་དགའ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིས། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །སྲོག་ཆགས་ཡང་དག་འདོད་གྱུར་ཏེ། །གནོད་པའི་ཟས་ལ་ནད་ཅན་བཞིན། །བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ལས་ཡོངས་བཏང༌། །གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་ ཏཾ། །པྲཱ་ཡ་སརྦྦཾ་བྷ་བ་ཏྱེ་བ་ཛ་ཌ་སྱཱ་མྲ་མི་བ་པྲི་ཡཾ། །ཏསྨཱདྦྷ་བནྟ་མུཏྤཱཪྻ་པྲ་ཏཱ་པ་ནི་དྷི་མཱ་ས་ནཱ་ཏ། །ཀྵཱི་ཎཿ་ཤ་ཤཱི་སྠ་བི་རཿས་རཱ་ཛྱ་བྷོཀྟུ་མི་ཙྪ་ཏི། །ཙཱི་བ་རོ་དྦིགྣ་གཱ་ཏྲ་སྱ་བར་བསྟྲཱ་བྷི་ལཱ་སོང༌། །བླུན་པོ་དག་གི་ཨ་མྲ་བཞིན། །ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར། །དེ་སླད་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་གཏེར། །ཁྱོད་ནི་ཁྲི་ལས་རབ་བསྐྱོད་ནས། །གནས་བརྟན་རི་བོང་ཅན་ཉམས་བཞིན། །དེ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱོད་པར་འདོད། །ལུས་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་སྐྱོ་ཞིང༌། །གོས་མཆོག་མངོན་ཥི་ཎཿ། །ཛཱ་ཏཱ་སྱ་མུཎྜི་ཏེ་མཱུརྡྷྣི་རཏྣཱཾ་ཀ་མུ་ཀུ་ཊ་སྤྲྀ་ཧཱ། །རཏྣ་ཧརྨྱེ་ཥུ་ན་བ་ཏཱ་སམྦྷོ་ག་བི་བྷ་བོདྦྷ་བ། །ཏྱཀྟྭཱ་བི་ལཱ་སཾ་སཱ་ཡཱ་སཾ་པ་ན་བཱ་པཾ་ས་ཧེ་ཏ་ཀཿ། །མྲྀ་དུ་ཤ་ཡ་ན་སུ་ཁཱརྷཱ་ཡེ་ཀ་ཐཾ་ཤེ་ར་ཏེ་ཏེ་ཧ་པར་འདོད་ལྡན་འདི། །མགོ་ཟླུམ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཚན་པའི་ཅོད་པན་འདོད་པར་གྱུར། །རིན་ཆེན་ཁང་པར་གསར་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བས་རྣམ་བསྐྲུན་པའི། །རྩེ་དགའ་བཏང་ནས་ནགས་ཀྱི་གནས། །དལ་དུབ་ལྡན་པ་སུ་ཡིས་བཟོད། །རི་དགས་རྨིག་པས་རྩུབ་ཅིང་ཚེར་མ་བལྟམས་པའི་ཐབ་བ་རི་ཎ་ཁུ་ར་ཁ་རོངྱཏྐཎྜ་ཀཱ་སུ་སྠ་ལཱི་ཥུ། །མ་དྷུ་བི་དྷུ་ཀ་ར་ཤཱི་ཏཾ་ཡནྣི་པཱི་ཏཾ་ཀ་ཐནྟེ་བ་ན་ཛ་ག་ཛ་མ་དོཥྞཾ་ཏིཀྟ་མམྦྷཿཔི་བནྟི། །ཨ་དྷུ་ནཻ་བ་ཏ་བ་སནྣ་པྲ་བ་ས་བི་ཥ་མ་སྠི་ཏཿ། །ཨཱ་དྱམྨ་ཏཾ་ན་ཡ་བི་དཱ་མ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་ནི་པཱ་ལ། །གང་ཞིག་འཇམ་པའི་མལ་སྟན་བདེར་འོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཉལ། །གང་གིས་ཟླ་ཟེར་ལྟར་བསིལ་ཆང་འཐུངས་དེ་དག་ནགས་སྐྱེས་ཀྱི། །གླང་པོའི་ཆང་གིས་དྲོ་ཞིང་ཁ་བའི་ཆུ་ནི་ཇི་ལྟར་འཐུང༌། །ཁྱོད་ལ་མི་བཟང་བགྲོད་པ་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས། །ལུགས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་གྲོས། །རྒྱལ་སྲས་ངེས་ ཏ་ནཾ། །ཏསྨཱ་ད་ནཱ་ག་ཏོ་རཱ་ཛཱ་པཱུརྦྦ་བ་དྷྱ་སྟ་བ་པྲ་བྷོ། །དཱི་པཾ་ཧནྟི་པ་ཏཾ་གོ་ཧི་ན་དགྡྷེ་ཤྩེ་ཏ་ས་མཱ་བ་ཏ་ན། །ཏ་ཡོ་རི་ཏི་གི་རཱ་ཀྵི་པྲ་མ་བྷུདྡྷུ་པ་ཏི་རཱ་ཀུ་ལཿ། །ཁ་ལ་མེ་གྷཻཿ་ཀ་ལུ་ཥ་ཏཱཾ་ནཱི་ཏཾ་ཀ་སྱ་ན་མཱ་ན་སཾ། །ས་ཏཽ་བ་བྷཱ་པར་ལྷུང་བྱེད་པའོ། །དེ་སླད་རྒྱལ་པོ་མ་འོངས་པའི། །སྔོན་དུ་ཇོ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོད། །ཕྱེ་མ་ལེབ་ནི་འབབ་པ་དག །གལ་ཏེ་མ་བསྲེགས་མར་མེ་འཇོམས། །ཞེས་པ་དེ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །ས་བདག་མྱུར་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར། །མི་བསྲུན་སྤྲིན་གྱིས་སུ་ཡི་ཡིད། །དྲི་མ་ལྡན་པར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དོགས་བཅས་ཥེ་སཱ་ཤི་ཀཿཀྲ་ཀ་ཙ་ཀྲཱུ་ར་ཏཱཾ་ག་ཏཿ། །བཱ་དྷཿ་སཱ་དྷཱ་ར་ཨེ་བཱ་ཡཾ་ཡུ་བ་ཡོརྨ་མ་ཙཱ་གྲ་ཏཿ། །བྷ་བདྦྷྱཱ་མེ་བ་བི་ན་ཡོ་པཱ་ཡ་བི་ཤྲཱནྟ་ཡཱ་དྷི་ཡཱ། །བི་ཙཱཪྻ་ཀཱཪྻ་ཏཱཏྤ་ཪྻཾ་ཡདྻུཀྟཱཾ་ཏདྤི་དྷི་ཡཱ་ཏཱཾ། །ཨི་སོག་ལེ་བཞིན་དུ་ནི། །རྩུབ་མོར་གྱུར་དེས་དེར་སྨྲས་པ། །བདག་དང་ཁྱེད་གཉིས་མདུན་དུ་ནི། །གནོད་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད། །ཁྱོད་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཚུལ་དང་ཐབས་ལ་གནས་པའི་བློས། །བྱ་བའི་དེ་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ལ། །གང་རིགས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཏི་རཱ་ཛྙཱ་ཀྲྀ་ཏ་སོཏྤ་ཧཱ་ཏཽ་བི་སྲྀ་ཛྱཱ་ཤུ་གྷཱ་ཏ་ཀཱ་ན། །ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎ་སྱཱ་གྲ་པ་ཐཾ་བ་དྷཱ་ཡཻ་བ་བ་བནྡྷ་ཏུཿ། །སོ་བི་བྲ་ཛཱ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎེ་ནི་ཡོཀྟུཾ་པུ་ཏྲ་མུདྱ་ཏཿ། །བྷ་ག་བ་ཏཾ་ས་མ་བྷྱེ་ཏྱ་བྲ་ཛཱ་མཱི་ཏི་བྱ་ཛི་ཛྙཱ་པཏ། །ཏེ་རྒྱལ་པོས་སྤྲོ་བར་བྱས། །དེ་དག་གིས་མགྱོགས་གསོད་བྱེད་བཏང༌། །གསད་ཕྱིར་ཨུ་དྲཱ་ཡ་ན་ཡི། །མདུན་གྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་བསྡམས། །དེས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་བསྐྱབ་སླད། །བུ་ལ་བསྒོ་བར་བརྩོན་པ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །བདག་འགྲོའོ་ཞེས་ཞུ་བར་བྱས། ། སརྦ་སྙཻ་ནཱ་དྷྱ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿརྦ་གྲཾ་ཏཾ་བྷུ་ཛྙེ་ཏཱ་མི་ཏི། །ཀརྨྨ་པཱ་ཤ་ས་མཱ་ཀྲྀཥྚཿ་ས་ཡ་ཡཽ་རོ་རུ་ཀཾ་པུ་རཾ། །ཏ་མདྦ་ཛནྟཾ་ནི་རྦྱཱ་ཛ་མཱ་ཙཱ་ར་མི་བ་དུརྫ་ནཱཿ། །དུཥྚ་མཱ་ཏྱ་པྲ་ཡུཀྟ་སྟ་ཛ་གྷྣུརྦྦརྟྨ་ནི་གྷཱ་ཏ་རང་གིས་བྱས་པ་སྤྱོད་མཛོད་ཅེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་གནང་ནས། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཡང་དག་དྲངས། །དེ་ནི་སྒྲ་སྒྲོག་གྲོང་ཁྱེར་སོང༌། །ལམ་དུ་ཟོལ་མེད་འོང་བ་དེ། །བློན་པོ་གདུག་པས་བསྐོས་པ་ཡིས། །གཤེད་མེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསད། །སྐྱེ་བོ་ངན་པས་ཀུན་སྤྱོད་ཀཱཿ། །ཏ་སྱ་ཙཱི་བ་ར་པཱ་ཏྲཱ་དཱི་བྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ་ནི་ཧ་ཏེ་སྱ་ཏེ། །ནྱ་བེ་ད་ཡ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ་པྲཱི་ཏྱཻ་རཱ་ཛ་ཀཱཪྻ་མ་མཱ་ཏྱ་ཡོཿ། །ཏ་ཏཿབཱ་བ་བྲ་ཧྲྀཥྚཱ་བྷྱཱཾ་ནྲྀ་པསྟཱ་བྷྱཱཾ་པྲ་དཪྴི་ཏཾ། །དྲྀཥྚཱ་མུ་མོ་ཧ་ས་ཧ་སཱ་རཀྟཱཀྟཾ་ཙཱི་བ་རཾ་བི་ཏུཿ། །ས་བཞིན། །བསད་པ་དེ་ཡི་ཆོས་གོས་དང༌། །ལྷུང་བཟེད་སོགས་བཟུང་དེ་དག་གིས། །བློན་པོ་དག་ལ་མགུ་བའི་སླད། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱས་པས་སྨྲས། །སྡིག་པས་རབ་དགའ་དེ་དག་གིས། །མི་ཡི་བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཕ་ཡི་ཆོས་གོས་ཁྲག་གིས་ནི། །སྦགས་མཐོང་འཕྲལ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར། །དལ་ལབྡྷ་སཾ་ཛྙཱ་ཤ་ན་ཀཻཿཤུ་ཤོ་ཙ་ན་ཏ་ཐཱ་གུ་རུཾ། །ཡ་ཐཱ་པ་ཏི་ཏ་མཱཏྨཱ་ནཾ་གྷོ་རེ་ན་ར་ཀ་ག་ཧྭ་རེ། །སོ྅ བ་དདྦ་ཏ་སཾ་པྲཱ་པྟཾ་ཕ་ལཾ་ཁ་ལ་ཛ་ནཱནྨ་ཡཱ། །ཨཻ་ཤྭཱཪྻ་མ་དྷུ་ལུབྡྷེ་ན་པཱ་བ་པཱ་ཏ་མ་བ་ཤྱ་ཏཱ། །ཨ་ཧོ་པ་ཏ་ནི་རཱ་ལམྦེ་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེས། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དམྱལ་བ་ནི། །འཇིགས་རུང་གཏིང་དུ་ལྷུང་བ་ཡིས། །མྱ་ངན་དེ་བཞིན་བླ་མའི་མིན། །དེས་སྨྲས་དབང་ཕྱུག་སྦྲང་རྩི་ཆགས། །སྡིག་པར་ལྷུང་པ་མ་མཐོང་བ། །བདག་གིས་སྐྱེ་བོ་མི་བསྲུན་ལས། །ཀྱེ་མ་འབྲས་བུ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་རྟེན་ས་མེད། །འཇིགས་ གྷོ་རེ་ན་ར་ཀ་སཾ་ཀ་ཊེ། །ཨུནྣ་ཏཱ་རོ་ཧི་ཎཱཾ་ས་དྱཿཔ་ཏ་ཀཾ་ཁ་ལ་སདྒ་ཏཾ། །ཀྲྀ་ཏ་མེ་ཏ་ཏ་མ་ཧ་ཏ་པཱ་པཾ་དུཥྚཱ་མཱ་ཏྱ་དྷི་ཡཱ་མ་ཡཱ། །པ་ཏི་ཏ་སྱ་མ་མེ་དཱ་ནཱི་པཱ་བ་ཀོ་པི་ན་པཱ་བ་ཀཿ། །ཏུ་ལྱ་པི་ཏུ་ཤྩཱརྷ་ཏ་ཤྩ་རུང་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་ནི། །མཐོན་པོར་འཛེགས་རྣམས་མི་བསྲུན་དང༌། །འགྲོགས་པས་འཕྲལ་ལ་ལྷུང་བྱེད་འགྱུར། །གདུག་པ་བློན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་ཆེན་འདི་དག་བྱས། །ད་ནི་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་བདག །གཙང་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཙང་མི་བྱེད། །མཉམ་དུ་ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་དག། བ་དྷེ་ཀཱ་མ་མ་ནིཿཀྲྀ་ཏིཿ། །པཱི་ཏཾ་ཡ་ཏྲ་མ་ཡཻ་ཀ་སྨིན་པཱ་ཏྲེ་ས་ད་ཧ་ནཾ་བི་ཥཾ། །བྲྀདྡྷེ་པི་ཏ་རི་ནིཿཤཾ་ཀ་ཤ་མ་པྲ་བྲ་ཛྱ་ལཱ་ཤྲི་ཏེ། །སྭ་ཙིཏྟཾ་ནི་ཤི་ཏཾ་ཤསྟྲཾ་ལོ་བྷཱ་དབྱཱ་པ་རི་ཏཾ་མ་ཡཱ། །ཡཚཾ་ཙིནྟ་ཏ་མེ་བ་ཀམྦ་ཛ་ན་ཀཾ་ཤྲོ་ཏུཾ་ན་བསད་པ་བདག་ནི་སུ་ཡིས་སྒྲོལ། །གང་དུ་བདག་གི་སྣོད་གཅིག་ཏུ། །དུག་ནི་སྲེག་བྱེད་ལྡན་པ་འཐུངས། །དོགས་མེད་ཡབ་ནི་རྒན་པོ་དག །རབ་བྱུང་ཞིབ་བསྟེན་པ་ལ། །ཆགས་ལས་བདག་གིས་རང་གི་སེམས། །མཆོན་ནི་རྣོན་པོའི་བྱ་བ་བྱས། །གང་ཞིག་བསམས་པ་ཉིད་ན་འདར་བསྐྱེད་བྱེད་དེ་ནི་ཐོས་པར་ཏཏྴ་ཀྱ་ཏེ་དྲྀཥྚཾ་ཡཙྩ་ཀ་རོ་ཏི་ཤོ་ཀ་ཀ་ལ་ནཱཾ་ནི་ཤྩེ་ཏ་ནཱ་ནཱ་མ་པི། །ཡ་ཏྲ་ཀཽཪྻ་མ་པི་པྲ་ཡཱ་ཏི་མྲྀ་དུ་ཏཱཾ་ཏཱི་བྲཱ་ནུ་ཏཱ་པཱགྣི་ནཱ་ཏ་ཏྲཱ་པི་པྲ་ས་རནྟི་ནི་རྒྷྲྀ་ཎ་དྷི་ཡཱཾ་ནི་སྟྲིཾ་ཤ་ཏཱིཀྵྞཱཿ་ཀྲི་ཡཱཿ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭཱ་དུཿ་ཁ་སནྟཔྟཿཔྲ་ལཱ་ཡོངས་མི་བཟོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ནས་སེམས་མེད་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཅགས་པར་བྱེད། །གང་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོའི་མེ་ཡིས་མ་རུངས་རྣམས་ཀྱང་འཇམ་པོ་ཉིད་འགྱུར་བ། །དེ་ལའང་བརྩེ་མེད་བློ་ལྡན་རྣམས་ནི་རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྤྲོས། །ཞེས་བརྗོད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ།། ས་མུ་ཁ་རཱ་ན་ནཿ། །ནྱ་པཱ་ར་ཡཏྟ་ཡོཿཀོ་པཱ་ཏ་པྲ་བེ་ཤཾ་དུཥྚ་མན་ཏྲི་ཎོཿ། །གུ་ཎཱནྟ་རཾ་བ་རི་ཛྙཱ་ཡ་བྷི་རུ་ཀཾ་ཧེ་རུ་ཀཾ་ཙ་སཿ། །ཨཱ་ནི་ནཱ་ཡ་པྲ་སཱ་དྱ་ཤུ་པུ་རཱ་ཎེ་ས་ཙི་བཽ་
Chinese
彼处兴盛之时，谁人听闻哀嚎？ 臣民因苦难而悲伤。 商女言： “听闻苦难之声，慈悲之源啊！ 迅速安抚民众，赐予甘露。 我将亲自前来，以顶髻庄严， 使佛法兴盛。” 如是言说，皆大欢喜。 商人们次第返回故乡， 到达后，首先安抚民众， 使他们逐渐平静。 此言传开之际， 大臣们手持棍棒， 因过去的统治者归来而恐惧， 向人主禀告： “善哉！此乃众人赞颂之语， 年迈的国王已然出家， 舍弃王位，寻求真理。” 他因严厉的苦行而疲惫， 却以恭敬之心面向享乐。 舍弃出家人的羞耻， 他将再次返回。 国王啊！未成熟的离欲之人， 立即舍弃了他所拥有的， 他们将比以往更加喜爱那些事物。 对于违背世俗常理的事物， 特别是对于感官享乐， 众生会产生强烈的欲望， 如同病人渴望有害的食物。 他们舍弃了极乐， 却投入他人的手中。
Chinese
愿一切都对你有利，愚人如芒果。 大多数人都会高兴。 因此，光荣的宝藏。 你从王位上被提升。 像一只年老的兔子。 他想享受统治。 身体因僧袍而悲伤， 渴望最好的衣服。 头是圆的，上面装饰着珍宝。 渴望珍贵的头饰。 在珍宝宫殿里，新的快乐。 享受财富的创造。 放弃快乐，森林的住所。 谁能忍受疲惫？ 鹿蹄粗糙，荆棘丛生。 他们睡在地上。 谁喝了像月光一样凉爽的酒， 他们如何喝森林里的大象的酒， 那是温暖的，他们如何喝苦水？ 不好的旅程对你来说。 现在就在附近。 那些懂规矩的人的第一个建议。 王子肯定
English
May everything be auspicious for you, like mangoes for fools. Most people will be happy. Therefore, the treasure of glory. You are elevated from the throne. Like an old rabbit. He wants to enjoy the rule. The body is saddened by the monk's robe, Longing for the best clothes. The head is round, adorned with jewels. Longing for a precious headdress. In the jewel palace, new pleasures. Enjoying the creation of wealth. Abandoning pleasure, the forest dwelling. Who can endure weariness? The deer's hooves are rough and thorny. They sleep on the ground. Those who drank wine as cool as moonlight, How do they drink the forest elephant's wine, That is warm, how do they drink bitter water? The bad journey is for you. Now it is near. The first advice of those who know the rules. The prince certainly
Chinese
ཨཱ་ར་ཨེ་བཱ་ཡཾ་ཡུ་བ་ཡོརྨ་མ་ཙཱ་གྲ་ཏཿ། །བྷ་བདྦྷྱཱ་མེ་བ་བི་ན་ཡོ་པཱ་ཡ་བི་ཤྲཱནྟ་ཡཱ་དྷི་ཡཱ། །བི་ཙཱཪྻ་ཀཱཪྻ་ཏཱཏྤ་ཪཾ་ཡདྻུཀྟཱཾ་ཏདྤི་དྷི་ཡཱ་ཏཱཾ། །ཨི་སོག་ལེ་བཞིན་དུ་ནི། །རྩུབ་མོར་གྱུར་དེས་དེར་སྨྲས་པ། །བདག་དང་ཁྱེད་གཉིས་མདུན་དུ་ནི། །གནོད་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད། །ཁྱོད་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཚུལ་དང་ཐབས་ལ་གནས་པའི་བློས། །བྱ་བའི་དེ་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ལ། །གང་རིགས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཏི་རཱ་ཛྙཱ་ཀྲྀ་ཏ་སོཏྤ་ཧཱ་ཏཽ་བི་སྲྀ་ཛྱཱ་ཤུ་གྷཱ་ཏ་ཀཱ་ན། །ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎ་སྱཱ་གྲ་པ་ཐཾ་བ་དྷཱ་ཡཻ་བ་བ་བནྡྷ་ཏུཿ། །སོ་བི་བྲ་ཛཱ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎེ་ནི་ཡོཀྟུཾ་པུ་ཏྲ་མུདྱ་ཏཿ། །བྷ་ག་བ་ཏཾ་ས་མ་བྷྱེ་ཏྱ་བྲ་ཛཱ་མཱི་ཏི་བྱ་ཛི་ཛྙཱ་པཏ། །ཏེ་རྒྱལ་པོས་སྤྲོ་བར་བྱས། །དེ་དག་གིས་མགྱོགས་གསོད་བྱེད་བཏང༌། །གསད་ཕྱིར་ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎ་ཡི། །མདུན་གྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་བསྡམས། །དེས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་བསྐྱབ་སླད། །བུ་ལ་བསྒོ་བར་བརྩོན་པ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །བདག་འགྲོའོ་ཞེས་ཞུ་བར་བྱས། ། སརྦ་སྙཻ་ནཱ་དྷྱ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿརྦ་གྲཾ་ཏཾ་བྷུ་ཛྙེ་ཏཱ་མི་ཏི། །ཀརྨྨ་པཱ་ཤ་ས་མཱ་ཀྲྀཥྚཿ་ས་ཡ་ཡཽ་རོ་རུ་ཀཾ་པུ་རཾ། །ཏ་མདྦ་ཛནྟཾ་ནི་རྦྱཱ་ཛ་མཱ་ཙཱ་ར་མི་བ་དུརྫ་ནཱཿ། །དུཥྚ་མཱ་ཏྱ་པྲ་ཡུཀྟ་སྟ་ཛ་གྷྣུརྦྦརྟྨ་ནི་གྷཱ་ཏ་རང་གིས་བྱས་པ་སྤྱོད་མཛོད་ཅེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་གནང་ནས། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཡང་དག་དྲངས། །དེ་ནི་སྒྲ་སྒྲོག་གྲོང་ཁྱེར་སོང༌། །ལམ་དུ་ཟོལ་མེད་འོང་བ་དེ། །བློན་པོ་གདུག་པས་བསྐོས་པ་ཡིས། །གཤེད་མེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསད། །སྐྱེ་བོ་ངན་པས་ཀུན་སྤྱོད་ཀཱཿ། །ཏ་སྱ་ཙཱི་བ་ར་པཱ་ཏྲཱ་དཱི་བྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ་ནི་ཧ་ཏེ་སྱ་ཏེ། །ནྱ་བེ་ད་ཡ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ་པྲཱི་ཏྱཻ་རཱ་ཛ་ཀཱཪྻ་མ་མཱ་ཏྱ་ཡོཿ། །ཏ་ཏཿབཱ་བ་བྲ་ཧྲྀཥྚཱ་བྷྱཱཾ་ནྲྀ་པསྟཱ་བྷྱཱཾ་པྲ་དཪྴི་ཏཾ། །དྲྀཥྚཱ་མུ་མོ་ཧ་ས་ཧ་སཱ་རཀྟཱཀྟཾ་ཙཱི་བ་རཾ་བི་ཏུཿ། །ས་བཞིན། །བསད་པ་དེ་ཡི་ཆོས་གོས་དང༌། །ལྷུང་བཟེད་སོགས་བཟུང་དེ་དག་གིས། །བློན་པོ་དག་ལ་མགུ་བའི་སླད། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱས་པས་སྨྲས། །སྡིག་པས་རབ་དགའ་དེ་དག་གིས། །མི་ཡི་བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཕ་ཡི་ཆོས་གོས་ཁྲག་གིས་ནི། །སྦགས་མཐོང་འཕྲལ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར། །དལ་ལབྡྷ་སཾ་ཛྙཱ་ཤ་ན་ཀཻཿཤུ་ཤོ་ཙ་ན་ཏ་ཐཱ་གུ་རུཾ། །ཡ་ཐཱ་པ་ཏི་ཏ་མཱཏྨཱ་ནཾ་གྷོ་རེ་ན་ར་ཀ་ག་ཧྭ་རེ། །སོ྅ བ་དདྦ་ཏ་སཾ་པྲཱ་པྟཾ་ཕ་ལཾ་ཁ་ལ་ཛ་ནཱནྨ་ཡཱ། །ཨཻ་ཤྭཱཪ་མ་དྷུ་ལུབ 阿拉诶瓦央，玉瓦约玛玛匝扎达。巴瓦德亚美瓦，维那由巴亚维夏达亚迪亚。维匝匝嘎匝达匝，亚德玉达达比迪亚达。伊索列如是，粗暴者如是说。我和你二人面前，此害乃是共同。你二人自己作区分，以住于正理和方便之慧，于应作之事作分辨，何者适宜即应成办。如是，国王心生欢喜，遣放快速行刑者。为杀乌达雅纳，前方之路完全封锁。彼亦为救度众生，劝诫其子而精进。面向薄伽梵，禀告道：我将前往。 一切智者允许后，说：汝应享用此物。业之索套牵引，彼前往罗茹迦城。恶人如虚伪者，不喜彼无伪而来。恶劣大臣所派遣，行刑者等杀之。恶人行诸恶行。彼等夺取被杀者之法衣、钵等，为悦大臣，言已成办国王之事。彼等罪恶者极欢喜，向人主展示之。见父之法衣为血所染，立即陷入昏迷。缓慢恢复意识，悲伤哭泣，如是责备自己：我如堕入可怖地狱深渊。我从恶人处获得如是恶果。贪恋自在。
English
Āra eva yaṃ yuva yorma ma tsā gra taḥ. Bhava dbhyāmeva vinayo pāya viśrānta yā dhiyā. Vicārya kārya tātparyaṃ yad yuktaṃ tat pradhīyātāṃ. I sog le bzhin du ni. Rtsub mor gyur des der smras pa. Bdag dang khyed gnyis mdun du ni. Gnod pa 'di ni thun mong nyid. Khyod gnyis nyid kyis khyad par gyis. Tshul dang thabs la gnas pa'i blos. Bya ba'i de nyid rnam dpyod la. Gang rigs de ni sgrub par mdzod. Ces ti rā jñā kṛta sotpāhātau visṛjyā śu ghātakān. Udrāyaṇa syāgra pathaṃ badhāyai va babandhatuḥ. So vibrajā paritrāṇe niyoktuṃ putram udyataḥ. Bhagawataṃ samabhyetya brajāmīti vyajijñāpat. Te rgyal pos spro bar byas. De dag gis mgyogs gsod byed btang. Gsad phyir u drā ya ṇa yi. Mdun gyi lam ni rab tu bsdams. Des kyang skye rgu yongs bskyab slad. Bu la bsgo bar brtson pa yis. Bcom ldan 'das la mngon phyogs te. Bdag 'gro'o zhes zhu bar byas. Sarva snye nādhya nujñātaḥ rba graṃ taṃ bhu jñe tā mīti. Karma pāśa samākṛṣṭaḥ sa yayau rorukaṃ puram. Tam dbajantaṃ nirvyāja mācāra miva durjanāḥ. Duṣṭa mātya prayukta sta jaghnur bbartma nighāta rang gis byas pa spyod mdzod ces. Thams cad mkhyen pas rjes gnang nas. Las kyi zhags pas yang dag drangs. De ni sgra sgrog grong khyer song. Lam du zol med 'ong ba de. Blon po gdug pas bskos pa yis. Gshed me de dag rnams kyis bsad. Skye bo ngan pas kun spyod kāḥ. Tasya cīvara pātrādī bṛhītvā nihate sya te. Nyavedayana kṛtaṃ prītyai rāja kāryam amātyayoḥ. Tataḥ bāba brahṛṣṭābhyāṃ nṛpas tābhyāṃ pradarśitaṃ. Dṛṣṭā mumoha saha sā raktāktaṃ cīvaraṃ bituḥ. Sa bzhin. Bsad pa de yi chos gos dang. Lhung bzed sogs bzung de dag gis. Blon po dag la mgu ba'i slad. Rgyal po'i bya ba byas pas smras. Sdig pas rab dga' de dag gis. Mi yi bdag la rab tu bstan. Pha yi chos gos khrag gis ni. Sbags mthong 'phral la rmongs par gyur. Dalla labdha saṃjñā śanakaiḥ śu śocana ta tathā guruṃ. Yathā patita mātmānaṃ ghore naraka gahvare. So 'ba dba ta saṃprāptaṃ phalaṃ khala janān mayā. Aiśvarya madhu lub Āra eva yaṃ yuva yorma ma tsā gra taḥ. Bhava dbhyāmeva vinayo pāya viśrānta yā dhiyā. Vicārya kārya tātparyaṃ yad yuktaṃ tat pradhīyātāṃ. Like Isogle, the rude one said there. Before me and you two, this harm is common. You two should distinguish yourselves, with a mind abiding in principle and means, discern the deed, and accomplish what is appropriate. Thus, the king was pleased and sent forth the swift executioners. To kill Udrāyaṇa, the path ahead was completely blocked. He also strived to exhort his son to protect all beings. Facing the Bhagavan, he reported: I am going. After the all-knowing one permitted, he said: You should enjoy this. Pulled by the noose of karma, he went to the city of Roruka. The wicked ones, like hypocrites, did not like his unfeigned arrival on the road. Sent by the evil minister, the executioners killed him. The wicked ones commit all kinds of evil deeds. They seized the slain one's robes, bowl, etc., and to please the ministers, said they had accomplished the king's business. Those sinful ones were very happy and showed it to the lord of men. Seeing his father's robes stained with blood, he immediately fell into a coma. Slowly regaining consciousness, he wept sadly, and thus blamed himself: I have fallen into the terrible abyss of hell. I have obtained such a bad result from wicked people. Coveting freedom.