Tibetan
ག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནི། །ཁྱི་ཡིས་དུས་ཀྱི་བརྡ་དག་བྱས། །གཟུགས་བྱེད་གང་དེ་ང་ཉིད་དེ། །མཛོད་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ ཡཿས་ཨེ་བོ་ད་ཡ་ནོ་ནྲྀ་པཿ། །སཾ་ཛྙཱ་ནི་དེ་བ་ཀོ་ཡཤྩ་ཀུ་ཀུ་རཿ་སུ་དྷ་ནོ་པི་སཿ། །རཱ་ཛྙཱ་གྷོ་ཥེ་ཎ་བི་ཛྙཱ་ཏོ་གྷོ་ཥི་ལ་པ་ར་ནཱ་མཱ་བྷཱུ་ཏ། །ཙ་རི་ཏ་མི་ཏྱུ་ཙི་ཏཾ་བྷ་བ་བྷེ་དི་ནཱ་བྷ་ག་གང༌། །དེ་ཉིད་མི་བདག་འཆར་བྱེད་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྡ་ནི་རིག་བྱེད་པའི། །ཁྱི་དེ་ཡང་ནི་ནོར་བཟང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོས་གདངས་ལས་ཤེས་པས་ན། །གདངས་ཅན་ཞེས་པ་མིང་གཞན་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་ལེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག །རིགས་བ་ཏཱ་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཀི་ལ་བྷིཀྵ་བཿ། །སུ་ཀྲྀ་ཏ་སཽ་ར་བྷ་སཱ་ར་སུ་དྷཱ་ར་སཾ་སུ་མ་ན་སཱ་ཤྲ་བ་ཎཱཉྫ་ལི་བྷིཿཔ་པུཿ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་པར་སྲིད་པ་འབིགས་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པ། །ལེགས་བྱས་དྲི་བཟང་སྙིང་པོར་ལྡན་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསན་པའི་སྙིམ་པས་འཐུངས་པར་གྲགས། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥི་ལཱ་བ་དཱ་ནཱཾ་ཥ་ཊྟྲིཾ་ཤཿཔལླ་ཝཿ།། །།བི་བུདྡྷ་ས་ར་སི་པདྨ་ཤོ་བྷ་ཏེ་སངྐ་ཛནྨཱཿཤུ་ཙི་པ་རི་ས་ར་ཛཱ་ཏཱཾ་སྤྲྀ་ཤྱ་ཏེ་ན་སྠ་ལབྫཾ། །ས་ཧ་ཛ་པ་རི་ཙི་ཏཱ་ནཱཾ་ནི་ཏྱ་མནྟརྒ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་གདངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་དག་ཏུ་འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས། །ཡོངས་བསྐམས་གཙང་སར་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དག་ལ་རེག་མི་བྱེད། །ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ནང་ན་གནས་ ཏཱ་ནཱཾ་བྷ་བ་ཏི་སི་ཏཱ་གུ་ཎཱ་ནཱཾ་ཀ་ར་ཎཾ་ནཻ་བ་ཛཱ་ཏིཿ། །ཤྲ་བ་སྟྱཱཾ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སྭ་སྟི་དྷྱཱ་ན་པ་ར་ཡ་ཎེ། །ཛི་ན་ཀལྤ་དྲུ་མ་ཛེ་ཏ་པ་ནཱ་རཱ་མ་སྠི་ཏི་པུ་རཱ། །ཤུརཱ་ར་ཀཱ་ཁྱེ་ན་ག་རེ་རཏྣ་པཉྫ་ཡ་སཱ་ག་གྱུར་པ། །དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རིགས་ནི་མིན་པ་ཉིད། །མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་སྔོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞུགས་ཚེ། །གྲོང་ཁྱེར་སློབ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དེད་དཔོན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རཿ། །བྷ་བོ་ནཱ་མཱ་བྷ་བཏྶཱརྠ་པ་ཏིརྨ་ཏཾ་མ་ཏཱཾ་བ་རཿ། །བྷ་བི་ལོ་བྷ་བ་བྷ་དྲཤྩ་བྷ་བ་ནནྡཱི་ཙ་བི་ཤྲུ་ཏཱཿ། །ཀེ་ཏ་ཀྱཱཾ་ཏ་སྱ་ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བུསྟ་ན་ཡསྟྲ་ཡཿ། །རོ་ག་ཡོ་གཱ་དུ་པ་ག་ཏཿས་ཀ་དཱ་ཙིནྨུ་མཱུཪྵ་ཏཱཾ། །པཱ་རུ་ཥྱདྦྷྲྀ་ཤ་མཆོག །རིན་ཆེན་བསགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །འབྱོར་པ་ཞེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་ཀེ་ཏ་ཀི། །ཞེས་པ་ལ་ནི་བུ་གསུམ་བྱུང༌། །འབྱོར་ལེན་དང་ནི་འབྱོར་བཟང་དང༌། །འབྱོར་པ་དགའ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ནམ་ཞིག་དེ་ནི་ནད་ཀྱིས་བཏབ། །འཆི་བ་འདོད་ཅིང་ཉེ་བར་གྱུར། །མཆོག་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་མུདྦིགྣཻཿ་པཏྣཱི་པུ་ཏྲཻ་རུ་བེ་ཀྵི་ཏཿ། །བྷཀྟྱཱ་དཱ་སི་ཏུ་ཏ་སྱཻ་ཀཱ་པ་རི་ཙཪྻཱ་པ་ར་པ་རཾ། །མལླི་ཀཱ་ཁྱ་བྷ་བརྟྟཱ་བཏ་ས་ཡ་བཏ་སྭཱསྠྱ་མ་ཡ་ཡཽ། །སྣེ་ཧོ་པ་ཀཱ་ར་པྲ་ཎ་ཏཿ་ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཿཔ་ཏ་ཡཱ་ནྭི་ཏཿ། །རྀ་ཏཽ་སཾ་ག་མ་བྷྱེ་ཏྱ་ཏ་ཏ་སྱཱཿ་ཆགས་བྲལ་བས། །ཆུང་མ་བུ་རྣམས་དག་གིས་སྤངས། །དེ་ཡི་འབངས་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ། །ཞེས་པ་གཅིག་གིས་གུས་པ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་རྣལ་དུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་རིམ་གྲོ་མཆོག་ཏུ་བྱས། །མཛའ་ཞིང་ཕན་པས་རབ་བཏུད་པ། །བྱས་ཤེས་དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན། །ཟླ་མཚན་དུས་སུ་འགྲོགས་གྱུར་པས།། པུ་ཏྲ་མ་ཛཱི་ཛ་ན་ཏ། །ཡ་དཱ་ཏཛྫནྨ་ནི་པི་ཏུཿ་སརྦྦཱརྠཱཿཔུརྞ་ཏཾ་ཡ་ཡུཿ། །ས་ཏ་དཱ་པུརྞྞ་ནཱ་མཱ་བྷཱུ་དབཱ་ལཿཔཱུརྞེནྡུ་པུནད་རཿ། །ཛྱེཥྛཱ་སྟྲ་ཡཿ་ཀྲྀ་ཏོདྦཱ་ཧ་ཡ་ཡུ་རབྡྷིནྡྷ་ནཱརྠི་ནཿ། །པཱུརྞྞ་སྟུ་བྷཎྜ་ཤཱ་ལཱ་ཡཱཾ་པི་ཏུཤྩ་ཀྲེ་དྷ་ནཱ་རྫ་དེ་ལ་བུ་ནི་བཙས་པར་གྱུར། །གང་ཚེ་དེ་སྐྱེས་ཕ་ཡི་ནི། །ནོར་ཀུན་གང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བྱིས་པ་ཟླ་ཉ་ལྟར་མཛེས་དེ། །དེ་ཚེ་གང་པོ་ཞེས་པར་གྱུར། །ཕུ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཆུང་མ་བླངས། །རྒྱ་མཚོར་ནོར་དོན་གཉེར་དུ་སོང༌། །གང་པོས་ཕ་ཡི་ཚོང་ཁང་དུ། །འདུག་ནས་ནོར་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ནཾ། །ཏ་ཏཿཔྲ་ཏི་ནི་པྲྀཏྟཱསྟེ་པྲཱཔྟཱརྠཱཿསཱ་ག་རཱཏྶུ་ནཿ། །ག་ཎ་བཱཾ་ཧེ་མ་ལཀྵཱ་ཎཱཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སྭ་མུ་དི་རེ་པུ་རཾ། །ས་མུ་དྲ་ག་མ་ནེ་ཏེ་ཥཾ་ཡཱ་བཱ་ནཱ་སཱིདྡྷ་ནཱ་ག་མཿ། །པཱུརྞྞ་སྱ་སྭ་གྲྀ་ཧེ་པ་ཎྱཻ་རྦ་བྷཱུ་བཱ་བྷྱེ་དྷི་ཀ་སྟ་ཏཿ། །ཏདྡྲྀཥྚྭཱ་ཛ་ན་ཀ་སྟེ་ཥཱཾ་བྱས། །དེ་ནས་དེ་དག་ནོར་ཐོབ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སླར་ལོག་གསེར་ནི་འབུམ་ཕྲག་རྣམས། །བགྲང་བར་བྱས་ཏེ་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་དག་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པ་ལ། །ནོར་ནི་ཇི་སྙེད་བྱུང་གྱུར་པ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གང་པོ་ལ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཟོང་གིས་བྱུང༌། །དེ་མཐོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕ། །བྲྀདྦྷཿཔརྻ་ནཱ་བཱ་ས་རེ། །ཏ་ནཱུ་ཙེ་ཧི་ཏ་མཱ་པ་ཏྱཱཾ་ཏྲྀཥྞཱ་ནཻ་ཀ་ཀྵ་ཡོ་ད་ཡཿ། །དྲྀཥྚཾ་བྷ་བདྦྷིཿསཱ་མུ་དྲ་ལཱ་བྷེ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤྲ་མཻཿ། །པཱུརྞྞེ་ནོ་པ་རྫི་ཏཾ་བིཏྟ་མ་ཀླེ་ཤེ་ན་མ་ཧཱི་ཡ་ཡཱ། །ཤུ་བྷ་ཀརྨྨ་བི་པཱ་ཀཻ་ན་བྷ་བནྡྱརྠཱ་དྷ་ནཱརྠི་རྒན་པོས་མཇུག་གི་ཉི་མ་ལ། །དེ་ལ་ཕན་སྨྲས་སྲེད་པས་ནི། །རྒུད་ཚེ་དུ་མ་ཉམས་པ་བསྐྱེད། །ངལ་དུབ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡིས། །གང་པོས་ནོར་ནི་ཉེར་བསྒྲུབས་པ། །རྒྱ་མཚོའི་རྙེད་པ་དག་ལ་ནི། །ཡོངས་ངལ་བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང༌། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ནོར་དོན་གཉེར་བ་དོན་ཡོད་ ནཱཾ། །ཧསྟཱ་ཏ་པ་ལཱ་ཡ་ཏེ྅ནྱ་སྱ་པྲཱབྣོ་ཏི་པ་ཏི་ཏཾ་པ་རཿ། །སནྨཱརྒྒ་སྱཱ་པ་རི་ཏྱཱ་གཱ་ཏ་ཡུཀྟ་ཡུཀྟ་བི་བེ་ཙ་ནཱ་ཏ། །དེ་ཤ་ཀཱ་ལ་བ་རི་ཛྙཱ་ནཱ་ཏ་ས་ཏཱཾ་སརྦྦ་ཏྲ་སམྤ་དཿ། །བྷ་བནྟི་སྭ་གྲྀ་ཧེ་དྷ་ཎྱཿ་སུདྷི་ཡོ་འགྱུར། །གཞན་གྱི་ལ་གནས་འབྲོས་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཐོབ། །དམ་པའི་ལམ་ནི་ཡོངས་མ་བཏང༌། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྣམ་བཅད་ཅིང༌། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ལ། །དམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བློ་བཟང་སྐལ་ལྡན་རང་ཁྱིམ་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དྷརྨྨ་བྷཱ་གི་ནཿ། །ག་ཏྭཱ་རཏྣཱ་ཀ་རཾ་ཙཱ་ནྱེ་ལ་བྷནྟེ་པྲཱ་ཎ་སཾ་ཤཱ་ཡཾ། །ཡཏྣེ་ན་བོདྡྷ་བྱ་སདྦྷིཿདྷ་ན་སྱོ་པ་ནི་ཥཏ་བ་རཱ། །ཨ་དྲོ་ཧ་ཤུདྡྷ་བུདྡྷི་ནཱཾ་སྭཱ་དྷཱི་ནཱ་དྷ་ན་ད་ཤྲི་ཡཿ། །རཀྵ་ཎཱི་ཡོ་བྷ་བདྡྷིཤྩ་བགོ་སྐལ་ལྡན་པར་འགྱུར། །གཞན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ། །སོང་ནས་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་འཐོབ། །ནོར་གྱི་ཉེ་བར་གནས་པ་མཆོག །དམ་པས་འབད་དེ་རྟོགས་པར་བྱ། །འཁུ་མེད་དག་པའི་བློ་ལྡན་ལ། །ནོར་སྦྱིན་དཔལ་ནི་རང་དབང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་འགྲོགས་པ་ཡིས།། བྷེ་དཿ་ས་ཏ་ཏ་སཾ་ཧ་ཏེཿ། །བྷིནྣཱཏྶཱ་ལ་ཏི་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཀུ་ལཱ་ཏ་ཀུམྦྷ་དི་བོ་ད་ཀཾ། །ཡ་ཐཱ་བྷིནྣནྡྷ་ན་སྱཱ་གྷེ་རྣ་ཤྱནྟི་ས་དྲྀ་ཤཱ་ཏྭི་ཥཿ། །ཏ་ཐཱ་བི་པུ་ལ་བཾ་ཤ་སྱ་བྷིནྣ་ཛྙཱ་ཏེརྦི་བྷུ་ཏ་ཡཿ། །བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཎཾ་སནྟ་ཏོ་བྷེ་དཿ་ཀ་ཐཾ་ནཱ་དབྱེ་བ་དག་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །རིགས་ནི་དབྱེ་བས་དགེ་བ་དག །ཟག་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་བྱེ་བ་ཡིས། །མེ་ཡི་འོད་ནི་མཚུངས་པ་ཉམས། །དེ་བཞིན་རིགས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡིས། །གཉེན་འདུན་བྱེ་བའི་འབྱོར་པའོ། །ཆུང་མས་རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་ནི། །སྡང་བའི་ མ་ནི་བརྟྟ་ཏེ། །ཨ་དྷྱཱ་པི་ཏྲ་ནཾ་པ་ཏྣཱི་དྷི་རྡྭེ་ཥ་བི་དྱཱཾ་ས་དཱ་ནི་ཤི། །ཨུནྣ་ཌཱ་ནཱཾ་སྭ་བཾ་ཤཱ་ནཱཾ་དྭཻ་དྷཱཾ་ཏཱ་བནྣ་ཛ་ཡ་ཏེ། །ཡཱ་བ་ཏ་ཀུ་ཋ་ར་དྷཱ་རེ་བ་ཡོ་ཥི་དྦི་ཤ་ཏི་ནཱནྟ་རཾ། །བྷྲཱ་ཏ་ར་རྠཱ་ན་བཱ་དེ་ན་གུ་རུཾ་པ་རུ་ཥྱ་ཀུཏྶ་རིག་བྱེད་བསླབས་པ་ཡི། །སྤུན་ཟླ་བྱེ་བའི་བརྒྱུད་དག་ནི། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཟློག །ཇི་སྟེ་སྟ་རེ་རྣོ་ལྟ་བུའི། །བུད་མེད་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པ། །དེ་སྲིད་རང་རིགས་སྨིག་མ་ནི། །མཐོན་པོ་རྣམ་གཉིས་མི་འགྱུར་རོ། །ནོར་ལ་རྩོད་པ་སྤུན་ཟླ་དང༌། །སྨོད་ཅིང་རྩུབ་པས་བླ་མ་ཡཱཿ། །མི་ཏྲ་མེ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥེ་ཎ་ན་ཡནྟི་དྭེ་ཥ་ཏཱཾ་སྟྲི་ཡཿ། །ཏདྤ་དནྟི་ཧ་སནྟྱ་བི་བྷྲུ་བི་ལཱ་སེ་ན་ཡོ་ཥི་ཏཿ། །ཡཏ་པྲ་ཡཱ་ཏི་སུ་ཧྲྀ་ཏ་སྣེ་ཧ་མཱུ་ལོནྨཱུ་ལ་ན་ཧེ་ཏུ་ཏཱཾ། །ཧི་ཏ་མུཀྟྭེ་ཏི་པུ་ཏྲཱ་ཎཾ་བྷཱུ་ཏ་ཡེ྅བྷི་མ་ཏཾ་བྷ་དང། །གཅིག་ལ་འདོད་པས་གྲོགས་པོ་ལ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་སྡང་དུ་འཇུག །གྲོགས་ཀྱི་མཛའ་གཅུགས་རྩ་བ་ནས། །འབྱིན་པའི་རྒྱུར་ནི་རབ་འགྱུར་གང༌། །དེ་ནི་བུད་མེད་སྨིན་མ་དག །གཡོ་ཞིང་དགོད་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱེད། །བུ་རྣམས་འབྱོར་པས་མངོན་འདོད་པས། །ཕན་པ་འདི་བརྗོད་འབྱོར་བཿ། །ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ་པ་རི་མུཀྟཿཀཱ་ལེ་ནི་དྷ་ན་མཱ་ཡ་ཡཽ། །ཨ་བི་བྷཀྟེ་དྷ་ནེ་ཤཀྟྭཱ་དེ་ཤཱནྟ་ར་དྷ་ནཱརྫ་ནེ། །ཛྱེཥྛཱ་བ་བྷཱུ་བུཿཔུརྞྞ་སྟུ་གྲྀ་ཧེ་བིཏྟ་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །ཀ་ལེ་ན་གྲྀ་ཧ་མཱཔྟཱ་ནཾ་བསྟྲཱ་ཤ་ན་བི་བཱ་དི་པ་ནི། །མི་རྟག་པ་ལས་ཡོངས་མ་གྲོལ། །དུས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སོང་བར་གྱུར། །ནོར་ནི་དགོས་པ་མིན་པའི་ཚེ། །ཕུ་བོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ། །ནོར་ཉིད་བསྒྲུབ་ལ་ཆགས་གྱུར་ཅིང༌། །གང་པོས་ཁྱིམ་དུ་ནོར་ལ་བསམས། །དུས་ཀྱི་ཁང་པར་འོངས་པར་གྱུར། །གོས་དང་ཟས་ལ་རྩོད་པ་ ནཱཾ། །སྟྲཱི་མནྟྲ་དཏྟ་ཀརྞཱ་ནཱཾ་བྷེ་ད་སྟེ་ཥཱ་མ་ཛཱ་ཡ་ཏ། །བིཏྟེ་བི་བྷ་ཛྱ་མཱ་ནེ་ཐ་ཏཻ་རྦི་དྭི་ཥ་བ་ཤཱི་ཀྲྀ་ཏཻཿ། །དཱ་སཱི་སུ་ཏོ་ཡ་མི་ཏྱུཀྟྭཱ་ནཱི་ཏཿཔཱུརྞྞོ་ནི་རཾ་ཤ་ཏཱཾ། །སོ་པི་པཱུརྞྞ་དྷ་ནཿཀཱ་ལེ་ཤཱི་ཏ་སཾ་ཀུ་ཙི་ཏཾ་པ་ཋེ། །ད་དཪྴ་གྲྀཥྨཱ་དང། །རྣ་བར་བུད་མེད་སྔགས་བྱིན་པས། །དེ་དག་རྣམས་ནི་རྩེ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ནོར་ནི་བཀོད་པ་ན། །སྡང་བས་དབང་བྱས་དེ་དག་གིས། །འདི་ནི་འབངས་མོའི་བུ་ཞེས་བརྗོད། །གང་པོ་སྐལ་པ་མེད་པར་བྱས། །དེ་ཡང་ནོར་གྱིས་གདུང་དུས་སུ། །ལམ་དུ་སོ་ཀའི་ཚ་བ་ལའང༌། །གྲང་བས་འཁོངས་ཏཱ་པེ་པི་བི་བ་ཤཾ་དཱ་རུ་བྷཱ་རེ་ཀཾ། །ཨ་དཱ་ཡ་དཱ་རུ་མཱུ་ལྱེ་ན་ས་ཏསྨཱ་ཏ་དཱ་རུ་བྷཱ་ར་ཀཾ། །དི་བྱ་ཙནད་ན་མ་དྲཱཀྵཱི་ཏ་ད་ཧ་ན་སྱཱ་པི་ཤཱི་ཏ་དཾ། །སུ་ཀྲྀ་ཏེ་ནཻ་བ་མ་ཧཱ་ཏ་ཏེ་ན་ལབྡྷ་མ་ཧཱདྷ་ནཿ། །ས་ས་བྱཿསཱརྠ་ཤིང་ཉེན་པ་ཡིས། །ཤིང་ནི་ཁུར་བ་དག་གཅིག་མཐོང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ལས་ཤིང་གི་ནི། །རིན་གྱིས་ཤིང་གི་ཁུར་པོ་བླངས། །སྲེག་བྱེད་ལ་
Chinese
ག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནི། །ཁྱི་ཡིས་དུས་ཀྱི་བརྡ་དག་བྱས། །གཟུགས་བྱེད་གང་དེ་ང་ཉིད་དེ། །མཛོད་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ། ཡཿས་ཨེ་བོ་ད་ཡ་ནོ་ནྲྀ་པཿ། (梵文天城体：यस एबोदयो नो नृपः，梵文羅馬轉寫：yasa ebodayo no nṛpaḥ，字面意思：他是我們的覺醒之王。) །སཾ་ཛྙཱ་ནི་དེ་བ་ཀོ་ཡཤྩ་ཀུ་ཀུ་རཿ་སུ་དྷ་ནོ་པི་སཿ། (梵文天城体：संज्ञा निदेव को यश्च कुक्कुरः सुधनोपिसः，梵文羅馬轉寫：saṃjñā nideva ko yaśca kukkuraḥ sudhanopisaḥ，字面意思：誰是神的名字，哪隻狗是富有的？) །རཱ་ཛྙཱ་གྷོ་ཥེ་ཎ་བི་ཛྙཱ་ཏོ་གྷོ་ཥི་ལ་པ་ར་ནཱ་མཱ་བྷཱུ་ཏ། (梵文天城体：राज्ञा घोषेण विज्ञातो घोषिल परनामाभूत्，梵文羅馬轉寫：rājñā ghoṣeṇa vijñāto ghoṣila paranāmābhūt，字面意思：國王因宣告而聞名，他成了另一個名字叫 घोषिल。) །ཙ་རི་ཏ་མི་ཏྱུ་ཙི་ཏཾ་བྷ་བ་བྷེ་དི་ནཱ་བྷ་ག་གང༌། (梵文天城体：चरितमित्युचितं भवभेदिना भगगं，梵文羅馬轉寫：caritamityucitaṃ bhavabhedinā bhagagaṃ，字面意思：行為是恰當的，破除輪迴的薄伽梵。) །དེ་ཉིད་མི་བདག་འཆར་བྱེད་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྡ་ནི་རིག་བྱེད་པའི། །ཁྱི་དེ་ཡང་ནི་ནོར་བཟང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོས་གདངས་ལས་ཤེས་པས་ན། །གདངས་ཅན་ཞེས་པ་མིང་གཞན་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་ལེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག །རིགས་བ་ཏཱ་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཀི་ལ་བྷིཀྵ་བཿ། (梵文天城体：रिग् बताक कथितं किलभिक्षवः，梵文羅馬轉寫：rig batāka kathitaṃ kilabhikṣavaḥ，字面意思：據說，種姓被告知，比丘們。) །སུ་ཀྲྀ་ཏ་སཽ་ར་བྷ་སཱ་ར་སུ་དྷཱ་ར་སཾ་སུ་མ་ན་སཱ་ཤྲ་བ་ཎཱཉྫ་ལི་བྷིཿཔ་པུཿ། (梵文天城体：सुकृतसौरभसारसुधारसंसुमनसाश्रवणंजलिभिः पपुः，梵文羅馬轉寫：sukṛtasaurabhasārasudhārasaṃsumanasāśravaṇāṃjalibhiḥ papuḥ，字面意思：他們以善行、芬芳的精華、甘露和喜悅，用聆聽的雙手飲用。) །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་པར་སྲིད་པ་འབིགས་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པ། །ལེགས་བྱས་དྲི་བཟང་སྙིང་པོར་ལྡན་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསན་པའི་སྙིམ་པས་འཐུངས་པར་གྲགས། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥི་ལཱ་བ་དཱ་ནཱཾ་ཥ་ཊྟྲིཾ་ཤཿཔལླ་ཝཿ།། །།བི་བུདྡྷ་ས་ར་སི་པདྨ་ཤོ་བྷ་ཏེ་སངྐ་ཛནྨཱཿཤུ་ཙི་པ་རི་ས་ར་ཛཱ་ཏཱཾ་སྤྲྀ་ཤྱ་ཏེ་ན་སྠ་ལབྫཾ། (梵文天城体：विबुद्धसरसि पद्म शोभते सङ्कजन्माः शुचि परिसरजातां स्पृश्यते न स्थलब्धं，梵文羅馬轉寫：vibuddhasarasi padma śobhate saṅkajanmāḥ śuci parisarajātāṃ spṛśyate na sthalabdaṃ，字面意思：在覺醒的湖泊中，蓮花閃耀，它誕生於純淨的環境中，而不是在陸地上。) །ས་ཧ་ཛ་པ་རི་ཙི་ཏཱ་ནཱཾ་ནི་ཏྱ་མནྟརྒ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་གདངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་དག་ཏུ་འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས། །ཡོངས་བསྐམས་གཙང་སར་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དག་ལ་རེག་མི་བྱེད། །ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ནང་ན་གནས་ ཏཱ་ནཱཾ་བྷ་བ་ཏི་སི་ཏཱ་གུ་ཎཱ་ནཱཾ་ཀ་ར་ཎཾ་ནཻ་བ་ཛཱ་ཏིཿ། (梵文天城体：तानां भवति सिता गुणानां करणं नैव जातिः，梵文羅馬轉寫：tānāṃ bhavati sitā guṇānāṃ karaṇaṃ naiva jātiḥ，字面意思：對他們來說，白色是品質的原因，而不是種姓。) །ཤྲ་བ་སྟྱཱཾ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སྭ་སྟི་དྷྱཱ་ན་པ་ར་ཡ་ཎེ། (梵文天城体：श्रावस्त्यां सर्वसत्वानां स्वस्ति ध्यान परायणे，梵文羅馬轉寫：śrāvastyāṃ sarvasatvānāṃ svasti dhyāna parāyaṇe，字面意思：在舍衛城，所有眾生的幸福都依賴於禪定。) །ཛི་ན་ཀལྤ་དྲུ་མ་ཛེ་ཏ་པ་ནཱ་རཱ་མ་སྠི་ཏི་པུ་རཱ། (梵文天城体：जिनकल्पद्रुमजेतवनारामस्थिति पुरा，梵文羅馬轉寫：jinakalpadrumajetavanārāmasthiti purā，字面意思：過去，佛陀如意樹住在祇陀林園。) །ཤུརཱ་ར་ཀཱ་ཁྱེ་ན་ག་རེ་རཏྣ་པཉྫ་ཡ་སཱ་ག་གྱུར་པ། །དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རིགས་ནི་མིན་པ་ཉིད། །མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་སྔོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞུགས་ཚེ། །གྲོང་ཁྱེར་སློབ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དེད་དཔོན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རཿ། །བྷ་བོ་ནཱ་མཱ་བྷ་བཏྶཱརྠ་པ་ཏིརྨ་ཏཾ་མ་ཏཱཾ་བ་རཿ། (梵文天城体：भवो नामाभवत्सार्थपतिर्मतं मतं वरः，梵文羅馬轉寫：bhavo nāmābhavatsārthapatirmataṃ mataṃ varaḥ，字面意思：有一個名叫有，他是商隊領袖，受人尊敬。) །བྷ་བི་ལོ་བྷ་བ་བྷ་དྲཤྩ་བྷ་བ་ནནྡཱི་ཙ་བི་ཤྲུ་ཏཱཿ། (梵文天城体：भवी लोभवभद्रश्च भवनन्दी च विश्रुताः，梵文羅馬轉寫：bhavī lobhavabhadraśca bhavanandī ca viśrutāḥ，字面意思：有、貪婪、吉祥和有喜是著名的。) །ཀེ་ཏ་ཀྱཱཾ་ཏ་སྱ་ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བུསྟ་ན་ཡསྟྲ་ཡཿ། (梵文天城体：केतक्यां तस्य जायायां बभूवुस्तनयास्त्रयः，梵文羅馬轉寫：ketakyāṃ tasya jāyāyāṃ babhūvustanayastrayaḥ，字面意思：他的妻子在吉諦迦生了三個兒子。) །ར
English
In front of the Gas, The dog made a correct sign of the time. Whoever makes the form is me, Storekeeper, protector, food giver. Messenger of the Dharma of the assembly. Yasa ebodayo no nṛpaḥ. Saṃjñā nideva ko yaśca kukkuraḥ sudhanopisaḥ. Rājñā ghoṣeṇa vijñāto ghoṣila paranāmābhūt. Caritamityucitaṃ bhavabhedinā bhagagaṃ. That itself is the arising of the lord of men. That dog, which makes signs known, is also a good treasure. Because the king knew from the sound, He became known by another name, Ghosila. Thus, the mind is the conduct of all that is good. Rig batāka kathitaṃ kilabhikṣavaḥ. Sukṛtasaurabhasārasudhārasaṃsumanasāśravaṇāṃjalibhiḥ papuḥ. It is said that the Victorious One, the destroyer of existence, spoke in the Kalpa Par, composed by Gewai Wangpo, about the Jataka of the Bodhisattva. The essence of good deeds, fragrance, and nectar. It is said that the monks drank it with cupped hands of listening. This is the thirty-sixth chapter, the branch of the Jataka of Ghosila, from the vine of the Wish-Fulfilling Tree of the Bodhisattva's Jataka, composed by Gewai Wangpo. The lotus born from the mud is beautiful in the ponds of the gods. One does not touch the lotuses that grow in the completely dry, clean places. Born together, completely familiar, always dwelling within. Tānāṃ bhavati sitā guṇānāṃ karaṇaṃ naiva jātiḥ. Śrāvastyāṃ sarvasatvānāṃ svasti dhyāna parāyaṇe. Jinakalpadrumajetavanārāmasthiti purā. Shuraraka Khyena City became like a jewel cage. Whiteness is the cause of qualities, not caste itself. Formerly, in the Jeta Grove in Nyen Yod (Śrāvastī), For the happiness of all sentient beings, Practicing meditation, When the Victorious One, the Wish-Fulfilling Tree, resided, The city was like a student, Of the wise guides. Bhavo nāmābhavatsārthapatirmataṃ mataṃ varaḥ. Bhavī lobhavabhadraśca bhavanandī ca viśrutāḥ. Ketakyāṃ tasya jāyāyāṃ babhūvustanayastrayaḥ. R
Chinese
哦，瑜伽士杜巴嘎达，萨嘎达钦穆穆尔沙当，粗暴严厉至极。积累珍宝之海者，名为富裕由此生。其妻名为格达吉，生有三子：富饶、富善、富喜。某时他为疾病所侵，欲求死亡而临近。极其粗暴，被妻子和儿子们抛弃。名为玛利卡的侍女，以虔诚之心，尽其所能地服侍他，直至他康复。因爱和帮助而备受尊敬，知恩图报，与妻子同在。在月经期间，他与她交合，生了一个儿子。 当他出生时，他父亲的所有财富都变得圆满了。这个像满月一样美丽的男孩，当时被称为“圆满”。三个哥哥娶了妻子，去海上寻求财富。圆满在他父亲的商店里，坐着积累财富。然后，他们带着从海上获得的财富返回，数着成千上万的金子，回到了自己的城市，感到非常高兴。他们去海上航行，获得了大量的财富。圆满在家里的商品比他们更多。他的父亲看到了这些，年老体衰，欲望无法抑制。他看到通过海上贸易获得的财富，都是通过努力获得的。