Tibetan
གྲྀ་ཧ་སུ་ཁ་གཏད་པའི་ཡབ། །རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ཅི་སླད་རེ་ཐག་ཆད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག །མི་བདག་སྲས་ཀྱིས་ཐོས་གྱུར་ནས། །དེས་སྨྲས་གཉེན་དང་མཛའ་བ་ཡི། །འབྲེལ་པ་འཆིང་བའི་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོག །ལོག་པའི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་ལ། །དགའ་བའི་ལུས་འདི་འཇིག་ པྲི་ཡཿ། །བི་ཥ་ཡོ་གྲི་བི་ཥཱརྟྟ་ནཱ་མ་མྲྀ་ཏཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་བ་ནཾ། །ཧསྟཱ་ཀྲྀཥྚ་སྟྲི་ཕ་ཎི་ཕ་ཎ་བྷྲྀནྨསྟ་ཀ་ནྱ་སྟ་མྲྀ་ཏྱ་ཀཎྛཱ་བདྡྷོ་ཏྐ་ཊ་བི་ཥ་ལ་ཏོ་པལླ་བཱ་ལོ་ལ་མཱ་ལཿ། །དཱིཔྟཱཾ་གཱ་ར་པྲ་ཀ་ར་ག་ཧ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་གཟིར་རྣམས་ལ། །ནགས་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁང་པ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་བ་འདི་ན་བག་མེད་རབ་ཏུ་དགའ་ལྡན་ཞིང༌། །གདེངས་ཅན་གདེངས་ཀ་གསུམ་པ་ལག་པས་དྲངས་ནས་མགོ་ལ་འཆི་བ་བཀོད། །དྲག་པོའི་དུག་གི་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཎཾ་གཱ་ཧ་ཏེ་དུརྒྒཾ་མཱརྒྒཾ་སཾ་སཱ་རེ་སྨིནྦི་ཥ་ཡ་ནི་ཙ་ཡེ་ས་པྲ་མོ་དཿཔྲ་མཱ་དཱི། །ཨི་ཏྱུ་དཱིཪྵྱ་བྲ་ཛནྦྱོ་མན་བི་ལཀྵྱ་ན་ག་རཾ་ཀྵ་ཎཱ་ཏ། །བ་ཧིརྦྦྷཱུ་ཏ་ལ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་ས་ཡ་ཡཽ་བཱ་ཛི་ནཱ་ཛ་བཏ། །གཡོ་བའི་ཕྲེང་བས་མགྲིན་པ་བལྟམས། །སོལ་བ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་ངན་འགྲོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །མཁའ་ལ་གཤེགས་ཤིང་འདི་སྨྲས་ནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒལ། །ཕྱི་རོལ་ས་གཞིར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །དེ་ནི་མགྱོགས་པའི་རྟ་ལ་ཞོན། །མ་ཧ་ཏཱ་ཤཱཀྱ་མུ་ཁྱེ་ན་བོ་དྷ་ས་ཏྱ་སྱ་ཐ་བྷཱུ་པ་ཏེཿ། །ཨནྟཿཕུ་རེ་ཙ་ཀཱནྟཱ་ན་མུདྦྷཱུ་ཏ་ཀ་རུ་ཎཿསྭ་རཿ། །ཨ་ཐ་བྲཧྨེནྡྲ་དྷ་ན་ད་པྲ་མུ་ཁཻ་སྟྲི་ད་ཤཻ་རྦྦྲྀ་ཏཿ། །རཱ་ཛ་སཱུ་ནུརྦྦ་ནཾ་པྲའ་བ་ག་ཏྭཱ་དྭཱ་ད་ཤ་ཡོ་ཛ་ནཾ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །ས་ཡི་བདག་བོ་དེ་ལ་སྦྲན། །ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བཙུན་མོ་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་ཆོ་དེ་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ཚངས་དབང་ནོར་སྦྱིན་ལ། །སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར། །དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཕྱིན་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིས་ནགས་ཚལ་སླེབ། ཨ་བ་རུ་ཧྱཱ་ཐ་ཏུ་རཱ་གདྦི་མུ་ཙྱུ་བྷ་ར་ཎཱ་ནི་སཿ། །ཨུ་བཱ་ཙ་སཱུ་ཙི་ཏཱ་ནནད་ཙྪནྡ་ཀཾ་བ་ད་ན་ཏྭི་ཥཱ། །གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ་བྷཱ་ར་ཎཱ་ནི་ཏྭཾ་ཧ་ཡཉྩ་པྲ་ཛ་མནྡི་རམ། །ནེ་དཱ་ནཱི་མ་སྟི་མེ་ཀྲྀ་ཏྱ་མེ་ཏཻ་རྨཱ་ཡ་ནི་བནྡྷ་དེ་ནས་རྟ་ལས་བབས་ནས་དེས། །རྒྱན་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་ནི། །གསལ་བས་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ནི་རྟ་དང་རྒྱན་རྣམས་དག །བཟུང་ལ་ཁང་པ་དག་ཏུ་སོང༌། །སྒྱུ་མའི་འ
Chinese
家室安乐所向之父啊！ 您能满足一切希望， 为何却要绝望呢？ 这是释迦牟尼佛的话语。 人主之子听闻之后， 如是说道：亲眷与友人的， 关系乃是束缚的铁链。 对于虚妄家室的安乐， 贪恋的此身终将坏灭。 प्रियः (priyaḥ，喜爱，喜爱的)！ विषयो (viṣayo，境，对境) གྲི་བི་ཥཱརྟྟ་ནཱ་མ་མྲྀ་ཏཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་བ་ནཾ། (vīṣārtanāma mṛtāyatanaṃ vanaṃ，毒所伤，名为甘露之处，森林)。 हस्ताकृष्टस्त्रि फणि फणभृन्मस्तकन्यस्तमृत्युः कण्ठाबद्धोत्कट विषलतोपल्लवालोल मालाः (hastākṛṣṭastri phaṇi phaṇabhṛnmastakanyastamṛtyuḥ kaṇṭhābaddhotkaṭa viṣalatopallavālola mālāḥ，手牵三蛇，蛇首置于顶，死亡系于颈，剧毒藤蔓枝叶摇曳的花环)。 दीप्ताङ्गारप्रकरगहवर (dīptāṅgāraprakaragahavara，炽燃炭堆深渊) འགྱུར། 对于为世间毒所困扰的人们， 森林乃是甘露的居所。 于此世间，沉溺于世间享乐，无有节制而极度欢愉。 手牵三头眼镜蛇，蛇首置于头顶，死亡置于颈间。 剧毒藤蔓的枝叶，ཎཾ་གཱ་ཧ་ཏེ་དུརྒྒཾ་མཱརྒྒཾ་སཾ་སཱ་རེ་སྨིནྦི་ཥ་ཡ་ནི་ཙ་ཡེ་ས་པྲ་མོ་དཿཔྲ་མཱ་དཱི། (ṇaṃgāhate durggaṃ mārggaṃ saṃsāre sminviṣaya nicāyese pramodaḥ pramādī，进入难行之道，于此轮回中，因对境生喜而放逸)。 इत्यूदीक्ष्य व्रजन्व्योमन बिलक्ष्य नगरं क्षणात् (ityudīkṣya vrajanvyoman bilakṣya nagaraṃ kṣaṇāt，如是说完，升空，瞬间越过城市)。 बहिर्भूतलमाभ्येत्य स ययौ वाजिना जवत (bahirbhūtalāmābhyetya sa yayau vājinā javata，到达外面的地面，他骑上骏马飞驰而去)。 महाता शाक्य मुख्येन बोधसत्यस्य था भूपतेः (mahātā śākya mukhyena bodhasatyasya thā bhūpateḥ，伟大的释迦族首领，菩提萨埵，土地之王)。 अन्तःपुरे च कान्तानामुद्भुत करुणः स्वरः (antaḥpure ca kāntānāmudbhuta karuṇaḥ svaraḥ，内宫妃嫔发出悲伤的声音)。 अथ ब्रह्मेन्द्र धनदप्रमुखैस्त्रिदशैर्बृृतः (atha brahmendra dhanadapramukhaistridaśairbṛtaḥ，之后，梵天、帝释天、财神等天人围绕)。 राजसूनुर्वनं प्रापगात्वा द्वादश योजनम् (rājasūnurvanaṃ prāpagātvā dvādaśa yojanam，王子行走了十二由旬到达森林)。 अवरुह्याथ तुराग्दी विमुच्यु भरणानि सः (avaruhiyātha turāgdī vimucyu bharaṇāni saḥ，下马后，他解下身上的装饰品)。 उवाच सूचितानन्दच्छन्दकं वदनत्विषा (uvāca sūcitānandacchandakaṃ vadanatviṣā，面带喜悦，对车匿说)。 गृहीत्वा भरणानि त्वं हयञ्च प्रज मन्दिरम् (gṛhītvā bharaṇāni tvaṃ hayañca praja mandiram，你带着装饰品和马返回宫殿吧)。 नेदानीमस्ति मे कृत्यमेतैर्मायानि बन्ध दे (nedānīmasti me kṛtyametairmāyāni bandha de，现在我不需要这些虚幻的束缚了)
English
O father, who is devoted to the happiness of the household! You fulfill all hopes, Why do you despair? These are the words of the great Shakyamuni. Having heard this, the son of the lord of men, Spoke thus: The bonds of relatives and friends, Are iron chains of attachment. This body, which delights in the happiness of a false household, Will ultimately perish. Priyaḥ (Sanskrit, beloved)! Viṣayo (Sanskrit, object of the senses) griviṣārttanāma mṛtāyatanaṃ vanaṃ (Sanskrit, afflicted by poison, a place called nectar, the forest). Hastākṛṣṭastri phaṇi phaṇabhṛnmastakanyastamṛtyuḥ kaṇṭhābaddhotkaṭa viṣalatopallavālola mālāḥ (Sanskrit, three snakes drawn by hand, death placed on the head of the snake-bearer, a garland of swaying leaves of a fierce poisonous vine bound to the throat). Dīptāṅgāraprakaragahavara (Sanskrit, a chasm filled with burning coals) will change. For those tormented by the poison of the world, The forest is the abode of nectar. In this cycle of worldly gatherings, one is recklessly delighted and filled with joy. Drawing three cobras by hand, placing the heads of the snakes on the head, placing death on the neck. The branches of the fierce poisonous vine, ṇaṃgāhate durggaṃ mārggaṃ saṃsāre sminviṣaya nicāyese pramodaḥ pramādī (Sanskrit, entering the difficult path, in this cycle of existence, delight and carelessness arise from the accumulation of objects of the senses). Ityudīkṣya vrajanvyoman bilakṣya nagaraṃ kṣaṇāt (Sanskrit, having said this, ascending into the sky, in an instant crossing the city). Bahirbhūtalāmābhyetya sa yayau vājinā javata (Sanskrit, arriving on the ground outside, he rode away on a swift horse). Mahātā śākya mukhyena bodhasatyasya thā bhūpateḥ (Sanskrit, the great leader of the Shakya clan, the Bodhisattva, the king of the land). Antaḥpure ca kāntānāmudbhuta karuṇaḥ svaraḥ (Sanskrit, in the inner palace, a sound of compassion arose from the beautiful women). Atha brahmendra dhanadapramukhaistridaśairbṛtaḥ (Sanskrit, then surrounded by Brahma, Indra, Dhanada, and other gods). Rājasūnurvanaṃ prāpagātvā dvādaśa yojanam (Sanskrit, the prince traveled twelve yojanas and reached the forest). Avaruhyātha turāgdī vimucyu bharaṇāni saḥ (Sanskrit, then dismounting from the horse, he removed his ornaments). Uvāca sūcitānandacchandakaṃ vadanatviṣā (Sanskrit, with a joyful expression, he spoke to Chandaka). Gṛhītvā bharaṇāni tvaṃ hayañca praja mandiram (Sanskrit, take the ornaments and the horse and return to the palace). Nedānīmasti me kṛtyametairmāyāni bandha de (Sanskrit, now I have no need for these illusory bonds)
Tibetan
ཆིང་བ་འདི་དག་གིས། །ད་ནི་བདག་ལ་དགོས་ནཻཿ། །བ་ནེསྨིནྣ་ཧ་མེ་ཀཱ་ཀཱི་ཤ་མ་སནྟོ་ཥ་བཱནྡྷ་བཿ། །ཨེ་ཀ་སཾ་ཛཱ་ཡེ་ཏ་ཛནྟུ་རེ་ཀ་ཨེ་བ་བི་པ་དྱ་ཏེ། །བི་ཥ་མ་བི་ཥ་ཡ་ཡོ་གཾ་བྷོ་ག་མུཏྶྲྀ་ཛྱ་རོ་ག་ས་ར་ས་ར་ཏི་བི་ཤེ་ཥ་ཀླེ་ཤ་ཤཽ་ཥ་པྲ་བྲྀ་པ་མེད། །ནགས་འདིར་བདག་རང་གཅིག་བུ་ཉིད། །ཞི་བ་ཆོག་ཤེས་གཉེན་དང་ལྡན། །སྐྱེ་བོ་གཅིག་པུར་ཡང་དག་སྐྱེ། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ལྷུང༌། །མི་བཟད་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གི་ནད་བཏང་ཞིང༌། །རོ་ལྡན་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་སེམས་པར་རབ་ཏཱཿ། །པ་རི་བྷ་བ་བྷུ་བ་ནེ་སྨཱིནྣེ་ཥ་ནཿ་སེནྣི་བེ་ཤཿཤ་མི་ཏ་མ་ད་ན་ཀཱནྟིཿཤཱནྟི་མེ་བ་ཤྲ་ཡཱ་མི། །ཨི་ཏྱུཀྟཱ་བྷ་ར་ཎཱ་ནྱ་སྱ་དཱིབྟཱཾ་ནྱཾ་ཀེ་མུ་མོ་བ་སཿ། །ཏྱཀྟ་ཤོ་ཀཱ་ནི་ཧཱ་ནཱི་བ་མུཀྟཱ་སཀྐ་ཎ་པཉྩ་ཡེ། །ཙཱུ་ཌཾ་ཞུགས་པ། །ཡོངས་སུ་ཟིལ་གནོན་སྲིད་པ་འདི་ནི་འདི་ཉིད་བདག་གི་གནས། །འདོད་པའི་མཛེས་པ་ཞི་བ་དག་ནི་ཞི་བ་ཁོ་ན་བསྟེན། །ཞེས་སྨྲས་དེ་ཡིས་འབར་བ་ཡི། །རྒྱན་རྣམས་དེ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །མུ་ཏིག་མཆི་མའི་ཐིགས་ཚོགས་ཀྱི། །དེ་དག་མྱ་ངན་གཏོང་བ་བཞིན། །རལ་གྲིས་ ནིཿ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཁརྒེ་ན་ས་བིཀྵེ་ས་ན་བྷསྟ་ལེ། །ཤཀྲཤྩ་ཏཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་ནི་ནཱ་ཡ་དི་བ་མཱ་ད་རཏ། །ཀེ་ཤཿ་ཀླེ་ཤ་ཨི་བོཏྐྲྀཏྟ་ཡ་ཏྲ་ཏེ་ན་མ་ཧཱཏྨ་ནཱ། །ཀེ་ཤ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧཾ་ཙེ་ཏཾ་སདྦྷིསྟ་ཏྲ་ནི་བེ་ཤི་ཏཾ། །གཙུག་ཕུད་བཅད་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་གཞི་ལ་དེ་ཡིས་འཕངས། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བླངས་ནས། །གུས་པས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ཁྱེར། །གང་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། །ཉོན་མོངས་བཞིན་དུ་སྐྲ་བཅད་པ། །དེར་ནི་དམ་པ་རྣམས་དག་གིས། །དབུ་སྐྲ་བླངས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས།། ཙྪནྡ་ཀོ་པྱ་ཤྭཱ་མཱ་དཱ་ཡ་པྲ་ཡཱ་ཏཿསཔྟ་བྷིརྡྱི་ནཻཿ། །ཤ་ནཻཿཔྲཱ་བྱ་པུ་རོ་པཱནྟཾ་ཤོ་ཀཱརྟྟཿས་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །ཤཱུ་ནྱཏྟུ་ར་ག་མཱ་དཱ་ཡ་པ་རི་ཏྱ་ཛྱ་ནྲྀ་པཱདྨ་ཛཾ། །དྲཥྚུཾ་ཤཀྣོ་མི་ནྲྀ་པ་ཏིཾ་ཀ་ཐཾ་པུ་ཏྲ་ལཱ་བི་ནཾ། །བི་ཙིནྟྱེ་འདུན་པ་ཡིས་ཀྱང་རྟ་བླངས་ནས། །རབ་ཏུ་སོང་སྟེ་ཉིན་བདུན་གྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་བར་དལ་བུས་ཕྱིན། །མྱ་ངན་དག་གིས་གཟིར་བས་བསམས། །མི་བདག་སྲས་ནི་ཡོངས་སུ་དོར། །རྟ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁྲིད། །སྲས་ཀྱི་ཆོ་དེ་ལྡན་པ་ཡིས། །མི་བདག་བལྟ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས། །དེ་ལྟར་ཏི་ཧ་ཡཾ་ཏྱཀྟྭཱ་ས་ཏ་ཏྲཻ་བ་བྱ་ལམྦ་ཏ། །ཤཱུ་ནྱཱ་ས་ནཿ་པུ་རཾ་བཱ་ཛི་སྭརྟྟཿཤོ་ཀ་ཨི་བཱ་བི་ཤ་ཏ། །ཏཾ་དྲྀཥྚཱནྟཿཔུ་ར་ཛ་ནཿསཱ་མཱ་ཏྱཤྩ་མ་ཧཱི་པ་
Chinese
འདི་དག་གིས། །ད་ནི་བདག་ལ་དགོས་ནཻཿ། །བ་ནེསྨིནྣ་ཧ་མེ་ཀཱ་ཀཱི་ཤ་མ་སནྟོ་ཥ་བཱནྡྷ་བཿ། །ཨེ་ཀ་སཾ་ཛཱ་ཡེ་ཏ་ཛནྟུ་རེ་ཀ་ཨེ་བ་བི་པ་དྱ་ཏེ། །བི་ཥ་མ་བི་ཥ་ཡ་ཡོ་གཾ་བྷོ་ག་མུཏྶྲྀ་ཛྱ་རོ་ག་ས་ར་ས་ར་ཏི་བི་ཤེ་ཥ་ཀླེ་ཤ་ཤཽ་ཥ་པྲ་བྲྀ་པ་མེད། །ནགས་འདིར་བདག་རང་གཅིག་བུ་ཉིད། །ཞི་བ་ཆོག་ཤེས་གཉེན་དང་ལྡན། །སྐྱེ་བོ་གཅིག་པུར་ཡང་དག་སྐྱེ། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ལྷུང༌། །མི་བཟད་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གི་ནད་བཏང་ཞིང༌། །རོ་ལྡན་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་སེམས་པར་རབ་ཏཱཿ། །པ་རི་བྷ་བ་བྷུ་བ་ནེ་སྨཱིནྣེ་ཥ་ནཿ་སེནྣི་བེ་ཤཿཤ་མི་ཏ་མ་ད་ན་ཀཱནྟིཿཤཱནྟི་མེ་བ་ཤྲ་ཡཱ་མི། །ཨི་ཏྱུཀྟཱ་བྷ་ར་ཎཱ་ནྱ་སྱ་དཱིབྟཱཾ་ནྱཾ་ཀེ་མུ་མོ་བ་སཿ། །ཏྱཀྟ་ཤོ་ཀཱ་ནི་ཧཱ་ནཱི་བ་མུཀྟཱ་སཀྐ་ཎ་པཉྩ་ཡེ། །ཙཱུ་ཌཾ་ཞུགས་པ། །ཡོངས་སུ་ཟིལ་གནོན་སྲིད་པ་འདི་ནི་འདི་ཉིད་བདག་གི་གནས། །འདོད་པའི་མཛེས་པ་ཞི་བ་དག་ནི་ཞི་བ་ཁོ་ན་བསྟེན། །ཞེས་སྨྲས་དེ་ཡིས་འབར་བ་ཡི། །རྒྱན་རྣམས་དེ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །མུ་ཏིག་མཆི་མའི་ཐིགས་ཚོགས་ཀྱི། །དེ་དག་མྱ་ངན་གཏོང་བ་བཞིན། །རལ་གྲིས་ ནིཿ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཁརྒེ་ན་ས་བིཀྵེ་ས་ན་བྷསྟ་ལེ། །（藏文）ཤཀྲཤྩ་ཏཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་ནི་ནཱ་ཡ་དི་བ་མཱ་ད་རཏ། །（梵文天城体）ཀེ་ཤཿ་ཀླེ་ཤ་ཨི་བོཏྐྲྀཏྟ་ཡ་ཏྲ་ཏེ་ན་མ་ཧཱཏྨ་ནཱ། །（梵文罗马拟音）ཀེ་ཤ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧཾ་ཙེ་ཏཾ་སདྦྷིསྟ་ཏྲ་ནི་བེ་ཤི་ཏཾ། །གཙུག་ཕུད་བཅད་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་གཞི་ལ་དེ་ཡིས་འཕངས། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བླངས་ནས། །གུས་པས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ཁྱེར། །གང་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། །ཉོན་མོངས་བཞིན་དུ་སྐྲ་བཅད་པ། །དེར་ནི་དམ་པ་རྣམས་དག་གིས། །དབུ་སྐྲ་བླངས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས།། ཙྪནྡ་ཀོ་པྱ་ཤྭཱ་མཱ་དཱ་ཡ་པྲ་ཡཱ་ཏཿསཔྟ་བྷིརྡྱི་ནཻཿ། །ཤ་ནཻཿཔྲཱ་བྱ་པུ་རོ་པཱནྟཾ་ཤོ་ཀཱརྟྟཿས་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །ཤཱུ་ནྱཏྟུ་ར་ག་མཱ་དཱ་ཡ་པ་རི་ཏྱ་ཛྱ་ནྲྀ་པཱདྨ་ཛཾ། །དྲཥྚུཾ་ཤཀྣོ་མི་ནྲྀ་པ་ཏིཾ་ཀ་ཐཾ་པུ་ཏྲ་ལཱ་བི་ནཾ། །བི་ཙིནྟྱེ་འདུན་པ་ཡིས་ཀྱང་རྟ་བླངས་ནས། །རབ་ཏུ་སོང་སྟེ་ཉིན་བདུན་གྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་བར་དལ་བུས་ཕྱིན། །མྱ་ངན་དག་གིས་གཟིར་བས་བསམས། །མི་བདག་སྲས་ནི་ཡོངས་སུ་དོར། །རྟ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁྲིད། །སྲས་ཀྱི་ཆོ་དེ་ལྡན་པ་ཡིས། །མི་བདག་བལྟ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས། །དེ་ལྟར་ཏི་ཧ་ཡཾ་ཏྱཀྟྭཱ་ས་ཏ་ཏྲཻ་བ་བྱ་ལམྦ་ཏ། །ཤཱུ་ནྱཱ་ས་ནཿ་པུ་རཾ་བཱ་ཛི་སྭརྟྟཿཤོ་ཀ་ཨི་བཱ་བི་ཤ་ཏ། །ཏཾ་དྲྀཥྚཱནྟཿཔུ་ར་ཛ་ནཿསཱ་མཱ་ཏྱཤྩ་མ་ཧཱི་པ་
English
These things, I don't need them now. vanesminnahamekakishamasantoshabandhabah. ekasamjayetajanturekaevavipadyate. vishamavishayayogambhagamutsrijyarogasarasarativishesakleshashosapravripameda. Here in this forest, I am alone. Peaceful, content, and possessing virtue. A being is born alone. And falls alone. Having abandoned the enjoyment of unbearable places and connections, and the disease of sensual pleasure. The special afflictions of pleasant joy are completely... paribhavabhavanesminneshanah senniveshah shamitamadanakantih shantimevashrayami. Ityuktabharananyasyadibtananyamkemumobasah. Tyaktashokanihanivamuktasakkanapancaye. Chudam entered. This all-conquering existence is my place. The beauty of desire and peace, I rely on peace alone. Having said this, he placed the blazing ornaments in his hand. Like a collection of pearl-like teardrops, they abandoned sorrow. With a sword, nihkrityakhargenasavishesanabhastale. shakrashchatamsamadayaninayadivamadarata. （藏文）ཀེ་ཤཿ་ཀླེ་ཤ་ཨི་བོཏྐྲྀཏྟ་ཡ་ཏྲ་ཏེ་ན་མ་ཧཱཏྨ་ནཱ། །（梵文天城体）ཀེ་ཤཿ་ཀླེ་ཤ་ཨི་བོཏྐྲྀཏྟ་ཡ་ཏྲ་ཏེ་ན་མ་ཧཱཏྨ་ནཱ། །（梵文罗马拟音）keshah klesha ibotkrittaya yatratena mahatmana. （汉语字面意思）头发，烦恼，如是，断，处，彼，彼，大士。 kesha pratigraham chetam sadbhistatra niveshitam. Having cut off the topknot, he threw it into the sky. Indra took it and respectfully carried it to the abode of the gods. Where that great being cut his hair like afflictions, there the virtuous ones built a stupa for the hair he received. chandakopyashvamadaya prayatah saptabhirdyih. Shanaih prabyapuroopantam shokartah samachintayata. shunnyatturagamadaya parityajya nripadmajam. drashtum shaknomi nripatim katham putralavinam. vichintye Even with desire, having taken the horse, he went forth and after seven days, slowly approached the outskirts of the city. Tormented by sorrow, he thought: Having completely abandoned the king's son, leading the horse empty, how can I, endowed with the king's son, be able to look at the king? In this way, having abandoned the horse, he remained there. The horse entered the empty forest like sorrow. Seeing him, the people of the city, the ministers, and the king...