Tibetan
ངས། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །དག་པའི་ཁྲིམས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ན། །གྲགས་པས་ ཏིཾ། །ཨ་ཏྲཱནྟ་རེ་མ་ཧཱ་བཱ་ཏ་བིཤྩྱུ་ཏཿསཔྟ་ཡོ་ཛ་ནཿ། །ས་རཏྤྲ་བཱ་ཧ་སཾ་རོ་དྷཾ་བི་དྷེ་བི་སུ་ལ་དྲུ་མཿ། །སཱ་སྥཱ་ར་ཏ་རུ་སཾ་རུ་དྷཱ་རོ་ཧི་ཀཱ་ནཱ་མ་མུ་ནི་མྲྀ་གཱ། །ཤཱི་ལ་བྷཥྚེ་པ་བ་ནི་ཏཱ་པྲ་ཡ་ཡཽ་པྲ།། མཐོ་བ་བླངས་པར་གྱུར། །སྐབས་དེར་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྗོན་པ་ནི། །དཔག་ཚད་བདུན་པ་རྣམ་པར་བསྒྱེལ། །ཆུ་བོའི་སྲོལ་ནི་འགགས་པར་བྱས། །ཐུར་བགྲོད་རོ་ཧི་ཀ་ཞེས་པ། །དེ་ནི་ཤིང་ཆེན་གྱིས་བཀག་པས། །ངང་ཚུལ་ཉམས་པའི་བུད་མེད་བཞིན། །རྒྱུན་ལས་ཏི་ལོ་མ་ཏཱཾ། །རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་སྟ་མུརྐྵི་པྱ་བྷཾ་ཀྟྭཱ་བིཀྵི་སྱ་ས་དྲུ་མ། །ནྱ་བཱ་ར་ཡཏྤྲ་ཛཱ་མཱཏྶྱེ་ཛ་ལ་ཀལློ་བི་སླ་བཾ། །ཏ་ཏཿཀ་དཱ་ཙི་དུ་དྱཱ་ནེ་ཧཾ་ས་ནི་ཤི་ཏ་ཡནྟཾ་ཎཱ། །དེ་བ་དཏྟེ་ན་ནི་ཧི་ཏཾ་ཀུ་མཱ་རཿས་མ་ཛཱི་བ་ཡཏ། །རབ་ཏུ་བཟློག་སྟེ་སོང༌། །རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་ལྗོན་པ་དེ། །བླངས་ཤིང་བཅག་སྟེ་འཕངས་ནས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་དགུ་ཞི་སླད་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །ངང་པ་སྒྲོ་ལྡན་རྣོན་པོ་ཡིས། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་བསད་པར་གྱུར། །གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་གསོས།། སཾ་ཏཱ་སཾ་ཏདྦི་བཱ་དེ་ན་དེ་བ་དཏྟོ྅དྷི་ཀཾ་ཡ་ཡཽ། །ན་ས་ཧནྟི་ཧི་ཀུ་ཊི་ལཱསྟུ་ལྱ་ཀུ་ལ་གུ་ཎོནྣ་ཏིཾ། །ཀ་དཱ་ཙིངྒོ་བི་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་མཱ་རཾ་རཱ་ཛ་ཀ་ནྱ་ཀཱ། །ཀནྡརྦྤ་རཱུ་པ་མཱ་ལོཀྱ་ཀི་མ་པྱོཏྶུ་ཀ་མཱ་ཡ་ཡཽ། །ཤུདྡྷོ་ད་ནཿ་དེ་ཡི་རྩོད་པས་ལྷ་སྦྱིན་ནི། །ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པར་གྱུར། །གང་ཕྱིར་རིགས་མཚུངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མཐོ་བ་གྱ་གྱུ་མི་བཟོད་དོ། །ནམ་ཞིག་གཞོན་ནུ་འདོད་པ་ཡི། །གཟུགས་མཚུངས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ནི། །ས་འཚོ་ཞེས་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །འདོད་པ་ཅི་ཡང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། །ཟས་གཙང་ སུ་ཏ་སྱེ་ཏཱཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་ཙིཏྟོ་ཙི་ཏཱཾ་བ་དྷུཾ། །ཨ་པཱུ་ར་ཡདྦི་བཱ་ཧེ་ན་མནྨ་ཐ་སྱ་མ་ནོ་ར་ཐཾ། །ནཻ་མིཏྟ་ཀཱསྟ་ཏོ྅བྷེ་ཏྱ་ནྲྀ་པ་མཱུ་ཙུཿ་ས་ནིཤྩ་ཡཱཿ། །པུ་ཏྲ་སྟེ་ཙཀྲ་བརྟྟི་བཱ་ས་མུ་ནིརྦྦཱ་སཔྟ་མེ་ཧ་ནི། །གིས་ནི་བཙུན་མོ་འདི། །སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འོས་ཤེས་ནས། །ཁབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་ཡིད་བསྲུབས་ཀྱི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱས། །དེ་ནས་མཚན་མཁན་ངེས་བཅས་རྣམས། །མངོན་ཕྱོགས་མི་བདག་ལ་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་སྲས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཐུབ་པར་འགྱུར།། ཏཙྪྲུ་ཏྭཱ་ནྲྀ་པ་ཏིཿསུ་ནོཤྩ་ཀྲ་བརྟྟི་པ་དཱཔྟ་ཡེ། །པྲ་བྲ་ཛྱཱ་ཙ་ཀི་ཏཤྩིནྟཱ་དི་ན་སཾ་ཁྱཱ་མ་ཡཱིཾ་ཡ་ཡཽ། །ལོ་ལཾ་སརྦྦ་ཤྲཱི་ཡཾ་བེཏྟི་ཤཱནྟ་སྠི་ར་སུ་ཁཱ་མ་པི། །ཏ་ཐཱ་པི་བྷོ་ག་རཀྟྭ་ནཱཾ་ས་མྤཚྭ་བ་ད་རཿཔ་དེ་ཐོས་མི་བདག་སྲས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས་ཐོབ་སླད། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་འཇིགས་པ་ཡིས། །ཉིན་གྲངས་རང་བཞིན་བསམས་པར་གྱུར། །དཔལ་ནི་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་དང༌། །ཞི་བ་བརྟན་པའི་བདེ་བའང་རིག །འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་རཾ། །ཏ་ཏཿ་ཀ་དཱ་ཙི་དུདྱཱ་ན་བི་ཧཱ་རཱ་ཡ་ནྲྀ་པཱདྨ་ཛཿ། །པྲ་ཡ་ཡཽ་ར་ཐེ་མཱ་རུ་ཧྱ་བལྒུ་ཏུངྒ་ཏུ་རངྒ་མཾ། །ས་བི་བརྞྞ་ཛ་རཱ་ཛཱིརྞྞི་ཀིརྞྞ་ཤཱིརྞཱ་ཤི་རོ་ཏུ་ཧཾ། །སུ་ཤུཥྐ་པ་རུ་ཥཱ་ཀཱ་རཾ་ད་དཪྴ་པུ་རུ་ཥཾ་མཆོག་ཏུ་གུས། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །རྣམ་པར་རྩེ་སླད་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །མགྱོགས་ཤིང་མཐོ་བའི་རྟ་ལྡན་པའི། །ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ཏེ་གཤེགས། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ནི། །རྒ་བས་འཁོགས་ཤིང་མདོག་མི་སྡུག །མགོར་སྐྱེས་གཟེགས་ཤིང་བྲུལ་གྱུར་པ། །སྐེམ་ཞིང་རྩུབ་ བ་ཐི། །ས་ཏཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ནི་ཛཾ་ཀཱ་ཡ་མཱ་ལོ་ཀྱཱ་ཙིནྟ་ཡཙྩི་རཾ། །ཨ་ཧོ་པརྻནྟ་པཱ་ཀོ་ཡཾ་ཀཱ་ཡ་སྱཱ་སྱ་ཛུ་གུབྶི་ཏཱཿ། །བ་ཡཿཔརྻནྟm་མཱཔྟོ་པི་བརྻན་ཏི་ནཱ་ཤྲ་ཡ་ཏྱ་ཡཾ། །ཨ་ཏཱི་བ་པ་ལི་ཏ་བྱ་ཛཱཛྫ་རཱ་བྲྀདྡྷཾ་ཧ་པའི་རྣམ་པ་མཐོང༌། །དེ་ཡིས་དེ་མཐོང་རིང་ལུས་ལ། །གཟིགས་ནས་ཡུན་རིང་རྣམ་བསམས་པ། །ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་སྨིན་པ་ཡི། །མཇུག་ནི་སྨད་པར་འོས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ན་ཚོད་མཐའ་ཐོབ་ཀྱང༌། །མཐའ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས། །རྒ་བ་འདི་ནི་རྒན་པོ་ལ། །སྐྲ་དཀར་ཟོལ་གྱིས་ས་ཏྱ་སཽ། །ཤ་རཱི་རེ་སནྟ་ཏསྣཱ་ཡུ་པཱ་ཤ་པྲེ་ཏོསྠི་པཉྫ་ར། །བྲྀདྡྷཿཔུཥྞཱ་ཏི་མ་ནྱཱ་ཧ་མ་ཧོ་མོ་ཧ་བི་ཧཾ་ག་མཿ། །དྷཱ་ར་ཀེ་ཀིཾ་ཀ་རོ་ཏྱེ་ཥ་ཀིཾ་ན་ཡཱ་ཏི་ཏ་པོ་བ་ནཾ། །སཾ་ཀོ་ཙ་མེ་ཏི་བྲྀདྡྷ་སྱ་དེ་ཧེ་ན་ས་ཧ་བཱ་མ་ཏིཿ། །དགོད་པ་བཞིན། །ཀྱེ་མ་ད་ནི་རྒན་པོ་དག །རུས་གཟེབ་ལུས་པོ་ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཞགས་པས་སྤྲས་པ་རུ། །རྨོངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གསོའམ་སྙམ། །འདི་ནི་ཁྱིམ་དུ་ཅི་ཞིག་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་ཅིས་མི་འགྲོ། །རྒན་པོའི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བློ་ཡང་རབ་ཏུ་འཁུམས་བྲྀདྡྷེ྅བ་ལཾ་བ་ཏེ་ཡཥྚི་ན་ཏུ་དྷརྨྨ་མ་ཡཾ་དྷི་ཡཾ། །ཛ་རཱ་ཀུ་ཊི་ལ་ཀཱ་ཡ་སྱ་སྭ་བྷཱ་བོ་ནིརྦྦི་བེ་ཀ་ཏཱ། །ཛུ་གུཔྶྱཾ་ཛ་ན་ཡེ་ཏྱེ་ཥ་བྲྀདྡྷཿཔྲ་སྑ་ལི་ཏཱཀྵ་རཻཿ། །བ་ཙོ་བྷིཤྩྱུ་ཏ་དནྟཱ་ལི་
Chinese
ངས། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །དག་པའི་ཁྲིམས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ན། །གྲགས་པས་ ཏིཾ། །ཨ་ཏྲཱནྟ་རེ་མ་ཧཱ་བཱ་ཏ་བིཤྩྱུ་ཏཿསཔྟ་ཡོ་ཛ་ནཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ས་རཏྤྲ་བཱ་ཧ་སཾ་རོ་དྷཾ་བི་དྷེ་བི་སུ་ལ་དྲུ་མཿ། །སཱ་སྥཱ་ར་ཏ་རུ་སཾ་རུ་དྷཱ་རོ་ཧི་ཀཱ་ནཱ་མ་མུ་ནི་མྲྀ་གཱ། །ཤཱི་ལ་བྷཥྚེ་པ་བ་ནི་ཏཱ་པྲ་ཡ་ཡཽ་པྲ།། མཐོ་བ་བླངས་པར་གྱུར། །སྐབས་དེར་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྗོན་པ་ནི། །དཔག་ཚད་བདུན་པ་རྣམ་པར་བསྒྱེལ། །ཆུ་བོའི་སྲོལ་ནི་འགགས་པར་བྱས། །ཐུར་བགྲོད་རོ་ཧི་ཀ་ཞེས་པ། །དེ་ནི་ཤིང་ཆེན་གྱིས་བཀག་པས། །ངང་ཚུལ་ཉམས་པའི་བུད་མེད་བཞིན། །རྒྱུན་ལས་ཏི་ལོ་མ་ཏཱཾ། །རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་སྟ་མུརྐྵི་པྱ་བྷཾ་ཀྟྭཱ་བིཀྵི་སྱ་ས་དྲུ་མ། །ནྱ་བཱ་ར་ཡཏྤྲ་ཛཱ་མཱཏྶྱེ་ཛ་ལ་ཀལློ་བི་སླ་བཾ། །ཏ་ཏཿཀ་དཱ་ཙི་དུ་དྱཱ་ནེ་ཧཾ་ས་ནི་ཤི་ཏ་ཡནྟཾ་ཎཱ། །དེ་བ་དཏྟེ་ན་ནི་ཧི་ཏཾ་ཀུ་མཱ་རཿས་མ་ཛཱི་བ་ཡཏ། །རབ་ཏུ་བཟློག་སྟེ་སོང༌། །རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་ལྗོན་པ་དེ། །བླངས་ཤིང་བཅག་སྟེ་འཕངས་ནས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་དགུ་ཞི་སླད་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །ངང་པ་སྒྲོ་ལྡན་རྣོན་པོ་ཡིས། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་བསད་པར་གྱུར། །གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་གསོས།། སཾ་ཏཱ་སཾ་ཏདྦི་བཱ་དེ་ན་དེ་བ་དཏྟོ྅དྷི་ཀཾ་ཡ་ཡཽ། །ན་ས་ཧནྟི་ཧི་ཀུ་ཊི་ལཱསྟུ་ལྱ་ཀུ་ལ་གུ་ཎོནྣ་ཏིཾ། །ཀ་དཱ་ཙིངྒོ་བི་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་མཱ་རཾ་རཱ་ཛ་ཀ་ནྱ་ཀཱ། །ཀནྡརྦྤ་རཱུ་པ་མཱ་ལོཀྱ་ཀི་མ་པྱོཏྶུ་ཀ་མཱ་ཡ་ཡཽ། །ཤུདྡྷོ་ད་ནཿ་དེ་ཡི་རྩོད་པས་ལྷ་སྦྱིན་ནི། །ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པར་གྱུར། །གང་ཕྱིར་རིགས་མཚུངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མཐོ་བ་གྱ་གྱུ་མི་བཟོད་དོ། །ནམ་ཞིག་གཞོན་ནུ་འདོད་པ་ཡི། །གཟུགས་མཚུངས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ནི། །ས་འཚོ་ཞེས་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །འདོད་པ་ཅི་ཡང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། །ཟས་གཙང་ སུ་ཏ་སྱེ་ཏཱཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་ཙིཏྟོ་ཙི་ཏཱཾ་བ་དྷུཾ། །ཨ་པཱུ་ར་ཡདྦི་བཱ་ཧེ་ན་མནྨ་ཐ་སྱ་མ་ནོ་ར་ཐཾ། །ནཻ་མིཏྟ་ཀཱསྟ་ཏོ྅བྷེ་ཏྱ་ནྲྀ་པ་མཱུ་ཙུཿ་ས་ནིཤྩ་ཡཱཿ། །པུ་ཏྲ་སྟེ་ཙཀྲ་བརྟྟི་བཱ་ས་མུ་ནིརྦྦཱ་སཔྟ་མེ་ཧ་ནི། །གིས་ནི་བཙུན་མོ་འདི། །སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འོས་ཤེས་ནས། །ཁབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་ཡིད་བསྲུབས་ཀྱི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱས། །དེ་ནས་མཚན་མཁན་ངེས་བཅས་རྣམས། །མངོན་ཕྱོགས་མི་བདག་ལ་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་སྲས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཐུབ་པར་འགྱུར།། ཏཙྪྲུ་ཏྭཱ་ནྲྀ་པ་ཏི
English
Nga. Drak dzin ma ni gyal sras kyi. Dak pai trim bzhin jigten na. Drak pas Tim. Atrāntare mahā bāta biścyutaḥ sapta yojanaḥ. Saratpra bāha saṁ rodhaṁ bi dhe bi sula drumaḥ. Sā sphā rata ru saṁ rudhā ro hi kā nā ma mu ni mṛ gā. Śī la bha ṣṭe pa ba ni tā pra ya yau pra.. Tho ba blangs par gyur. Skabs der rlung ni chen po yis. Shin tu che ba'i ljon pa ni. Dpag tshad bdun pa rnam par bsgyel. Chu bo'i srol ni 'gags par byas. Thur bgrod ro hi ka zhes pa. De ni shing chen gyis bkag pas. Ngang tshul nyams pa'i bud med bzhin. Rgyun las ti lo ma tām. Rā ja putra sta mur phyi pya bhaṁ ktvā bi ṣi sya sa druma. Nya bā ra yat pra jā mā tsye ja la kallo bi sla baṁ. Ta taḥ ka dā ci du dyā ne haṁ sa ni śi ta yantaṁ ṇa. De ba datte na ni hi taṁ ku mā raḥ sa ma dzī ba yat. Rab tu bzlog ste song. Gyal po'i sras kyis ljon pa de. Blangs shing bcag ste 'phangs nas kyang. Skye dgu zhi slad chu yis ni. Rba klong 'khrugs pa rnam par bzlog. De nas nam zhig skyed tshal du. Ngang pa sgro ldan rnon po yis. Lha sbyin gyis ni bsad par gyur. Gzhon nu yis ni yang dag gsos.. Saṁ tā saṁ tad bi bā de na de ba datto 'dhi kaṁ ya yau. Na sa hanti hi ku ṭi lā stu lya ku la gu ṇon natiṁ. Ka dā ciṅgo bi kā nā ma ku mā raṁ rā ja ka nya kā. Kandarppa rū pa mā lokya ki ma pyotsu ka mā ya yau. Śuddho da naḥ de yi rtsod pas lha sbyin ni. Lhag par shin tu gdungs par gyur. Gang phyir rigs mtshungs yon tan gyis. Tho ba gya gyu mi bzod do. Nam zhig gzhon nu 'dod pa yi. Gzugs mtshungs rgyal po'i bu mo ni. Sa 'tsho zhes pa mthong gyur nas. 'Dod pa ci yang skyes par gyur nas. Zas gtsang Su ta sye tām jñā tvā citto ci tām ba dhum. A pūra yad bi bā he na manma tha sya ma no ra tham. Nai mitta kā sta to 'bhe tya nṛ pa mū cuḥ sa niścayāḥ. Putra ste cakra barttī bā sa mu nirbba sa sapta me ha ni. Gis ni btsun mo 'di. Sras kyi thugs la 'os shes nas. Khab tu blangs te yid bsrub kyi. Yid la re ba rdzogs par byas. De nas mtshan mkhan nges bcas rnams. Mngon phyogs mi bdag la smras pa. Khyod sras nyi ma bdun pa la. 'Khor los sgyur ba'am thub par 'gyur.. Tacchrutvā nṛ pa ti
Chinese
།རྒན་པོ་དབྱུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བློ་འདི་དག ། རྒ་བས་ལུས་པོ་ཀྱོག་པོ་ཡིས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེ་མེད་དེ། ། སྐྱེ་བོ་སྨད་པར་འོས་པ་འདི། །རྒན་པོ་སོ་ཕྲེང་ཤོར་བའི་ངག ། གསུང་གིས་འཁྱོལ་བར་མི་ནུས་སོ། །
English
Obeisance to the lotus feet of the one who turns the wheel! He contemplated the number of days with a mind fearful of renunciation. He knows all the fleeting glories, as well as the peace and enduring happiness. Yet, those attached to pleasures are abundant. Then, one day, the prince, son of the king, went to the pleasure garden to play. He rode a chariot with swift and tall horses. On the road, he saw a man aged and unsightly, with hair scattered on his head, emaciated and rough in appearance. Seeing him, he gazed at his own body and thought for a long time: "Alas, the end of this body is worthy of contempt! Even though it has reached the end of its years, it does not rely on the end. This old age, with its white hair, is like a mockery." "Alas, now this old man, a cage of bones bound by sinews, is nourished by the continuous noose of tendons. Does he think he is nourishing a wandering fool? What does he do at home? Why does he not go to the forest for asceticism? Together with the old man's body, his mind also shrinks." The old man relies on a staff, his mind filled with Dharma. The nature of the old man's crooked body is indiscriminate. This old man, worthy of contempt, cannot utter words with his fallen teeth.