Tibetan
་ཏ། །པུ་ཏྲ་ཛནྨ་སྐད་བརྗོད། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་ལྡན་དེས་སྨྲས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་སྣང་བ་འདི་དག་སྐྱེས། །མཉེས་གཤིན་མི་རིང་ཉིད་ན་དེ། །དགེ་བའི་སླད་དུ་འུ་ཅག་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཐུབ་པ་ཀུན་དགའ་ཞིང༌། །ངལ་བསོས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྲས་བལྟམས་ནི་སརྦྦཱརྠ་སིདྡྷིཾ་ཤུདྡྷོ་ད་ནཿཔེ་རཱཾ། །དྲྀཥྚྭཱ་སརྦྦཱརྠ་སིདྡྷོ་ཡ་མི་ཏི་ནཱ་མཱ་སྱ་ནིརྨྨ་མེ། །ཤཱཀྱ་བརྡྷ་ན་ནཱ་མཱ་བྷཱུདྱཀྵཿཤཱཀྱ་པུ་རཱ་ཤྲ་ཡཿ། །ཡཏྤྲ་ཎཱ་མེ་ན་ཤཱཀྱཱ་ནཱཾ་ཤི་ཤ་བོ་ནི་རུ་པ་དྲ་བཱཿ། །ཏཏིསྠ་ཏྱཱ་པྲ་དོན་ཀུན་མཆོག་ཏུ་ནི། །གྲུབ་པ་ཟས་གཙང་གིས་མཐོང་ནས། །འདི་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས། །དེ་ཡི་མཚན་ཡང་བཏགས་པར་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་ཞེས་པ། །ཤཱཀྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་གནས། །གང་ལ་བཏུད་པས་ཤཱཀྱ་ཡི། །བྱིས་པ་ཉེར་འཚེ་མེད་པར་འགྱུར། །ལུགས་དེས་ཡབ་ཥི་ཏཾ་པི་ཏྲཱ་པྲ་ཎཱ་མཱ་ཡ་ས་གུ་ཧེ་ཀཿ། །ཏྭཾ་བོ་དྷི་སཏྭ་མཱ་ལོ་ཀྱ་ནི་པཱ་པ་ཏཱ་སྱ་པཱ་ད་ཡོཿ། །ཨ་ཐོཚཾ་གེ་ས་མཱ་ད་ཡ་ཧྲྀཥྚ་སྟཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་པ་ཏིཿ། །ལཀྵ་ཎཱ་ནི་ནི་མིཏྟ་ཛྙཻ་སྟ་སྱ་དེ་ཧེ་བྱ་ལོ་ཀ་ཡཏ། །ལཀྵ་ཎ་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི། །སླད་དུ་གཏང་ཚེ་གསང་བ་པ། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །མཐོང་ནས་དེ་ཡི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །དེ་ནས་ས་བདག་དགྱེས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་པང་དུ་བླངས་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་མཚན་རྣམས་ནི། །མཚན་མཁན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བལྟས། །དེ་ནས་མཚན་ ཛྙཱསྟ་ཏཿསརྦྦེ་ནྲྀ་པ་མཱུ་ཙཿ་ས་བིསྨ་ཡཱཿ། །དེ་བ་དི་བྱ་ཀུ་མཱ་རོ྅ཡཾ་ལཀྵ་ཎཻ་རུ་པ་ལཀྵ་ཏེ། །ཛཱ་ཡ་ཏེ་ལཀྵ་ཎེ་རེ་ཏཻ་བི་ཤྭ་བི་ཤྲཱནྟ་ཤཱ་ས་ནཿ། །ཤཀྲཱ་དྷི་པཤྩཀྲ་བརྟཱི་བྷ་ག་བཱནྦཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཤེས་ཡ་མཚན་ལྡན། །ཀུན་གྱིས་མི་བདག་ལ་སྨྲས་པ། །ལྷ་གཅིག་གཞོན་ནུ་མཆོག་འདི་ནི། །མཚན་རྣམས་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱ་བྱིན་བདག །ཐམས་ཅད་ལ་གསོའི་སྐལ་ལྡན་ནམ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཏཿ། །དཱིརྒྷཱངྒུ་ལི་ད་ལཽ་ཙཀྲ་ལཱཾ་ཙྪ་ནཽ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཽ། །ཨ་རུ་ཎཽ་ཙ་ར་ཎཱ་བ་སྱ་ཀཱནྟཽ་ཀ་མ་ལ་ཀོ་མ་ལཽ། །རཱ་ཛ་ཧཾ་སཾ་ཨི་བ་པྲཱཾ་ཤུ་ས་ཛཱ་ལཱངྒུ་ལི་པལླ་བཿ། །ཨེ་ཎཱི་ཛཱ་ནུ་ཡུ་གཿཤྲཱི་མཱ་ནཱ་པར་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཞབས་གཉིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །དམར་ཞིང་པདྨ་ལྟ་བུར་མཉེན། །སོར་མོའི་འདབ་རིང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །མཚན་ཞིང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །མཐོ་ཞིང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སོར་མོའི་ཡལ་འདབ་དྲ་བར་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་ཨེ་ནེའི་བྱིན་པ་ཟུང༌། །པུས་མོའི་ནུ་བྷུ་ཛ་བྷུ་ཥི་ཏཿ། །ས་ཀོ་ཤ་ཧསྟི་གུ་ཧྱཤྩ་ནྱ་གྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜ་ལཿ། །དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་རོ་མངྐཿཔ་རིཎཱ་ཧ་ས་མོནྣ་ཏིཿ། །ར་ཛོ་མ་ལ་ལ་བཱ་སྤྲྀཥྚ་སྟཔྟ་ཛཱཾ་བཱུ་ན་ད་དྱུ་ཏིཿ། །ཧསྟ་པཱ་དཱཾ་ཤ་ཀཱཎྛཱ་གྲ་སྤཥྚ་བར་དུ་ཕྱག་གིས་བརྒྱན། །གསང་བ་སྦུབས་བཅས་གླང་པོ་བཞིན། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤུ་ཡིས་མཚན། །རྒྱ་ཁྱོན་དག་དང་མཚུངས་པར་སྣང༌། །རྡུལ་དང་དྲི་མའི་ཆས་མ་རེག །འྫམྦུ་ཆུ་བོ་བཙོ་མའི་འོད། །ཕྱག་ཞབས་ཕྲག་སོ་མགྲིན་པའི་མཆོག །རབ་གསལ་ སཔྟ་ཙཚ་དཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ། །སིཾ་ཧ་པཱུརྦྦཱརྡྡྷ་ཀཱ་ཡཤྩ་བྲྀ་ཧཏྶྤཥྚཱངྒ་པི་གྲ་ཧཿ། །ཙ་ཏྭཱ་རཱིཾ་ཤཚ་མ་ཤྲེ་ཏ་སཔྟ་དནྟ་སུ་ནཱ་སི་ཀཿ། །དཱིརྒྷ་པྲ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཤྩ་མེ་གྷ་དུནྡུ་བྷི་ནི་སྲ་ནཿ། །ཨ་འདབ་མ་བདུན་པའི་དབྱིབས། །སྐུ་སྟོད་དག་ཀྱང་སེང་གེ་འདྲ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆེ་ཞིང་གསལ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་ཞིང་དཀར། །བར་མཚམས་མེད་ཅིང་ཤངས་དག་མཛེས། །ལྗགས་ཀྱང་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་སྟེ། །འབྲུག་དང་རྔ་ཡི་སྒྲ་ལྟ་བུ། །སྤྱན་མཐིང་རྫི་བྷི་ནཱི་ལཱཀྵ་གོ་པཀྵྨཱཾ་ས་ཧ་ཛོཥྞཱི་ཥ་མསྟ་ཀཿ། །སི་ཏོརྞྞཱངྐ་སུ་བྷྲུ་བྷཱ་གཿསྭསྟི་ཀོ་རཿ་སྠ་ལོཛྫྭ་ལ། །ལེ་ཁཱ་ཤྲྀཾ་གཱབྫ་ཧསྟོ་ཡཾ་ཙྪཏྟྲཱ་ཀཱ་ར་ཤི་རཱཿཤི་ཤུཿ། །རཱ་ཛནྣ་ཡཾ་ཏེ་ཏ་ན་ཡཤྩཀྲ་བརྟྟཱ་བྷ་བིཥྱ་ཏི། །སམྱ་ཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་པ་ཡི་འདྲ། །གཙུག་ཏོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབུ། །དབུ་ནི་གདུགས་དབྱིབས་བྱིས་པ་འདི། །མཛོད་སྤུ་དཀར་མཛེས་སྨིན་ཆར་མཚན། །ཐུགས་ཀར་བཀྲ་ཤིས་རབ་ཏུ་འབར། །རི་མོ་དུང་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཕྱག །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་པོ་འདི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །ཡང་དག་སཾ་བུདྡྷཿ་སརྦྦ་ཛྙོ་བཱ་ཛ་གངྒུ་རུཿ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭཱ་ཏེ་ཥུ་ཛཱ་ཏེ་ཥུ་ལེ་བྷེཧཪྵཾ་མ་ཧཱི་པ་ཏིཿ། །སཔྟ་ཕིརྡྡི་བ་སཻཿ་ཤཱསྟུཔྫ་ན་ནཱི་ཏྲི་དི་བཾ་ཡ་ཡཽ། །ཏ་སྱ་ཛནྨ་ནི་ཤཱཀྱ་ནཱཾ་མུ་ནཱི་ནཱ་མི་བ་ཤཱནྟ་ཏཱ། །དྲྀཥྚཱ་ཡ་དཱ་ཤཱཀྱ་མུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བླ་མར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དེ་དག་སོང་བའི་ཚེ། །ས་ཡི་བདག་པོས་དགའ་བ་ཐོབ། །ཉིན་ཞག་བདུན་ན་སྟོན་པ་ཡི། །ཡུམ་ནི་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སོང༌། །གང་ཚེ་དེ་བལྟམས་ཤཱཀྱ་རྣམས། །ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཉིད། །མཐོང་བ་དེ་ཚེ་གཞོན་ནུ་དེ། ། ནིརྣྣཱ་མཱ་བྷུཏྶ་ཏ་དཱ་ཤི་ཤུཿ། །དེ་བཱ་ནཱ་མ་པི་དེ་བོ་ཡ་མི་ཏི་ནིཤྩི་ཏྱ་ཏེ་ཛ་སཱ། །དེ་བཱ་ཏི་དེ་བ་ཨི་ཏྱ་སྱ་ནཱ་མ་ཙཀྲེ་མ་ཧཱི་པ་
Chinese
ཏ། །བུ་སྐྱེས་པའི་སྐད་བརྗོད། །ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་དེས་སྨྲས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་སྐྱེས། །མཉེས་ཤིང་འཇམ་པ་མི་རིང་བར་དེ། །དགེ་བའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བལྟ། །ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགའ་ཞིང༌། །ངལ་བསོས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྲས་བལྟམས་ནི་སརྦྦཱརྠ་སིདྡྷིཾ་（梵文天城体：सर्वार्यसिद्धी，梵文罗马转写：sarvārthasiddhi，汉语字面意思：一切义成）ཤུདྡྷོ་ད་ནཿ（梵文天城体：शुद्धोदन，梵文罗马转写：śuddhodana，汉语字面意思：净饭）པེ་རཱཾ། །དྲྀཥྚྭཱ་（梵文天城体：दृष्ट्वा，梵文罗马转写：dṛṣṭvā，汉语字面意思：见）སརྦྦཱརྠ་སིདྡྷོ་（梵文天城体：सर्वार्यसिद्धो，梵文罗马转写：sarvārthasiddho，汉语字面意思：一切义成）ཡ་མི་ཏི་ནཱ་མཱ་སྱ་ནིརྨྨ་མེ། །ཤཱཀྱ་བརྡྷ་ན་（梵文天城体：शाक्यवर्द्धन，梵文罗马转写：śākyavardhana，汉语字面意思：释迦增长）ནཱ་མཱ་བྷཱུདྱཀྵཿཤཱཀྱ་པུ་རཱ་ཤྲ་ཡཿ། །ཡཏྤྲ་ཎཱ་མེ་ན་ཤཱཀྱཱ་ནཱཾ་ཤི་ཤ་བོ་ནི་རུ་པ་དྲ་བཱཿ། །ཏཏིསྠ་ཏྱཱ་པྲ་དོན་ཀུན་མཆོག་ཏུ་ནི། །གྲུབ་པ་ཟས་གཙང་གིས་མཐོང་ནས། །འདི་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས། །དེ་ཡི་མཚན་ཡང་བཏགས་པར་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་ཞེས་པ། །ཤཱཀྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་གནས། །གང་ལ་བཏུད་པས་ཤཱཀྱ་ཡི། །བྱིས་པ་ཉེར་འཚེ་མེད་པར་འགྱུར། །ལུགས་དེས་ཡབ་ཥི་ཏཾ་（梵文天城体：क्षितं，梵文罗马转写：kṣitaṃ，汉语字面意思：土地）པི་ཏྲཱ་（梵文天城体：पित्रा，梵文罗马转写：pitrā，汉语字面意思：父亲）པྲ་ཎཱ་མཱ་ཡ་ས་གུ་ཧེ་ཀཿ། །ཏྭཾ་（梵文天城体：त्वं，梵文罗马转写：tvaṃ，汉语字面意思：你）བོ་དྷི་སཏྭ་（梵文天城体：बोधिसत्त्व，梵文罗马转写：bodhisattva，汉语字面意思：菩萨）མཱ་ལོ་ཀྱ་（梵文天城体：आलोक्य，梵文罗马转写：ālokya，汉语字面意思：看）ནི་པཱ་པ་ཏཱ་སྱ་པཱ་ད་ཡོཿ། །ཨ་ཐོཚཾ་གེ་ས་མཱ་ད་ཡ་ཧྲྀཥྚ་སྟཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་པ་ཏིཿ། །ལཀྵ་ཎཱ་ནི་（梵文天城体：लक्षणानि，梵文罗马转写：lakṣaṇāni，汉语字面意思：相）ནི་མིཏྟ་ཛྙཻ་སྟ་སྱ་དེ་ཧེ་བྱ་ལོ་ཀ་ཡཏ། །ལཀྵ་ཎ་（梵文天城体：लक्षण，梵文罗马转写：lakṣaṇa，汉语字面意思：相）ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི། །སླད་དུ་གཏང་ཚེ་གསང་བ་པ། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །མཐོང་ནས་དེ་ཡི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །དེ་ནས་ས་བདག་དགྱེས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་པང་དུ་བླངས་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་མཚན་རྣམས་ནི། །མཚན་མཁན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བལྟས། །དེ་ནས་མཚན་ ཛྙཱསྟ་ཏཿསརྦྦེ་ནྲྀ་པ་མཱུ་ཙཿ་ས་བིསྨ་ཡཱཿ། །དེ་བ་དི་བྱ་ཀུ་མཱ་རོ྅ཡཾ་ལཀྵ་ཎཻ་（梵文天城体：लक्षणै，梵文罗马转写：lakṣaṇai，汉语字面意思：相）རུ་པ་ལཀྵ་ཏེ། །ཛཱ་ཡ་ཏེ་ལཀྵ་ཎེ་（梵文天城体：लक्षणे，梵文罗马转写：lakṣaṇe，汉语字面意思：相）རེ་ཏཻ་བི་ཤྭ་བི་ཤྲཱནྟ་ཤཱ་ས་ནཿ། །ཤཀྲཱ་དྷི་པཤྩཀྲ་བརྟཱི་བྷ་ག་བཱནྦཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཤེས་ཡ་མཚན་ལྡན། །ཀུན་གྱིས་མི་བདག་ལ་སྨྲས་པ། །ལྷ་གཅིག་གཞོན་ནུ་མཆོག་འདི་ནི། །མཚན་རྣམས་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱ་བྱིན་བདག །ཐམས་ཅད་ལ་གསོའི་སྐལ་ལྡན་ནམ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཏཿ། །དཱིརྒྷཱངྒུ་ལི་（梵文天城体：दीर्घाङ्गुलि，梵文罗马转写：dīrghāṅguli，汉语字面意思：长指）ད་ལཽ་ཙཀྲ་ལཱཾ་ཙྪ་ནཽ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཽ། །ཨ་རུ་ཎཽ་ཙ་ར་ཎཱ་བ་སྱ་ཀཱནྟཽ་ཀ་མ་ལ་ཀོ་མ་ལཽ། །རཱ་ཛ་ཧཾ་ས་ཾ་ཨི་བ་པྲཱཾ་ཤུ་ས་ཛཱ་ལཱངྒུ་ལི་པལླ་བཿ། །ཨེ་ཎཱི་ཛཱ་ནུ་ཡུ་གཿཤྲཱི་མཱ་ནཱ་པར་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཞབས་གཉིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །དམར་ཞིང་པདྨ་ལྟ་བུར་མཉེན། །སོར་མོའི་འདབ་རིང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །མཚན་ཞིང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །མཐོ་ཞིང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སོར་མོའི་ཡལ་འདབ་དྲ་བར་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་ཨེ་ནེའི་བྱིན་པ་ཟུང༌། །པུས་མོའི་ནུ་བྷུ་ཛ་བྷུ་ཥི་ཏཿ། །ས་ཀོ་ཤ་ཧསྟི་གུ་ཧྱཤྩ་ནྱ་གྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜ་ལཿ། ། 获得吉祥。膝盖丰满，手臂装饰。隐秘如象，如榕树般周正。 དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་རོ་མངྐཿཔ་རིཎཱ་ཧ་ས་མོནྣ་ཏིཿ། །ར་ཛོ་མ་ལ་ལ་བཱ་སྤྲྀཥྚ་སྟཔྟ་ཛཱཾ་བཱུ་ན་ད་དྱུ་ཏིཿ། །ཧསྟ་པཱ་དཱཾ་ཤ་ཀཱཎྛཱ་གྲ་སྤཥྚ་བར་དུ་ཕྱག་གིས་བརྒྱན། །གསང་བ་སྦུབས་བཅས་གླང་པོ་བཞིན། ། 右旋毛发标志，与身量相等。不染尘垢，如熟金光耀。手足肩颈端正。隐处如象。 ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤུ་ཡིས་མཚན། །རྒྱ་ཁྱོན་དག་དང་མཚུངས་པར་སྣང༌། །རྡུལ་དང་དྲི་མའི་ཆས་མ་རེག །འྫམྦུ་ཆུ་བོ་བཙོ་མའི་འོད། །ཕྱག་ཞབས་ཕྲག་སོ་མགྲིན་པའི་མཆོག །རབ་གསལ་ 如榕树般伸展。右旋毛发为记。与身量相等。不染尘垢。如瞻波迦河中纯金之光。手足肩颈端正，极其明亮。 སཔྟ་ཙཚ་དཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ། །སིཾ་ཧ་པཱུརྦྦཱརྡྡྷ་ཀཱ་ཡཤྩ་བྲྀ་ཧཏྶྤཥྚཱངྒ་པི་གྲ་ཧཿ། །ཙ་ཏྭཱ་རཱིཾ་ཤཚ་མ་ཤྲེ་ཏ་སཔྟ་དནྟ་སུ་ནཱ་སི་ཀཿ། །དཱིརྒྷ་པྲ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཤྩ་མེ་གྷ་དུནྡུ་བྷི་ནི་སྲ་ནཿ། །ཨ་འདབ་མ་བདུན་པའི་དབྱིབས། །སྐུ་སྟོད་དག་ཀྱང་སེང་གེ་འདྲ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆེ་ཞིང་གསལ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་ཞིང་དཀར། ། 七处丰满。上半身如狮子。肢体广大而清晰。四十齿齐白。 བར་མཚམས་མེད་ཅིང་ཤངས་དག་མཛེས། །ལྗགས་ཀྱང་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་སྟེ། །འབྲུག་དང་རྔ་ཡི་སྒྲ་ལྟ་བུ། །སྤྱན་མཐིང་རྫི་ 无间隙，鼻梁秀美。舌长而薄。如龙与鼓之声。眼如青莲。 བྷི་ནཱི་ལཱཀྵ་གོ་པཀྵྨཱཾ་ས་ཧ་ཛོཥྞཱི་ཥ་མསྟ་ཀཿ། །སི་ཏོརྞྞཱངྐ་སུ་བྷྲུ་བྷཱ་གཿསྭསྟི་ཀོ་རཿ་སྠ་ལོཛྫྭ་ལ། །ལེ་ཁཱ་ཤྲྀཾ་གཱབྫ་ཧསྟོ་ཡཾ་ཙྪཏྟྲཱ་ཀཱ་ར་ཤི་རཱཿཤི་ཤུཿ། །རཱ་ཛནྣ་ཡཾ་ཏེ་ཏ་ན་ཡཤྩཀྲ་བརྟྟཱ་བྷ་བིཥྱ་ཏི། །སམྱ་ཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་པ་ཡི་འདྲ། །གཙུག་ཏོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབུ། །དབུ་ནི་གདུགས་དབྱིབས་བྱིས་པ་འདི། །མཛོད་སྤུ་དཀར་མཛེས་སྨིན་ཆར་མཚན། །ཐུགས་ཀར་བཀྲ་ཤིས་རབ་ཏུ་འབར། །རི་མོ་དུང་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཕྱག །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་པོ་འདི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཀུན་མཁྱེན་ནི། ། 睫毛如牛王。头顶有自然肉髻。眉间白毫，眉毛秀丽。胸前卍字光芒万丈。手有海螺莲花纹。此童子头如伞盖。国王，您的这位太子，将成为转轮王或遍知者。 ཡང་དག་སཾ་བུདྡྷཿ་སརྦྦ་ཛྙོ་བཱ་ཛ་གངྒུ་རུཿ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭཱ་ཏེ་ཥུ་ཛཱ་ཏེ་ཥུ་ལེ་བྷེཧཪྵཾ་མ་ཧཱི་པ་ཏིཿ། །སཔྟ་ཕིརྡྡི་བ་སཻཿ་ཤཱསྟུཔྫ་ན་ནཱི་ཏྲི་དི་བཾ་ཡ་ཡཽ། །ཏ་སྱ་ཛནྨ་ནི་ཤཱཀྱ་ནཱཾ་མུ་ནཱི་ནཱ་མི་བ་ཤཱནྟ་ཏཱ། །དྲྀཥྚཱ་ཡ་དཱ་ཤཱཀྱ་མུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བླ་མར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དེ་དག་སོང་བའི་ཚེ། །ས་ཡི་བདག་པོས་དགའ་བ་ཐོབ། །ཉིན་ཞག་བདུན་ན་སྟོན་པ་ཡི། །ཡུམ་ནི་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སོང༌། །གང་ཚེ་དེ་བལྟམས་ཤཱཀྱ་རྣམས། །ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཉིད། །མཐོང་བ་དེ་ཚེ་གཞོན་ནུ་དེ། ། 或证得圆满菩提，成为佛陀，众生之导师。说完这些，他们离去，国王心生欢喜。七日之后，导师之母往生天界。他降生之时，释迦族人如释迦牟尼般寂静。见到那少年时， ནིརྣྣཱ་མཱ་བྷུཏྶ་ཏ་དཱ་ཤི་ཤུཿ། །དེ་བཱ་ནཱ་མ་པི་དེ་བོ་ཡ་མི་ཏི་ནིཤྩི་ཏྱ་ཏེ་ཛ་སཱ། །དེ་བཱ་ཏི་དེ་བ་ཨི་ཏྱ་སྱ་ནཱ་མ་ཙཀྲེ་མ་ཧཱི་པ་ 那时，那孩子没有名字。因其光芒，诸天亦认定其为天中之天。国王因此命名为“天中之天”。
English
Ta. The words spoken at the birth of the son. The god with divine eyes said: "At the birth of the Bodhisattva, these auspicious signs have arisen. May we, who are pleasing and gentle, soon behold him for the sake of virtue." Having said this, the Thubpa (Buddha) was delighted, and became peaceful and happy. When the son was born, Sarvarthasiddhi (सर्वार्थसिद्धि, sarvārthasiddhi, meaning: accomplishment of all aims) saw Shuddhodana (शुद्धोदन, śuddhodana, meaning: pure rice). Having seen Sarvarthasiddhi (सर्वार्थसिद्धो, sarvārthasiddho, meaning: accomplishment of all aims), he gave him that name. The Yaksha named Shakya Vardhana (शाक्यवर्द्धन, śākyavardhana, meaning: increase of the Shakya clan) resided in the city of the Shakyas. By bowing to him, the children of the Shakyas would be free from harm. In that way, the father, having given the land (क्षितं, kṣitaṃ, meaning: land) to the father (पित्रा, pitrā, meaning: father) for prostration, the secret one, having seen that Bodhisattva (बोधिसत्त्व, bodhisattva, meaning: Bodhisattva), touched his feet. Then the lord of the earth, being delighted, took him into his lap, and the sign-readers carefully examined the marks (लक्षणानि, lakṣaṇāni, meaning: marks) on his body. Then the sign- readers, all the kings spoke with amazement: "This divine youth is marked with marks (लक्षणै, lakṣaṇai, meaning: marks). He will be born with these marks (लक्षणे, lakṣaṇe, meaning: marks) as the master of the universe. He will be the lord of Shakra, a Chakravartin, or a Bhagavan, a Tathagata." His two feet are very beautiful, red and soft like a lotus. His long fingers are marked with wheels and are well-placed. He is tall like a king of geese, and his fingers are webbed. The glorious A
English
Obtained auspiciousness. Knees are full, arms are adorned. Secret like an elephant, as square as a banyan tree. Right-spiraling hair marks, equal to the body size. Untouched by dust and grime, like the luster of refined gold. Hands, feet, shoulders, and neck are upright. The secret place is like an elephant. Extending like a banyan tree. Marked by right-spiraling hair. Appears equal to the body size. Untouched by dust and grime. The light of the Jambu River's pure gold. Hands, feet, shoulders, and neck are excellent, extremely bright. Seven places are full. The upper body is like a lion. The limbs of the body are large and clear. Forty teeth are even and white. Without gaps, the nose is beautiful. The tongue is long and thin. Like the sound of a dragon and a drum. Eyes like blue lotuses. Eyelashes like a king of cows. The head has a naturally formed crown. White hair between the eyebrows, eyebrows are beautiful. Swastika on the chest shines brightly. Hands with conch and lotus patterns. King, this son of yours will become a Chakravartin or an omniscient one. Or attain perfect enlightenment, become a Buddha, the guide of beings. After saying these words, they departed, and the king was delighted. Seven days later, the mother of the teacher passed away to the heavenly realm. When he was born, the Shakyas were as peaceful as Shakyamuni. When they saw that youth, At that time, that child had no name. Because of his radiance, even the gods recognized him as the god of gods. Therefore, the king named him "God of Gods."