Tibetan
་ཧཱ་ནཱ་ནཱཾ་སཾ་གུ་བཏ་མཱུ་ལ་བྷཀྵ་ཎཱ་ཏ། །ཨ་དྱ་ཤཱ་ནཿསུ་ཁ་སྠཱ་ནཱཾ་བྷཽ་གཻཿས་ཧ་པ་རི་ཀྵ་ཡཿ། །སྭ་གྲྀ་ཧེ་པི་ད་རི་དྲཱ་ཎཱཾ་ཛ་ནཿཀྲ་ཀ་ཙ་ནིཥྵུ་མཛེས་མ་ནོར་དག་བསྒྲུབས་པ་ནི། །བསྔགས་པའི་སྣོད་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །བདེར་གནས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམན་རྣམས། །རྩ་བ་ཟོས་པའི་འཕྱེ་བོ་བཞིན། །དེ་རིང་སང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར། །རང་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དབུལ་རྣམས་ལ། །སྐྱེ་བོ་སོག་ལེ་རཿ། །དྷ་ནི་ནཱཾ་པ་ར་ལོ་ཀོ་པི་པྲེ་མ་སྣིགྡྷ་ཛ་ནཱཾ་བྷུ་བཿ། །ཀྵཱི་ཎ་མ་སྱུཏྱ་ཏཾ་བྲྀདྡྷྱཻ་ན་བེ་ནུཾ་བནྡྷ་ཏེ་ཛ་ནཿ། །ན་ཏུ་ས་པཱུརྞྞ་མ་སྱནྟེ་པྲ་ཏྱཱ་སནྣ་པ་རི་ཀྵ་ཡཾ། །མཱུ་རྑོ་པི་བི་དུ་ཥཱཾ་བཾ་དྱཿསྟྲཱི་ཎཱཾ་བྲྀདྡྷོ་པི་བ་བཞིན་དུ་རྩུབ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུའང་ནོར་ལྡན་ནི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཛའ་སྡུག་ས། །འཕེལ་བར་རྩོམ་སླད་ཟླ་ཚེས་ནི། །ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བོ་འདུད། །མཐར་ནི་ཡོངས་འཛད་རབ་ཉེ་བས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་མིན། །སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་དར་ལ་ཉེ། །རྨོངས་པའང་མཁས་ ལཱུ་བྷཿ། །ཀླཱི་བོ་པི་པེ་བྱཿཤཱུ་རཱ་ཎཱཾ་མཱ་སནྣོ་བྷྱུ་ད་ཡོ་ཛ་ནཿ། །ཀེ་ན་ནྱ་ཀ་ར་ཎཾ་བྷུཀྟྭཱ་པཱི་ཏྭཱ་ཀཱ་བྱཱ་མྲྀ་ཏྲཱ་ནི་བཱཏ། །ཀྵ་ཎཾ་བི་ཙཀྵ་ཎེ་ནཱ་པི་ཀྵུཏྤི་པཱ་སེ་བི་བརྫི་ཏེ། །ཡ་སྱཱརྠཿས་གུ་རྞོནྣ་ཏཻཿཀྲྀ་ཏ་ནུ་པས་ཕྱག་བྱར་ཡོད། །རྒན་ཡང་མོ་ཡི་ཡིད་དུ་འོང༌། །མ་ནིང་ཡིན་ཡང་དཔའ་བསྟན་འོས། །མཁས་ཀྱང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་ལ། །སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཟོས་པའམ། །སྙན་ངག་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་ནི། །སྐད་ཅིག་སུ་ཡིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་ཏིཿ་ཀམྦ་ན་དྷཏྟེ་གུ་ཎཾ་དཱ་རི་དྱཱ་ད་ཡ་དོ་ཥི་དུ་ཥི་ཏ་རུ་ཙཱཾ་ནི་རྨཱ་ལྱ་ཏུ་ལྱཱ་གུ་ཎཱཿ། །བིཏྟེ་ནཻ་བ་གུ་ཎཱ་གུ་ཎིཾ་ན་རུ་དྷ་ནཾ་དྷ་ནྱོ་དྷ་ནཱི་ནོ་གུ་ཎཱིཾ་ཀཱ་ཡཱ་དུཿ་ཀྲྀ་ཏ་སནྣི་པཱ་ཏ་ཤ་མ་བསྟོད་བྱས་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་ཅིས་མི་འཛིན། །དབུལ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཟི་བྱིན་སུན་ཕྱུང་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་སྙིང་མཚུངས་ནོར་གྱིས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ནོར་མིན་ནོར་ལྡན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མིན། །སློང་བའི་ངན་བྱས་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བ་ནཱ་དཱ་ཡུརྒུ་ཎཱ་ནཱཾ་དྷ་ནཾ། །ཨི་ཏི་པྲཱ་ཎཱ་དྷི་ཀཱརྠ་སྱ་པ་ཏྱུ་རཱ་ཀརྞྱ་སཱ་བ་ཙཿ། །སཱཾ་ཛ་ནཱ་ཤྲུ་ཀ་ཎོཏྐཱིརྞཱ་ལ་ཏེ་བ་བྷུ་ཏ་ཥཊྤ་དཱ། །ཨ་ཐ་པྲ་བ་ཧ་ནཾ་བྷེ་ཛེ་སཱརྠ་ནཱ་ཐསྟ་ཡཱ་པ་ཧ། །དག་ལས་ནོར་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཡིན། །དེ་སྐད་སྲོག་ལས་ནོར་ལྷག
Chinese
ཧཱ་ནཱ་ནཱཾ་སཾ་གུ་བཏ་མཱུ་ལ་བྷཀྵ་ཎཱ་ཏ། །ཨ་དྱ་ཤཱ་ནཿསུ་ཁ་སྠཱ་ནཱཾ་བྷཽ་གཻཿས་ཧ་པ་རི་ཀྵ་ཡཿ། །སྭ་གྲྀ་ཧེ་པི་ད་རི་དྲཱ་ཎཱཾ་ཛ་ནཿཀྲ་ཀ་ཙ་ནིཥྵུ་མཛེས་མ་ནོར་དག་བསྒྲུབས་པ་ནི། །བསྔགས་པའི་སྣོད་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། ། ནོར་ནོར་གྱི་རྩ་བ་ཟ་བས་ནོར་མེད་པར་གྱུར། །དེ་རིང་བདེ་བར་གནས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག །རང་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དབུལ་པོ་རྣམས་ནི། །སྐྱེ་བོ་སོག་ལེ་རཿ །ནོར་དག་བསྒྲུབས་པ་ནི། །བསྔགས་པའི་སྣོད་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། ། བདེར་གནས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམན་རྣམས། །རྩ་བ་ཟོས་པའི་འཕྱེ་བོ་བཞིན། །དེ་རིང་སང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར། །རང་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དབུལ་རྣམས་ལ། །སྐྱེ་བོ་སོག་ལེ་རཿ། ། དྷ་ནི་ནཱཾ་པ་ར་ལོ་ཀོ་པི་པྲེ་མ་སྣིགྡྷ་ཛ་ནཱཾ་བྷུ་བཿ། །ཀྵཱི་ཎ་མ་སྱུཏྱ་ཏཾ་བྲྀདྡྷྱཻ་ན་བེ་ནུཾ་བནྡྷ་ཏེ་ཛ་ནཿ། །ན་ཏུ་ས་པཱུརྞྞ་མ་སྱནྟེ་པྲ་ཏྱཱ་སནྣ་པ་རི་ཀྵ་ཡཾ། །མཱུ་རྑོ་པི་བི་དུ་ཥཱཾ་བཾ་དྱཿསྟྲཱི་ཎཱཾ་བྲྀདྡྷོ་པི་བ་བཞིན་དུ་རྩུབ། ། ནོར་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུའང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཛའ་བརྩེའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཉམས་པ་དེ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་འཛད་པར་འགྱུར། །གླེན་པ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱར་འོས་ཤིང་། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྒན་པོ་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། ། ལཱུ་བྷཿ། །ཀླཱི་བོ་པི་པེ་བྱཿཤཱུ་རཱ་ཎཱཾ་མཱ་སནྣོ་བྷྱུ་ད་ཡོ་ཛ་ནཿ། །ཀེ་ན་ནྱ་ཀ་ར་ཎཾ་བྷུཀྟྭཱ་པཱི་ཏྭཱ་ཀཱ་བྱཱ་མྲྀ་ཏྲཱ་ནི་བཱཏ། །ཀྵ་ཎཾ་བི་ཙཀྵ་ཎེ་ནཱ་པི་ཀྵུཏྤི་པཱ་སེ་བི་བརྫི་ཏེ། །ཡ་སྱཱརྠཿས་གུ་རྞོནྣ་ཏཻཿཀྲྀ་ཏ་ནུ་པས་ཕྱག་བྱར་ཡོད། །རྒན་ཡང་མོ་ཡི་ཡིད་དུ་འོང༌། །མ་ནིང་ཡིན་ཡང་དཔའ་བསྟན་འོས། །མཁས་ཀྱང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་ལ། །སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཟོས་པའམ། །སྙན་ངག་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་ནི། །སྐད་ཅིག་སུ་ཡིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་ཏིཿ་ཀམྦ་ན་དྷཏྟེ་གུ་ཎཾ་དཱ་རི་དྱཱ་ད་ཡ་དོ་ཥི་དུ་ཥི་ཏ་རུ་ཙཱཾ་ནི་རྨཱ་ལྱ་ཏུ་ལྱཱ་གུ་ཎཱཿ། །བིཏྟེ་ནཻ་བ་གུ་ཎཱ་གུ་ཎིཾ་ན་རུ་དྷ་ནཾ་དྷ་ནྱོ་དྷ་ནཱི་ནོ་གུ་ཎཱིཾ་ཀཱ་ཡཱ་དུཿ་ཀྲྀ་ཏ་སནྣི་པཱ་ཏ་ཤ་མ་བསྟོད་བྱས་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་ཅིས་མི་འཛིན། །དབུལ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཟི་བྱིན་སུན་ཕྱུང་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་སྙིང་མཚུངས་ནོར་གྱིས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ནོར་མིན་ནོར་ལྡན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མིན། །སློང་བའི་ངན་བྱས་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བ་ནཱ་དཱ་ཡུརྒུ་ཎཱ་ནཱཾ་དྷ་ནཾ། ། དབུལ་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་གཟི་མདངས་ཉམས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི། །མེ་ཏོག་སྐམ་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ནོར་གྱིས་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་མེད་ན་ཡོན་ཏན་མེད། །ནོར་ལྡན་པ་ནི་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་ཡིན་ནོ། ། ཨི་ཏི་པྲཱ་ཎཱ་དྷི་ཀཱརྠ་སྱ་པ་ཏྱུ་རཱ་ཀརྞྱ་སཱ་བ་ཙཿ། །སཱཾ་ཛ་ནཱ་ཤྲུ་ཀ་ཎོཏྐཱིརྞཱ་ལ་ཏེ་བ་བྷུ་ཏ་ཥཊྤ་དཱ། །ཨ་ཐ་པྲ་བ་ཧ་ནཾ་བྷེ་ཛེ་སཱརྠ་ནཱ་ཐསྟ་ཡཱ་པ་ཧ། ། དེ་ལྟར་སྲོག་ལས་ལྷག་པའི་དོན་གྱི་ཁྱོ་ཐོས་ནས། །མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་འཕྲོ་བའི་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ། །དེ་ནས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དེས་ནོར་དེ་དག་བགོ་བར་བྱེད་དོ།
English
Hā nānāṁ saṁ gu bata mūla bhaṣaṇāt. Adya śānaḥ sukha sthānāṁ bhau gaiḥ saha pariṣa yaḥ. Sva gṛhe pi da ri drāṇāṁ janaḥ kra ka ca niṣṣu mdzes ma nor dag bsgrubs pa ni. Bsngags pa'i snod nyid kho na yin. Wealth becomes nonexistent by consuming the root of wealth. May it become a place of happiness today. Even the poor in their own homes, the people... The accumulated wealth is indeed the vessel of praise. Bder gnas nor sgrub kyis dman rnams. Rtsa ba zos pa'i 'phye bo bzhin. De ring sang la longs spyod dang. Lhan cig yongs su zad par gyur. Rang khyim du yang dbul rnams la. Skye bo sog le raḥ. Those who are inferior by accumulating wealth in comfort are like moths that have eaten the roots. Today and tomorrow, enjoyment and everything will be completely exhausted together. Even the poor in their own homes, the people... Dha ni nām para loko pi prema snigdha janāṁ bhuvaḥ. Ṣī ṇa ma syutya taṁ bṛddhyai na be nuṁ bandhate janaḥ. Na tu sa pūrṇṇa ma syante pratyā sanna pariṣa yaṁ. Mūrkho pi bi du ṣāṁ baṁ dyaḥ strī ṇāṁ bṛddho pi ba bzhin du rtsub. The wealthy become the object of affection for people even in the next world. People bow to the waning moon for its growth. However, the full moon is about to wane. Even a fool is worthy of respect by the wise, and even an old man is desirable to women. Lū bhaḥ. Klī bo pi pe byaḥ śūrā ṇāṁ mā sanno bhyu da yo janaḥ. Ke na nya ka raṇaṁ bhuktvā pītvā kā byā mṛtrā ni bāt. Ṣaṇaṁ bi caṣaṇe nā pi ṣutpi pāse bi barjite. Yasya rthaḥ sa gu rṇonnataiḥ kṛta nu pas phyag byar yod. Rgan yang mo yi yid du 'ong. Ma ning yin yang dpa' bstan 'os. Mkhs kyang bkres dang skom pa la. Sgra yi bstan bcos zos pa'am. Snyan ngag bdud rtsi 'thungs pas ni. Skad cig su yis rnam par rgyal. Gang la nor yod de ni yon tan gyis mtho tiḥ kaṁ ba na dhatte guṇaṁ dā ri dryā da ya doṣi du ṣita rucāṁ ni rmā lya tulya guṇāḥ. Even a eunuch is worthy of showing bravery. Who can completely conquer hunger and thirst by eating the teachings of sound or drinking the nectar of poetry? Whoever has wealth is elevated by virtues. Why not hold virtues? Virtues that have lost their splendor due to the faults of poverty become like withered flowers. Bittenai ba guṇā guṇiṁ na ru dhanaṁ dhanyo dhanī no guṇīṁ kā yā duḥ kṛta sanni pāta śama bstod byas yon tan dag kyang cis mi 'dzin. Dbul las nyams pa'i skyon gyis gzi byin sun phyung yon tan me tog snying mtshungs nor gyis ni. Yon tan nyid de yon tan la ni nor min nor ldan bsngags 'os yon tan ldan pa min. Slong ba'i ngan byas tshogs rnams zhi ba nā dā yur guṇā nām dhanaṁ. Wealth is the means to achieve virtues. Without wealth, there are no virtues. The wealthy are worthy of praise, not the virtuous. Giving is the wealth of all virtues. Iti prāṇā dhikārthasya patyu rākarṇya sā bacaḥ. Sāṁ jana śru kaṇotkīrṇā la te ba bhuta ṣaṭpadā. Atha pra baha naṁ bhedze sārtha nāthas ta yā pa ha. Thus, having heard the words of her husband, who is more important than life, she looked with eyes from which tears were flowing. Then, the owner of the wealth divided those riches.