Tibetan
དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རྗེས་དང་མདུན་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཡང༌། །སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ནི། །གསལ་བར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ པྲ་ཀཱ་ཤ་རཏྣ་དཱི་པ་ཨི་བཿ། །པུ་རཱ་སུ་ར་པུ་རེ་པཱཎྜུ་ཀམྦ་ལྱཱ་ཁྱེ་ཤི་ལཱ་ཏ་ལཱ། །ས་མཱི་པི་པ་རི་ཛཱ་ཏ་སྱ་ཀོ་བི་དཱ་ར་སྱ་སུ་པྲ་བྷེ། །ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཏྲི་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ་བྷ་ག་བཱན་དྷརྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། །ཨ་ནུ་མཐུ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཡོངས་འདུ་ཀོ་བི་ད་རའི་དྲུང༌། །ལ་བ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འོད་བཟང་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་གསུམ་པའི། །ཚོགས་ལ་ཆོས་ནི་བསྟན་མཛད་ནས། །མི་རྣམས་གྲ་ཧཱ་ཡ་མརྟྱཱ་ནཱཾ་ཛཾ་བཱུ་དྭཱི་པ་མ་བཱ་ཏ་ར་ཏ། །ཨ་མ་རཻ་ར་ནུ་པཱ་ཏ་སྱཱ་ཏ་སྱ་བ་ཏ་ར་ཏོ་བྷུ་བཾ། །བི་མཱ་ན་ཀཱ་ན་ནཱཀཱརྞིཾ་བ་བྷཱུ་བ་བྷཱུ་བ་ནཱཾ་ག་ཎཿ། །ཏ་སྱ་དཾ་ཏཾ་ཤུ་སཾ་ཏཱ་ནཻ་རུ་པ་དེ་ཤ་མི་བཱ་ཙི་ཏཾ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སླད། །ཛམྦུའི་གླིང་དུ་བབས་པར་གྱུར། །ས་ལ་བབས་པར་གྱུར་པ་དེའི། །རྗེས་སུ་འཆི་མེད་རྣམས་འབྲངས་པས། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །ས་གཞི་མཉམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། །ཟླ་བའི་འོད་ལྡན་རྔ་ཡབ་ནི། །དེ་ཡི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་རྒྱུན་གྱིས། །ཛ་གྲཱ་ཧ་ཙནྡྲ་རུ་ཙི་རཾ་ཙ་མ་རཾ་ཙ་ཏུ་རཱ་ན་ནཿ། །ཙྪ་ཏྲཾ་ཤ་ཏ་ཤ་ལཱ་ཀཾ་ཀ་མ་ནཾ་ཀེ་ནཾ་ཀ་པཱ་ཎུ་རཾ། །པྲ་སཱ་ད་མི་བ་སཱ་ཀཱ་ར་མཱ་ད་དེ་སྱ་པུ་རཾ་ད་རཿ། །ཤཾ་ཀ་ཤྱ་ན་ག་རོ་པཱནྟ་ཀཱ་ན་ནོ་དུམྦ་རྒྱས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། །གདོང་བཞི་པ་ཡིས་བླངས་པར་གྱུར། །ཐུར་མ་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་པའི་གདུགས། །མཚན་མེད་རི་དགས་མཚན་ལྟར་དཀར། །དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་རྣམ་བཅས་བཞིན། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་བླངས་པར་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་ཤང་ཀཱ་ཤྱ་ཡི་འགྲམ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ རཱཾ་ཏི་ཀེ། །ཨ་བ་ཏཱིརྞཾ་སུ་ཀྲྀ་ཏྲི་ནཿསཱ་ནནྡཱ་སྟཾ་བ་བནྡི་རི། །ཏསྨིནྣུཏྤ་ལ་པརྞཱ་ཁྱ་བྷིཀྵུ་ཀཱི་ཛ་ན་སཾ་ག་མེ། །ཨ་ལབྡྷཱ་བ་ས་རཱ་ཏི་ཥྚུཾ་ནྲྀ་པ་རཱུ་པ་མུ་པ་ད་དེ། །པྲ་དཱིཔྟ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཾ་གཎྜ་ནགས་དྲུང་དུ། །བབས་པ་དེ་ལ་ལེགས་བྱས་ལྡན། །ཀུན་དགའ་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་གྱུར། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེར་དགེ་སློང་མ། །ཨུཏྤལ་མདོག་མ་ཞེས་པ་ཡིས། །བལྟ་བའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་ནས། །མི་བདག་གཟུགས་ནི་ཉེ་བར་བླངས། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་རབ་གསལ་ཞིང༌། ཏཱཎྜ་བི་ཀུཎྜ་ལཾ། །ཏྲྀཥྚྭཻ་བཱ་སྱ་ན་བཾ་རཱུ་པཾ་ཛ་ཧཱ་སོཥྞཱི་ཥ་པལླ་བ། །སཱ་ཙིནྟ་ཡནྟཱི་བཱ་ཡཾ་ཛ་ནཻརྣི་རྦི་བ་རཿ་སུ་རཿ། །ཨནྟ་རཾ་ནྲྀ་པ་རཱུ་པཾ་མེ་ཏྲྀཥྚྭ་དཱ་སྱ་ཏི་སཱ་ད་ར། རྣ་རྒྱན་འགྲམ་པར་རབ་མཛེས་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་གསར་མཐོང་གྱུར་ནས། །གཙུག་ཏོར་ཡལ་འདབ་དགོད་པ་བཞིན། །དེ་ཡིས་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །སྐྱེ་བོའི་མདུན་འདི་བར་མཚམས་མེད། །བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །གུས་བཅས་སྐབས་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། ཨ་ཏོ་ནྱ་ཐཱ་ཏུ་བྷ་ག་བཏ་པྲ་ཎ་ཏིརྨ་མ་དུརླ་བྷཿ། །ན་གུ་ཎཱཾ་གཽ་ར་བ་སྠཱ་ན་མཱི་ཤརྻ་པྲ་ཎ་ཡཱི་ཛ་ནཿ། །ཨ་ཧོ་ཏྲྀ་ཎ་ཏུ་ལ་ལོ་ལཻརྣིཿཔཱ་ར་བི་ར་སེད་དྷ་ནཻཿ། །ཧྲྀ་ཡ་ཏེ་བཱ་ས་ནཱ་བྷྱཱ་སཱཏ་ནིརྦི་ཙཱ་ར་ཏ་འདི་ལས་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བདག་གིས་རྙེད་པར་དཀའ། །དབང་ཕྱུག་ལ་དགའ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པའི་གནས་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་རྩྭ་མཚུངས་གཡོ་བའི་ནོར། །རོ་བྲལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལས། །མ་དཔྱད་ཉིད་ ཡཱ་ཛ་ནཿ། །དཏྟཱནྟ་རཱ་སཾ་ས་ཧཱ་ས་ཛ་ནེ་ན་ནྲྀ་བ་གཽར་བཱཏ། །ལོ་ལཱ་ཧཱ་རཾ་བྷ་བ་ཏེ་པྲ་ཎཱ་མ་མ་ཀ་རོཏ་པུ་རཿ། །ཨསྨིནྣ་བ་ས་ར་བྷིཀྵུ་རུ་དཱ་ཡཱི་ནཱ་མ་སཾ་པ་དི། །ཏཱཾ་བི་ལོ་ཀྱ་ཏ་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་འཕྲོག །འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བོའི་མི་བདག་ལ། །ཞེ་སར་བྱས་ནས་སྐབས་བྱིན་དེས། །དོ་ཤལ་གཡོ་བས་བཅོམ་ལྡན་ལ། །མདུན་དུ་ཕྱག་ཀྱང་བྱས་པར་གྱུར། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་མདུན་ས་རུ། །འཆར་ཀ་ཞེས་པའི་དགེ་སློང་གིས། །དེ་ལྟའི་གཟུགས་དེ་ཐཱ་རཱུ་པཱ་མ་བ་ད་ཏ་ས་སྨི་ཏཱ་ན་ནཿ། །ཨི་མ་མུཏྤལ་བརྞཱ་ཁྱཱ་བྷིཀྵུ་ཀཱི་ནྲྀ་པ་རཱུ་པི་ཎཱི། །རྀདྡྷྱཱ་བྷ་ག་བ་ཏཿཔཱ་དོ་བནད་ཏེ་ཛ་ན་བནྡི་ཏཱ། །ཨུཏྤ་ལཱ་མོ་ད་བརྞཱ་བྷཱཾ་བི་ཛྙཱ་ཏེ་ཡཾ་མ་ཡཱ་པུ་རཿ། །ཨི་མཐོང་གྱུར་ནས། །བཞིན་ནི་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྨྲས། །མི་བདག་གཟུགས་ཅན་དགེ་སློང་མ། །ཨུཏྤལ་མདོག་མ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཕྱག་བྱས་མ་འདི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བྱེད། །ཨུཏྤལ་དྲི་དང་མདོག་དག་གིས། །བདག་གིས་འདི་ནི་མདུན་དུ་ཤེས། །དེ་སྐད་ཏྱུཀྟྭ་བི་ར་ཏེ་ཏ་སྨིན་བྷ་ག་བཱ་ན་པྱ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཨ་ཡུཀྟ་མེ་བ་བྷིཀྵུ་ཀྱཱ་དརྦྱཱ་དྲྀདྡྷི་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཾ། །ཀ་རོ་ཏི་པྲ་ཤ་མགླཱ་ནི་མ་བྷི་མཱ་ནེ་ན་ཙུ་ཛུ་རཿ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭཱ་བྷ་ག་བཱན་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཀུ་ཤ་ལ་དེ་ཤ་ནཾ། །པྲིསྲྀ་བརྗོད་ནས་འདུག་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། །དྲེགས་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་སྟོན་པ། །དགེ་སློང་མ་ཡི་རིགས་མིན་ཉིད། །མངོན་པའི་ང
Chinese
དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། རྗེས་དང་མདུན་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཡང་། ། སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ནི། ། གསལ་བར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་པྲ་ཀཱ་ཤ་རཏྣ་དཱི་པ་ཨི་བཿ། （प्रकाशरत्नदीप इव，prakāśaratnadīpa iva，犹如光明宝灯） ། པུ་རཱ་སུ་ར་པུ་རེ་པཱཎྜུ་ཀམྦ་ལྱཱ་ཁྱེ་ཤི་ལཱ་ཏ་ལཱ། ། ས་མཱི་པི་པ་རི་ཛཱ་ཏ་སྱ་ཀོ་བི་དཱ་ར་སྱ་སུ་པྲ་བྷེ། ། ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཏྲི་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ་བྷ་ག་བཱན་དྷརྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། ། ཨ་ནུ་མཐུ། ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ། སྔོན་ཚེ་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ། ཡོངས་འདུ་ཀོ་བི་ད་རའི་དྲུང༌། ། ལ་བ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ། འོད་བཟང་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་ནི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་གསུམ་པའི། ། ཚོགས་ལ་ཆོས་ནི་བསྟན་མཛད་ནས། ། མི་རྣམས་གྲ་ཧཱ་ཡ་མརྟྱཱ་ནཱཾ་ཛཾ་བཱུ་དྭཱི་པ་མ་བཱ་ཏ་ར་ཏ། （ग्रहाय मर्त्यानां जम्बूद्वीपमवतारत，grahāya martyānāṃ jambūdvīpamavatārata，为了抓住凡人而降临于赡部洲） ། ཨ་མ་རཻ་ར་ནུ་པཱ་ཏ་སྱཱ་ཏ་སྱ་བ་ཏ་ར་ཏོ་བྷུ་བཾ། ། བི་མཱ་ན་ཀཱ་ན་ནཱཀཱརྞིཾ་བ་བྷཱུ་བ་བྷཱུ་བ་ནཱཾ་ག་ཎཿ། ། ཏ་སྱ་དཾ་ཏཾ་ཤུ་སཾ་ཏཱ་ནཻ་རུ་པ་དེ་ཤ་མི་བཱ་ཙི་ཏཾ། ། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སླད། ། ཛམྦུའི་གླིང་དུ་བབས་པར་གྱུར། ། ས་ལ་བབས་པར་གྱུར་པ་དེའི། ། རྗེས་སུ་འཆི་མེད་རྣམས་འབྲངས་པས། ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། ། ས་གཞི་མཉམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ། ཟླ་བའི་འོད་ལྡན་རྔ་ཡབ་ནི། ། དེ་ཡི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་རྒྱུན་གྱིས། ། ཛ་གྲཱ་ཧ་ཙནྡྲ་རུ་ཙི་རཾ་ཙ་མ་རཾ་ཙ་ཏུ་རཱ་ན་ནཿ། （जग्राह चन्द्ररुचिरं चमरं चतुराननः，jagrāha candraruciraṃ camaraṃ caturānanaḥ，四面梵天抓住了月亮般光辉的拂尘） ། ཙྪ་ཏྲཾ་ཤ་ཏ་ཤ་ལཱ་ཀཾ་ཀ་མ་ནཾ་ཀེ་ནཾ་ཀ་པཱ་ཎུ་རཾ། ། པྲ་སཱ་ད་མི་བ་སཱ་ཀཱ་ར་མཱ་ད་དེ་སྱ་པུ་རཾ་ད་རཿ། ། ཤཾ་ཀ་ཤྱ་ན་ག་རོ་པཱནྟ་ཀཱ་ན་ནོ་དུམྦ་རྒྱས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། ། གདོང་བཞི་པ་ཡིས་བླངས་པར་གྱུར། ། ཐུར་མ་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་པའི་གདུགས། ། མཚན་མེད་རི་དགས་མཚན་ལྟར་དཀར། ། དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་རྣམ་བཅས་བཞིན། ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་བླངས་པར་གྱུར། ། གྲོང་ཁྱེར་ཤང་ཀཱ་ཤྱ་ཡི་འགྲམ། ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་རཱཾ་ཏི་ཀེ། ། ཨ་བ་ཏཱིརྞཾ་སུ་ཀྲྀ་ཏྲི་ནཿསཱ་ནནྡཱ་སྟཾ་བ་བནྡི་རི། ། ཏསྨིནྣུཏྤ་ལ་པརྞཱ་ཁྱ་བྷིཀྵུ་ཀཱི་ཛ་ན་སཾ་ག་མེ། ། ཨ་ལབྡྷཱ་བ་ས་རཱ་ཏི་ཥྚུཾ་ནྲྀ་པ་རཱུ་པ་མུ་པ་ད་དེ། ། པྲ་དཱིཔྟ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཾ་གཎྜ་ནགས་དྲུང་དུ། ། བབས་པ་དེ་ལ་ལེགས་བྱས་ལྡན། ། ཀུན་དགའ་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་གྱུར། ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེར་དགེ་སློང་མ། ། ཨུཏྤལ་མདོག་མ་ཞེས་པ་ཡིས། ། བལྟ་བའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་ནས། ། མི་བདག་གཟུགས་ནི་ཉེ་བར་བླངས། ། རིན་ཆེན་ཅོད་པན་རབ་གསལ་ཞིང༌། ཏཱཎྜ་བི་ཀུཎྜ་ལཾ། ། ཏྲྀཥྚྭཻ་བཱ་ས
English
The fourteenth branch, which describes the miraculous realizations from the Wish-Granting Tree. Furthermore, in the past, present, and future, May the great self, who illuminates the path of virtuous deeds for beings, Prākaśaratnadīpa iva. (प्रकाशरत्नदीप इव, prakāśaratnadīpa iva, Like a radiant jewel lamp.) Purā surapure pāṇḍukambalyākhye śilātale. Samīpi parijātasya kobidārasya supraབྷe. Kṛtvā tridaśa saṁghānāṁ bhagavān dharma deśanāṁ. Anumathu. May it be victorious like a precious lamp! In the city of gods in the past, Near the gathering of Kobidāra, On the white lava, On the excellent stone slab, The Bhagavan, in the third instance, Having taught the Dharma to the assembly, For the sake of subduing people, Grahāya martyānāṁ jambūdvīpamavatārata. (ग्रहाय मर्त्यानां जम्बूद्वीपमवतारत, grahāya martyānāṃ jambūdvīpamavatārata, Descended to Jambudvipa to seize mortals.) Amarair anupātas syātasya avatarato bhuvaṁ. Bimāna kānanākārṇiṁ babhū babhū bhuvanāṁ gaṇaḥ. Tasya daṁtaṁ śu saṁtānair upadeśa mibācitaṁ. Descended to Jambudvipa. Of that one who descended to the earth, Following the immortals, The assembly of celestial mansions, Filled the level ground. The yak-tail fan with the light of the moon, The stream of light from his teeth, Jagrāha candraruciraṁ camaraṁ caturānanaḥ. (जग्राह चन्द्ररुचिरं चमरं चतुराननः, jagrāha candraruciraṃ camaraṃ caturānanaḥ, The four-faced one grasped the yak-tail fan with the beauty of the moon.) Cchatraṁ śataśalākaṁ kamanaṁ kenaṁ kapāṇuraṁ. Prasāda miba sākāram āda desya puraṁdaraḥ. Śaṁka śya nagaropānta kānanodumbara's vicinity. Was taken by the four-faced one. The umbrella adorned with a hundred ribs, White as the spotless mountain deer. Like his grace with all aspects, Was taken by Indra. Near the city of Śaṁkaśya, In the grove of Udumbara, Rāṁtike. Avatīrṇaṁ sukṛtrinaḥ sānandā staṁba bandiri. Tasminnutpala parṇākhya bhiṣukī jana saṁgame. Alabdhā basa rātīṣṭuṁ nṛpa rūpa mupādade. Pradīpta ratna mukuṭaṁ gaṇḍa. To that one who descended, endowed with merit, With joy, they prostrated and praised. In that gathering of people, the bhikṣuṇī (female mendicant), Named Utpala Parṇa, Not having obtained a place to stay, Took the form of a king. The radiant jewel crown, and Taṇḍavikuṇḍalaṁ. Having seen the face.
Chinese
雅那班 茹旁 匝哈索什尼沙巴拉巴 萨钦达央迪 瓦扬匝奈尔尼尔比瓦拉 索拉 安达让 尼帕茹旁 美哲瓦达斯亚迪 萨达 རྣ་རྒྱན་འགྲམ་པར་རབ་མཛེས་པ། །耳饰于颊极美妙，དེ་ཡི་གཟུགས་གསར་མཐོང་གྱུར་ནས། །见彼新颜之后，གཙུག་ཏོར་ཡལ་འདབ་དགོད་པ་བཞིན། །顶髻如树枝般摇曳，དེ་ཡིས་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །彼之思绪甚为高扬，སྐྱེ་བོའི་མདུན་འདི་བར་མཚམས་མེད། །于众人之前毫无间隙，བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །见吾王之身形后，གུས་བཅས་སྐབས་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །恭敬地将机会献上。 阿多尼亚 塔度 巴嘎瓦达 扎那迪尔玛 玛杜拉巴 纳古囊 郭拉瓦 斯塔那 米夏亚 扎那亚 匝那 阿霍哲 哲度 拉洛莱尔尼 尼巴拉比拉 赛达奈 赫亚 德瓦萨那 亚萨达 尼尔比匝拉达འདི་ལས་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །除此以外，于世尊，ཕྱག་འཚལ་བདག་གིས་རྙེད་པར་དཀའ། །我礼拜，难以获得。 དབང་ཕྱུག་ལ་དགའ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །喜爱权势之人，ཡོན་ཏན་ཞེས་པའི་གནས་མ་ཡིན། །非功德之所在。 ཀྱེ་མ་རྩྭ་མཚུངས་གཡོ་བའི་ནོར། །唉，如草般摇曳之财，རོ་བྲལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིས། །无味无髓，བག་ཆགས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལས། །从习气熏染中，མ་དཔྱད་ཉིད་
English
Ya na bam ru pam dza ha sosni sha palla ba. Sa chintayantee vaayam dza nairnirbi vara surah. Antaram nripa ru pam metre shva daasyati saadar. Adorned with earrings, exceedingly beautiful on the cheeks. Having seen his fresh form. The crest jewels laugh like branches. Her thoughts are exceedingly high. Before the people, without interruption. Having seen the form of my king. Will respectfully grant the opportunity. Ato nya thaatu bhagavata pranatirma ma durlabha. Na gunaam gaurava sthaana meesharya pranayee dzanah. Aho trina tula lolairnih paara bira siddha naih. Hriyate vaasanaa bhyaasaata nirbi chaarata. Other than this, to the Bhagavan. I prostrate, difficult to obtain. By the person who delights in power. It is not the place called virtue. Alas, wealth that sways like grass. Without taste, without essence. From the habit of becoming accustomed. Without examination itself.
Tibetan
་རྒྱལ་རིམས་གསར་གྱིས། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནད་པར་བྱེད། །དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །དགེ་བ་དེ་དེ་བསྟན་མཛད་ནས། །ལྷ་རྣམས་ ཛྱ་དཻ་བཱན་ཡ་ཡཽ་སྭ་པ་དཾ་ས་ཧ་བྷིཀྵུ་བྷིཿ། །ཏ་ཏྲོ་པ་བིཥྚཿསྲྀཥྚ་སྟཻཿཔྲ་ཎ་ཏཻརྦྷིཀྵུ་ཀཱི་ཀ་ཐཱཾ། །པྲཱབྫནྨ་ཀརྨ་སམྦ་དྡྷྭཾ་སརྦ་ཛྙཱ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །བཱ་རཱ་ཎ་སྱཱ་མ་བྷུ་ཏ་པཱུ་རྦཾ་སཱརྠ་བ་ཧོ་མ་ཧཱདྷ་ནཿ། བཟློག་སྟེ་དགེ་སློང་དང༌། །ལྷན་ཅིག་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། །དེ་ནི་ཉེར་བཞུགས་དེ་དག་གིས། །རབ་ཏུ་དྲིས་ཤིང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །སྔར་སྐྱེས་ལས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྡམས། །དགེ་སློང་མ་དེའི་གཏམ་གསུངས་པ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྔོན་བྱུང་བ། །དེད་དཔོན་ནོར་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆུང་མ་སཏྣཱི་དྷ་ན་བ་ཏཱི་ནཱ་མ་ཏ་སྱ་པྲཱ་ཎ་ས་མ་བྷ་བཏ། །པཱ་ཎི་པལླ་བི་ནཱི་ཏ་ནྭཱི་ཡཽ་བ་ནོདྱཱ་ན་མཉྫ་རཱི། །ཕ་ལཾ་པུཥྤ་ཏཱི་ཀཱ་ལེ་སཱ་ཏ་སྨཱཏ་གརྦྷ་མ་དཱ་དེ། །ཨ་ཏྲཱནྟ་རེ་ཛ་ལ་ནི་དྷི་དྭཱི་པཱ་ནུ་ག་མ་ནོདྱ་ཏཾ། །པྲ་ཏྱཱ་ནོར་ལྡན་མ་ཞེས་པ། །དེ་ཡི་སྲོག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །གཟུགས་བཟང་ལག་པའི་ཡལ་འདབ་ལྡན། །ལང་ཚོ་སྐྱེད་ཚལ་སྙེ་མ་དང༌། །འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་སུ། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་མངལ་བཟུང་གྱུར། །སྐབས་དར་ཆུ་གཏེར་གླིང་ལ་ནི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བརྩོན་པ་ཡི། །ཁྱོ་ལ་རབ་ཏུ་སནྣ་བི་ཡོ་གཱརྟཱི་སཱ་པལླ་བྷ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཀི་ཡ་ཏཱི་དྷ་ན་སམྦཏྟི་བྲྀ་དྡྷི་མ་དྱཱ་པི་ནཱི་ཡ་ཏེ། །ཡ་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་གྷོ་ར་གཾ་བྷཱི་རཾ་ཏཱིརྻ་ཏེ་མ་ཀ་རཱ་ཀ་རཿ། །བ་ཧྭ་པཱ་ཡཾ་དྷ་ནཱ་དཱ་ནཾ་ནི་ར་པཱ་ཡཾ་གུ་ཎཱ་རྫ་ནཾ། །སྭ་དེ་ཤཱ་ཏ་པ་ར་ལོ་ཉེ་བ་དག །འབྲལ་བས་གཟིར་བ་དེ་ཡིས་སྨྲས། །ཇི་སྙེད་ནོར་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །ད་ལྟ་ཡང་ནི་འཕེལ་བ་ཐོབ། །གང་གི་ཆེད་དུ་འཇིགས་རུང་བའི། །ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་ཟབ་མོ་བརྒལ། །ནོར་ནི་འཛིན་པ་གནོད་པ་མང༌། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་གནོད་པ་མེད། །ནོར་ནི་དོན་གཉེར་རང་ཕུལ་ ཀཾ་ཧི་གཙྪ་དྲ་བི་ཎཱརྠི་ནཿ། །ཀེ་ཙིདྡུཿཁཱནྣི་བརྟྟནྟ་དཱུ་རཾ་ག་ཏྭཱ་པི་ནི་སྥ་ལཱཿ། །ནིཤྩ་ལ་དྷ་ནི་ནཤྩ་ནྱེ་ཀརྨ་ཎཱ་མེ་ཥཱ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། །ཨི་ཏི་པྲི་ཡཱ་བ་ཙཿ་ཤྲུ་ཏྭཱ་སརྠ་པ་ཏ་ར་བྷྱ་དྷཱ་ཏ། །ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཁ་ཅིག་རིང་དུ་སོང་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་འབྲས་མེད་ལྡོག །གཞན་ནི་གཡོ་མེད་ནོར་དང་ལྡན། །འདི་ཡི་ངེས་པ་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དགའ་མའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །དོན་མཐུན་བདག་པོས་དེ་ལ་སྨྲས། །མུགྡྷེ་སཾ་བྷཱ་བ་ནཱ་པཱ་ཏྲཾ་བྷ་བ་ཏྱེ་བཾ་དྷ་ནོདྱ་ཏཿ། །དྷ་ནཱརྫ་ནཾ་བི
Chinese
由新疫病，完全平息病痛。如是说已，薄伽梵以彼善根指示，众天神（藏文） 匝雅戴瓦那雅尧 梭巴当 萨哈阿比秀比 （梵文天城体，जयदेवानययौस्वपदंसहाभिषुभिः，梵文罗马拟音，jayadevānayayau svapadaṃ sahābhiṣubhiḥ，汉语字面意思，胜利天众返回自己的住所与榨汁者一起）。彼等进入，被彼等顶礼者询问比丘尼之语。往昔业力所系缚，一切智者如是说。往昔于波罗奈国，商主巨富之妻，名为萨多那瓦蒂（梵文）萨特那达那瓦蒂 纳玛塔斯雅普拉那萨玛阿巴瓦塔 （梵文天城体，सत्नाधनवतीनाम तस्य प्राणसमाभवत्，梵文罗马拟音，satnādhanavatīnāma tasya prāṇasamābhavat，汉语字面意思，名为萨多那瓦蒂，她如同他的生命），如手枝般美好，青春花园之花蕾，于果实鲜花盛开之时，她因此而怀孕。期间，丈夫欲往水藏洲，临行之时，为离别所苦，她如是说：多少财富增长，现今亦复增长。为了何事，要跨越此恐怖深邃之鳄鱼渊？积聚财富多有损害，修持功德则无损害。为了财富，有人前往他方，来世。（梵文） 康黑嘎恰 德拉维那阿提那 （梵文天城体，कं हि गच्छ द्रविणार्थिनः，梵文罗马拟音，kaṃ hi gaccha draviṇārthinaḥ，汉语字面意思，谁会为了财富而去），有些人远行受苦，却徒劳无功而返。有些人拥有不动摇之财富，此乃业力之必然。听闻爱妻之语，商主如是说：愚昧者，不应如此看待财富。积聚财富
English
May the new epidemic completely pacify the illness. Having spoken thus, the Bhagavan indicated that virtue, and the gods (Tibetan) zyadeva nayayau svapadam saha abhiṣubhiḥ (Sanskrit Devanagari, जयदेवानययौस्वपदंसहाभिषुभिः, Sanskrit Roman transliteration, jayadevānayayau svapadaṃ sahābhiṣubhiḥ, literal Chinese meaning, victorious gods return to their abode with the juice-pressers). They entered, and were asked by those who prostrated, the story of the Bhikshuni. Bound by past karma, the All-Knowing One spoke thus. In the past, in the country of Varanasi, the wife of a wealthy merchant, named Satnadhanavati (Sanskrit) Satna Dhanavati Nama Tasya Prana Sama Abhavata (Sanskrit Devanagari, सत्नाधनवतीनाम तस्य प्राणसमाभवत्, Sanskrit Roman transliteration, satnādhanavatīnāma tasya prāṇasamābhavat, literal Chinese meaning, named Satnadhanavati, she was like his life), beautiful as a hand branch, a flower bud in the garden of youth, at the time when fruits and flowers were in bloom, she became pregnant. During this time, the husband wished to go to the island of the water treasury, and as he was about to leave, suffering from the pain of separation, she spoke thus: How much wealth has increased, and even now continues to increase. For what reason must you cross this terrifying and deep crocodile abyss? Accumulating wealth has many harms, while cultivating merit has no harm. For wealth, some go to other lands, and to the next life. (Sanskrit) Kam Hi Gaccha Dravinarthina (Sanskrit Devanagari, कं हि गच्छ द्रविणार्थिनः, Sanskrit Roman transliteration, kaṃ hi gaccha draviṇārthinaḥ, literal Chinese meaning, who would go for wealth), some travel far and suffer, yet return empty-handed. Others possess unwavering wealth, this is the certainty of karma. Hearing the words of his beloved wife, the merchant spoke thus: Foolish one, you should not view wealth in this way. Accumulating wealth