Tibetan
བར་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་ནི། །གསེར་འོད་མཛེས་ཤིང་འཇམ་པའི་རྒྱན་ལྡན་དེ་ནས་ཉེ་བར་མཐོང༌། །བདུད་རྩི་མཉེས་པེ་ཤ་ལ་ཤ་ཤི་དྻུ་ཏི་ཤཱི་ཏ་ལེ་ན་ཡསྱོ་ད་ཡེ་ན་ས་ཧ་པཱ་སུ་ཁཱ་མཱ་པ་ལོ་ཀཿ། །ཏེཥཱཾ་པྲ་བྷཱ་བ་བི་བྷ་བཾ་བྷ་ག་བཱན་བ་བྷཱ་ར་མ་དྷྱེ་དྷི་ཀཾ་ཀ་ན་ཀ་ཤཻ་ལ་ཨི་པཱ་ཙ་ལ་ནཾ། །སུ་སྐནྡྷ་བནྡྷ་ར་གྷ་ན་དྻུ་ཏི་སནྣི་བེ་ཤཿ་གཤིན་རི་བོང་ཅན་འོད་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དག །གང་ཞིག་ཤར་བས་འཇིག་རྟེན་དག་གིས་འཕྲལ་ལ་བདེ་ཐོབ་གྱུར། །དེ་དག་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཐུ་ཡི་འབྱོར་པ་དག །རི་རྣམས་དག་ལས་གསེར་གྱི་རི་བོ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་འཛིན། །ཕྲག་པ་ལེགས་མཐོ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པར་ཡང་དག་པྲཾ་ཤུ་སུ་རཀྵི་ཏི་རུ་ཧཱ་མི་བ་པཱ་རི་ཛཱ་ཏཿ། །སྭརྒཱཾ་ག་ནཱ་ཀ་ར་ཀུ་ཤེ་ཤ་ཡ་ཀཱིརྻ་མ་ནཻར་མླཱ་ན་མཱ་ལྱ་བ་ལ་ཡཻཿཀ་ལི་ཏོཏྟ་མཱཾ་གཱཿ། །ཏ་སྱཱ་ན་ནཱཾ་བུ་ཛ་བི་ལོ་ཀ་ན་ནི་རྣི་མེ་ཥ་མརྟྱོ་ཨ་པི་ཀྵ་གནས་པ་ནི། །ལྷ་ཡི་སེར་སྐྱེས་རྣམས་ལས་ཡོངས་འདུ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོ། །མཐོ་རིས་བུ་མོའི་ལག་པས་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་གཏོར་གྱུར་པའི། །མི་དམན་འཕྲེང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་མཆོག་རྣམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་ཞལ་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་པར་བལྟ་ལ་མིག་ནི་འཛུམ་བྲལ་བས། །མི་རྣམས་དག་ཀྱང་ ཎ་མ་བཱ་པུ་ར་མརྟྱ་བྷཱ་པཾ། །བྱོ་མཱཾ་ག་ཎེ་ཥ་སུ་ར་དུཾ་དུ་བྷི་ཤཾ་ཁ་ཏཱུརྻཾ་གྷོ་ཥཱ་བྲྀ་ཏེ་ཀུ་སུ་མ་བཪྵ་མ་ཧཱཊྚ་ཧཱ་ས། །གནྡྷརྦྷ་ཀིནྣ་ར་མུ་ནཱི་ཤྭ་ར་ཙཱ་ར་ཎཱ་ནཱཾ་སྤཱི་ཏཤྩ་ཙཱ་ར་བྷ་ག་བན་སྟུ་ཏི་སྐད་ཅིག་མི་ཡི་དངོས་མིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་དུང་དང་རྔ་སྒྲས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༌། །མེ་ཏོག་ཆར་པ་གད་རྒྱངས་ཆེར་བཞད་ནམ་མཁའི་དོ་རར་ནི། །དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི་དང་ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་བཱ་ད་ནཱ་དཿ། །ཏ་ཏྲཱ་རུ་ཎཱ་དྷ་ར་ད་ལཱ་དྲྀ་ཤ་ནཱཾ་ཤུ་ཤུ་བྷྲཿབྱཱ་ཀཱིརྞ་ཀེ་ཤ་ར་ཀུ་ལཱ་ད་ཤ་ནཱ་ར་བིནྡཱ་ཏ། །སཏྶཽ་ར་བྷཾ་བྷ་ག་བ་ཏཿ་སྭ་ར་སནྣི་བྲྀཏྟཾ་དྷ་ནྱཿས་སུརྨ་དྷུ་ར་བཱདྨ་དྷུ་པུ་ཎྱ་སུ་ཏཾ། བསྒྲགས་པར་གྱུར། །དེར་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཞལ་གྱི་པདྨ་མཆུ་ཡི་འདབ་དམར་ཞིང༌། །འོད་ཟེར་དཀར་བས་ཀུན་དཀྲིས་སོ་ཡི་གེ་སར་རྫོགས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་གཙང་ཤིན་ཏུ་དངར་བའི་གསུང་གི་སྦྲང་རྩི་ནི། །རང་ཉམས་དང་མཐུན་དམ་པའི་དྲི་བཟང་སྐལ་དང་ལྡན་པས་འཐུངས། །པཱ་པཾ་བི་མུཾ་ཙ་ཏ་ནི་ཥིཾ་ཙ་ཙ་ཏ་པུ་ཎྱ་བཱི་ཛཾ་བཻ་རཾ་པ་རི་ཏྱ་ཛ་ཏ་ཤཱ་མྱ་སུ་ཁཾ་བྷ་ཛ་དྷྭཾ། །ཛྙཱ་ནཱ་མྲྀ་ཏཾ་པི་བ་ཏ་མྲྀ་ཏ་བི་ཥཱ་པ་ཧཱ་རི་ཎེ་ཡཾ་ཏ་ནུཿཀུ་ཤ་ལ་ཀརྨ་སཱ་ཁཱི་ཅི་ར་ཡ། །ལཀྵྨི་ཤྩ་ལཱ་ཏ་རུ་ཎ་ཏཱ་སྡིག་པའི་ཐ་བ་ཐོང་ལ་བསོད་ནམས་དག་གིས་ས་བོན་ཐོབ། །ཁོ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་ལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་བསྟེན་པར་བྱོས། །འཆི་བའི་དུག་ནི་ཉམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འཐུངས་ཤིག་དང༌། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་རིང་པོ་མི་གནས་སོ། །དཔལ་འབྱོར་གཡོ་ཞིང་ལང་ཚོ་ ཙ་ཛ་རཱ་ནུ་ཡཱ་ཏཱ་ཀཱ་ཡོ་བྱ་པཱ་ཡ་ནི་ཙ་ཡ་སྱ་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨི་བ། །པཱ་ཎཱཿཤ་རཱི་ར་ཀ་ཀུ་ཊཱི་མུ་ཧཱུརྟ་པནྠཱ་ནི་ཏྱོ་ད་ཡེ་ཀུ་རུ་ཏ་དྷརྨ་མ་ཡེ་པྲ་ཡཏྣཿ། །ཨི་ཏྱཱ་དི་བྷིརྦྷ་ག་བ་ཏ་པྲ་བི་བྷཀྟ་དིཔྟ་ཛྙཱ་ཉིད་ཀྱང་རྒ་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ལུས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གི་གནས་ཉིད་གྱུར་པ་ཡིན། །སྲོག་ནི་ངན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཡུད་ཙམ་མགྲོན་ཡིན་པས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་མཛོད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེར་བསྟན་ཡེ་ནཻརྦི་བེ་ཀ་བི་མ་ལཽཿཀུ་ཤ་ལོ་པ་དེ་ཤེཿ། །བཛྲཻ་རི་བཱ་ཤུ་ད་ལཱ་ཤཿཔྲ་ཡ་ཡཽ་ཛ་ན་སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚི་མ་མ་བིཾ་ཤ་ཏྲི་ཤྲྀངྒ་ཤཻ་ལཿ། །རྀདྡྷི་པྲ་བྷཱ་བྷ་ག་བ་ཏཿཔྲ་བི་བྷཱ་པྱ་ཏཱིརྠྱཱ་མནྟྲ་ཧ་ཏཱ་པི་ཥ་དྷ་རཱ་ཨི་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་དྲི་མ་མེད་པས་དབེན་ཞིང་དགེ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོའི་ངར་འཛིན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྡོ་རྗེས་བཞིན་དུ་མྱུར་བཅོམ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། །རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མུ་སྟེགས་རྣམས། །སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་བྷགྣ་དརྦཱཿ། །དི་པཱ་ཨེ་བཱརྐ་ཀི་ར་ཎ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་བྷུ་ཏཱ་ཤྩི་ཏྲརྦི་ཏཱ་ཨི་བ་ཡ་ཡུཤྩི་ར་ནིཤྩ་ལ་ཏྭཾ། །ཨ་ཏྲཱནྟ་རེ་བྷ་ག་བ་ཏཿས་ཏ་ཏཾ་བི་པཀྵ་ན་སརྦཱཏྨ་ནཱ་ཀྵ་པ་ཎ་ཀ་ན་བ་དྷཱརྨ་པའི་དུག་འཛིན་བཞིན་དུ་དྲེགས་པ་ཉམས་གྱུར་ཅིང༌། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་མར་མེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཡུན་རིང་གཡོ་བ་མེད་པ་རི་མོ་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །སྐབས་དེར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཡཀྵཿ། །ཀྵིཔྟ་ཤྲ་བཱཏ་བྲི་ཏ་བཪྵ་བྷ་རཻཤྩ་ཀཱ་ར་བི་དྲཱ་བྱ་རནྡྷ་ཤ་ར་ཎཱ་ན་བྷུ་བི་བཛྲ་པཱ་ཎིཿ། །ཨུདྡྷི་ཤྱ་ཏ་ན་ཐ་ཀྲྀ་པཱརྡྲ་བྷ་ཡཱ་ཤ་ར་ཎྱཿསརྦོ་པ་དེ་ཤ་བི་ཥ་ཡཾ་བྷ་ག་བཱན་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དྲག་པོའི་རླུང་གིས་དཀྲིས་པའི་ཆར་དག་སྤྲོས། །རྣམ་པར་རྨོངས་ནས་ས་ཡི་ཁུང་བུར་བསྐྱབས་
Chinese
中安住之善逝法轮， 金光灿烂，具足柔美庄严，从彼处得以亲见。 甘露悦意，如贝夏拉树，如月光般清凉，彼之升起，令一切众生获得安乐。 彼等之中，薄伽梵之威光，胜过一切山峰，如金山般耸立。 肩部优美高耸，聚集美好，如天界珊瑚树般端严。 天女之手，散布鲜花，无垢花鬘，装饰殊胜肢体。 彼之面容，如莲花般，目光不瞬，即使凡夫， 亦能瞬间获得非人之境界。 其后，天界鼓声、海螺声、乐器声响彻虚空， 鲜花如雨，欢笑声震天动地。 乾闼婆、紧那罗、牟尼自在者、行者等， 以赞颂薄伽梵之语，发出美妙之音声。 彼处，薄伽梵莲花般之面容，嘴唇红润， 洁白光芒环绕，牙齿如莲花般绽放。 福德清净，至纯甘甜之语， 与自性相符，具足善妙之香，有缘者得以饮用。 解脱罪业，播撒功德之种子，舍弃仇恨，享受寂静之乐。 智慧甘露
English
The Wheel of the Sugata, dwelling in the middle, Adorned with golden light and gentle splendor, is seen closely from there. Nectar delights, like the Pishala tree, like the cool moonlight, its rising brings immediate happiness to all beings. Among them, the Bhagavan's power and glory surpass all mountains, standing out like a golden mountain. Shoulders well-raised, gathered beautifully, like a coral tree in the heavens, perfectly upright. Hands of celestial maidens scatter flowers, garlands without stain adorn the supreme limbs. His face, like a lotus, with unblinking eyes, even mortals, Can instantly attain a state beyond human existence. Then, the great drums of the gods, conches, and musical instruments fill the sky, Rain of flowers, loud laughter, resounding in the dome of the sky. Gandharvas, Kinnaras, Munishvaras, and practitioners, With words praising the Bhagavan, proclaim a melodious sound. There, the Bhagavan's lotus-like face, with red lips, White rays encircling, teeth like fully bloomed lotus stamens. Pure with merit, the utterly sweet nectar of speech, In harmony with its own nature, possessing a sacred fragrance, is drunk by those with fortune. Liberate from sins, sow the seeds of merit, abandon hatred, enjoy the bliss of peace. Nectar of wisdom
Chinese
彼哇达姆利达比夏巴哈日内扬达努库夏拉嘎玛萨克切拉亚 ། 勒克米恰拉达如纳达斯迪贝塔瓦同拉索南达给萨温托 ། 科纳尼永苏多拉西威德瓦丹巴尔觉 ། 切威杜尼娘觉耶谢杜孜通西当 ། 给威卓波尔久贝吕迪日波米内索 ། 巴尔觉约兴朗措扎扎拉努亚达卡约觉巴亚尼扎亚斯尼卡亚伊瓦 ། 巴纳夏日拉嘎古迪穆胡尔达班塔尼迪约德耶古如达玛玛耶扎姆 ། 伊迪比尔巴嘎瓦达扎比巴达迪达娘尼觉给 ། 囊瓦迪玛美贝温兴给威图多给 ། 觉威鄂仁久措达威日沃贼摩尼 ། 尼许多杰欣杜纽觉热布杜西瓦尔觉 ། 佐处沃丹觉丹德给图多穆德德纳姆 ། 昂给觉巴巴嘎达巴 ། 迪巴诶瓦嘎格拉纳扎迪迪达西达比达伊瓦亚尤西拉尼西拉多 ། 阿扎热觉丹德萨达丹比觉纳萨尔瓦玛纳夏巴纳嘎纳瓦达玛耶 ། 谢拉瓦达迪达夏热纳纳布威多杰巴尼 ། 乌迪谢达纳塔格热巴亚夏热尼萨沃巴德夏维夏扬觉瓦米顿秋 ། 音巴尔谢内扎波荣给迪贝觉达斯卓 ། 南巴尔蒙内萨耶空布尔觉
English
Taṃ pī ba ta mṛ ta bi ṣā pa hā ri ṇe yaṃ ta nuḥ ku śa la ka rma sā khī ci ra ya / Lakṣmī śca lā ta ru ṇa tā sdig pa'i tha ba thoṃ la bsod nams dag gis sa bon thob / Kho na ni yoṅs su dor la zhi ba'i bde ba bsten par byos / 'Chi ba'i dug ni ñams byed ye shes bdud rtsi 'thuṅs shig daṅ / Dge ba'i grogs por gyur pa'i lus 'di riṅ po mi gnas so / Dpal 'byor g.yo zhiṅ laṅ tsho tsa tza rā nu yā tā kā yo bya pā ya ni tsa ya sya ni kā ya i ba / Pā ṇāḥ śa rī ra ka ku ṭī mu hūr ta pan thā ni tyo da ye ku ru ta dha rma ma ye pra ya tnaḥ / I tyā di bhi r bha ga wa ta pra bi bhak ta dip ta jñā ñid kyis / Snaṅ ba dri ma med pas dben zhiṅ dge ba'i mthu stobs kyis / Skye bo'i ṅar 'dzin 'jig tshogs lta ba'i ri bo'i rtse mo ni / Ñi shu rdo rjes bzhin du myur bcom rab tu zhi bar gyur / Rdzu 'phrul 'od ldan bcom ldan 'das kyi mthu stobs mu stegs rnams / Sṅags kyis bcom pa bhagna da rbāḥ / Dī pā e bā rka ki ra ṇa pra ti bhā ti bhu tā ści tra rbi tā i ba ya yu ści ra ni śca la twaṃ / A trā n ta re bha ga wa taḥ sa ta taṃ bi pakṣa ṇa sa rvā tma nā śa pa ṇa ka na ba dhā rma ye / Śi pta śra wā ta brī ta barṣa bhai śca kā ra bi drā bya ra n dha śa ra ṇā na bhu wi ba jra pā ṇiḥ / U ddi śya ta na tha kṛ pā rdra bha yā śa ra ṇyaḥ sa rwo pa de śa bi ṣa yaṃ bha ga wān mi mthun phyogs / Yin par shes nas drag po'i rluṅ gis dkris pa'i char dag spros / Rnam par rmoṅs nas sa yi khuṅ bur bskyabs