Tibetan
་འདི་ཐོབ་པ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཡིད་འཕྲོག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག །འབྲས་བུ་ཆུང་བའམ་ནི་ཆེ་བ་མངོན་པར་འདོན་པ་ཐོབ་པའི་ཡིད་དང་ནི། །བྱ་བ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པར་མི་རིགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དབྱུག་གུས་འཁོར་བར་མི་བྱེད་ན། །རྫ་ཕོར་རམ་ནི་བུམ་པ་ས་ནི་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། །དངོས་པོ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ཐབས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པས་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ནས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་འདི་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་ལགས་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་རྨི་ལམ་མཐོང་བས་སྙིང་སྐྱོབས་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་སྨྲ་ཞིང་འདུག་གོ །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འདོན་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་བོས་ནས་རྨི་ལམ་འདི་ལྟར་སྨྲ་ཞིང་གནས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ནི་དིང་སང་གྲོང་ཁྱེར་མ་ལུས་བསྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་འོད་མེད་ཕོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཅན། །བཅིངས་ཤིང་ལུས་ནི་ཀུན་ནས་བཙིར་བ་བདག་ནི་ས་སྐྱོང་གིས། །ཤིང་ཁང་ས་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བཅུག་པ་མཐོང༌། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་འདིའི་འབྲས་བུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པས་སྨྲས་པ། ལྷ་ལགས་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དཀའ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བྱས་བ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་མཐའ། །བྲམ་ཟར་དེ་ཡི་ཚིག་ནི་ཐོས་པས་ས་སྐྱོང་ནི། །ཤི་དགོས་ཞེས་བྱ་འཇིག་པ་ཉིད་ནི་འོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ས་དང་ཁྱིམ་དུ་མངོན་དགའ་མིན། །འཆི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བར་བསམས་བཞིན་པ། །རིང་པོར་ཡང་ནི་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་སྟེ། །སྟེང་དུ་སོང་བའི་གདེངས་ཀའི་སྦྲུལ་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། །ལུས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དོར་བ་ཉིད་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་སྨྲས་པ། སླར་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། གང་གིས་བདག་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཀུན་ནས་ཉམས་པའམ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པས་གསོལ་བ། །དེས་ན་ལྷ་ཐབས་གསན་པ་འོངས་ཏེ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལ་གསད་པར་བྱ་དགོས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཁྲག་ནི་ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དམར་བ་ཡི། །གང་བ་ཡངས་པའི་སར་ནི་རྫིང་བུ་ཤིང་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །ས་སྐྱོང་གལ་ཏེ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་ལས། །ཉམས་པའམ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོང་བའི་བདག་པོའི་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་བདག་འཚོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་སྲས་རྣམས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་བླངས་ནས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་བརྩམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། །རྒྱུན་བདུན་པ་ཡི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ས་སྐྱོང་ཆེ་བའི་སྲས་ནི་མེད་པར་འཁྲུག་པ་ནི། །སྐྱོན་ཅན་བློན་པོ་དེས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་སྨྲས། །མི་ཡི་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ལུས་སྐྱེས། །སྟོབས་ཀྱིས་བརྙས་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་མི་དགེ་འཇོམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆོ་ག་འདི། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མིན། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ནི་བླ་མའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གུས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཕོ་ཉ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དུམ་བུ་འཛིན་པས་ཁས་བླངས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཕོ་ཉལ་བོས་ནས་བསྒོ་བ་སོང་ཤིག་གང་ངེར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་དང༌། བདག་གི་དྲུང་དུ་མྱུར་བར་འོང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ཕོ་ཉ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉེ་བར་འཛིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ཀུན་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔྱིད་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སྙེ་མ་བརྩམས་པ་དང༌། ཨ་ཏི་མུ་ཀ་ཏ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་དང༌། ཐིག་ལེའི་དྲིས་ལྷག་པར་དྲིས་བསྒོས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཅུང་ཟད་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་འདུག་གོ །སྒོ་བ་ལ་ཞུས་པས་ཞུགས་པར་མངོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕོ་ཉ་དེ་རབ་ཏུ་མཐུག་པའི་མཆི་མའི་ཐིགས་པ་འབབ་པའི་གདོང་གིས་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྩམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏམ་དེ་བརྗོད་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྨྲ་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གྲོགས་བཤེས་དང་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་གཡོའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་སྐྱོན་ཅན་དེའི་བསྡམས་པ་ཅན་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞི་བ་དང༌། སྲིན་པོ་དང་འདྲ་བར་ནང་གི་བྱེད་པ་མ་དག་པའོ། །ཀྱེ་མ་གདུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རབ་ཞིའི་ཆ་བྱད་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་རྩུབ་པའི་ཡིད། །སྐྱེ་བོ་ངན་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཆུ་སྐྱར་གཡོ་མེད་འགྲམ་ལ་གནས་ཀྱང་ནི། །ཀུན་ནས་འཕྲོས་པའི་ཉ་ནི་གསོད་པ་མིན་ནམ་ཅི། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡང༌། །ཀུན་ནས་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནང་དུ་གདུང་བ་ངེས་པར་འཛིན། །སྦྲུལ་གྱི་དུག་ལྟར་རྨ་ལས་བྱུང་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆེ་བ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་བརྟེན་བཞིན་མིན་པ་སྐྱེ་བོ་ངན་པས་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་དཀའ། །དེ་བས་ན་གཞོན་ནུས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཇི་སྲིད་དུ་གདུག་པའི་བདག་ཉིད་ཤ་ཟའི་འཇུག་པ་ཅན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྲམ་ཟེའི་མིང་ཅན་དུམ་བུ་འཛིན་པ་འདི་བཅིངས་ནས་འོང་བར་བྱ་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་གྱིས་མགོན་པོའི་དབང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདེན་མོད་ཀྱི་བདག་ལ་ཡང་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་མངོན་པར་སྡང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་བདག་གི་སྲེག་ལུགས་འཛིན་པ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་བཟོད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སོང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྲོག་གིས་བླ་མ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་གསོ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་བདག་ཅག་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ ཀྱི་ཁྲོས་པས་ཚོག་སྟེ་བདག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་ངོ་མཚར་བས་འདི་ལྟར་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏེ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞོན་ནུ་དོན་དམ་པར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགྲ་བོ་ཟད་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ལྡང་གྱུར་པ། །ཁྲོ་བའི་སྦྲུལ་ནི་བཟོད་པའི་རིགས་པ་འགེགས་པ་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཐོབ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་བཅིངས་རྣམས་ཀྱི། །བཟོད་བརྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཐོབ་དེ་ནི་མདུན་འགྲོ་བ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆི་མའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་བཏང་བའི་རང་གི་ནང་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཤིང་རྟ་མཆོག་ལ་ཞོན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས་གསོལ་བ། རང་གི་སྲོག་ནི་རྗེས་ཚོལ་བའི། །གལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱིས་བདག་བཏང་ན། །བདག་གི་ལུས་འདི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །ཕྱུགས་ཉིད་དུ་ནི་ཉེར་བརྟག་མཛོད། །བདག་གིས་བུ་ཁྱོད་བཏང་བ་ཞེས། །ས་ཡི་བདག་བོས་བརྗོད་པ་ལ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །མཆི་མའི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བར་གྱུར། །གང་ཚེ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཀྱང༌། །འཆི་བདག་སྤྱོད་ཡུལ་བགྲོད་བྱ་བ། །དེ་ཚེ་གཞན་ནི་རྣམ་འཇིག་པས། །ཚེ་ནི་གནས་པར་སུ་ཞིག་འདོད།། དེ་ནས་དུམ་བུ་འཛིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་རྣམས་གསོན་ཅིག །སྲེག་ལུགས་དང་པོ་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་ཐོག་མར་གསད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱིས་ནི་གཞོན་ནུ་འདི་རྣམས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་དུམ་འཛིན་ལ། །མགྲིན་པ་བཏེག་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམས། །འཇམ་པའི་ཡན་ལག་ལྟར་གྱུར་ཏེ། །སེང་གེ་ལ་ནི་རི་དགས་བཞིན། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ་བ་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྔགས་པར་མཐོང་བའི་སེམས་ལྡན་པ། །འཇིག་རྟེན་ལ་བྱམས་སྤུན་ཟླ་ཁྱེད་ནི་གནས་པ་ལ། །བདག་ཅག་ཕྱུགས་བཞིན་བརྩེ་མེད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ནི། །དུམ་བུ་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ཁྱེར་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྤུན་ཟླ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གསན་ནས་སྙིང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་བྱམས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཀུན་ ནས་དམིགས་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ལྡན་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་འདྲ། ངོ་མཚར་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་མི་སྐྱོང་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །ལྟོ་འཕྱེ་ལྟར་སྔོའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཆག་པར་གྱུར། །ལྕགས་སྒྲོག་ཆག་པས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་འཛིན་པ་དེ་ལ་ཆུ་ཡིས་ལྕི་བའི་ཆུ་གཏེར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ས་ནི་བསྒྲིབས་ཤིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མགྲིན་ལྟར་སྔོ། །འཕྲོ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་གློག་གི་ཁྲོ་གཉེར་གྱིས། །ཁྲོས་པས་སྲིན་པོ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག
Chinese
你们应当观察，用什么方法才能使迷人的月亮消失，并且完全分离。获得显现小或大果实的心，以及具有无所事事的智慧，连一刹那也不应停留。如果陶师的轮子日夜不停地用棍子旋转，那么陶罐或瓶子即使有泥土，也不会自然产生。婆罗门们说：你说你能够理解这件事的方法。杜姆布扎巴说：如果真是这样，那么如果国王以任何方式在你们面前说出梦境，你们就应当说：神啊，杜姆布扎巴是梦境果实的显现者，应当向他询问。婆罗门们答应说：就这样做。之后，有一次，国王梦见后，就向那些保护心脏的婆罗门们讲述梦境。婆罗门们也说杜姆布扎巴是梦境的解释者。之后，国王召见杜姆布扎巴，这样讲述梦境：梦中，如今整个城市都被赞美之声所包围，这是一个没有光明、贫困的世界。我被束缚，身体被紧紧压迫，我这个统治者，看到身体被安置在木屋的地上。因此，希望上师们能说出这个梦的果实。杜姆布扎巴说：神啊，梦的成熟是看到困难，失去伟大的王位，你的梦象征着这一点，两个月后就会发生，或者你所依赖的尽头。统治者听到婆罗门的话后，因为必须死亡，毁灭即将来临，所以在花园的土地和房屋中并不感到快乐，自然而然地想着死亡，长时间在心中感到痛苦，像一条爬到顶端的毒蛇一样难以观看，更不用说完全抛弃身体了。 之后国王
English
You should observe by what means the captivating moon can be made to disappear and be completely separated. A mind that obtains the manifestation of small or large fruits, and a mind endowed with idle wisdom, should not remain even for a moment. If the potter's wheel does not spin day and night with a stick, then the pottery pot or vase, even if there is soil, will not naturally arise. The Brahmins said: You say that you are able to understand the method of this matter. Dumbuzaba said: If that is so, then if the king in any way speaks of a dream in front of you, you should say: O god, Dumbuzaba is the manifest knower of the fruit of dreams, he should be asked. The Brahmins agreed: Let it be done. Then, on one occasion, after the king had a dream, he told the dream to those heart-protecting Brahmins. The Brahmins also said that Dumbuzaba was the interpreter of dreams. Then, the king summoned Dumbuzaba and spoke of the dream in this way: In the dream, now the whole city is surrounded by praises, this is a world without light, impoverished. I am bound, my body is tightly oppressed, I, the ruler, saw my body placed on the ground in a wooden house. Therefore, I wish the lamas to speak of the fruit of this dream. Dumbuzaba said: O god, the ripening of the dream is seeing difficulties, losing the great kingdom, your dream symbolizes this, it will happen in two months, or the end of what you rely on. When the ruler heard the words of the Brahmins, because he must die, destruction is about to come, so he does not feel happy in the land and houses of the garden, naturally thinking of death, feeling pain in his heart for a long time, like a snake that has climbed to the top of a pillar, it is difficult to watch, let alone completely abandon the body. Then the king
Chinese
于是（国王）对杜木布·赞巴说：“还有什么办法吗？用什么办法能使我免于失去王位，或者不非时而死呢？”杜木布·赞巴禀告说：“那么，请听神的方法：要和年轻的月亮一起，把所有青年以及其他生物，都杀死用于祭祀。他们的血，要像鹦鹉的喙一样，特别鲜红。在宽广的地方，水池要非常大。如果国王进入其中，那么因此就不会失去王位，也不会受外敌的控制。”然后，国王想到，如果我能活下去，儿子们也会更加具备殊胜的功德，于是解开了那些被铁链束缚的青年，对杜木布·赞巴说：“开始祭祀吧！”于是，那些青年非常痛苦，通过持续七天的仪式，大国王的儿子们消失了，陷入混乱。有缺陷的臣子对国王说：“人中的月亮，月亮就是你身体所生。如果不存在力量的蔑视，那么你这个摧毁不善的祭祀仪式，就不会产生巨大的果报。”国王说：“年轻的月亮对上师非常恭敬，因此不会违背我的命令，所以派个使者去吧！”杜木布·赞巴答应说：“就这样做。”然后国王召来使者，吩咐说：“去吧，对住在某处的月亮说，请尽快来到我这里！”使者回答说：“遵命。”使者谨遵国王的命令，向菩提萨埵处走去。那位大士和眷属们，正在春天时节的花园里，一起采摘稻穗，在阿底穆嘎达（梵：Atimukata）和无忧树（梵：Aśoka）以及用麝香点缀的花园里稍微停留，自在嬉戏。使者请求门卫后，门卫允许他进入，使者非常……
English
Then (the king) said to Dumbu Zampa, "Is there any other way? What way can prevent me from losing the throne or dying untimely?" Dumbu Zampa reported, "Then, please listen to the divine method: together with the young moon, all the youths and other creatures must be killed for sacrifice. Their blood must be as red as a parrot's beak. In a wide place, the pool must be very large. If the king enters it, then he will not lose the throne and will not be controlled by external enemies." Then, the king thought that if he could live, his sons would also have more excellent merits, so he untied the youths who were bound by iron chains and said to Dumbu Zampa, "Start the sacrifice!" Then, those youths were very painful. Through a seven-day ritual, the sons of the great king disappeared and fell into chaos. The flawed minister said to the king, "The moon among men, the moon is born from your body. If there is no contempt for power, then this sacrificial ritual of destroying the unwholesome will not produce great fruit." The king said, "The young moon is very respectful to the guru, so he will not disobey my command, so send a messenger!" Dumbu Zampa agreed, "It shall be done." Then the king summoned the messenger and ordered, "Go, tell the moon who lives somewhere, please come to me as soon as possible!" The messenger replied, "Yes, sir." The messenger followed the king's order and went to the Bodhisattva. That great being and his entourage were picking rice ears together in the garden in the spring season, staying slightly in the Atimukata (梵：Atimukata), Aśoka (梵：Aśoka), and the garden decorated with musk, playing freely. After the messenger asked the gatekeeper, the gatekeeper allowed him to enter, the messenger very...