Tibetan
་པར་སྒེག་པ་དོར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ཚོགས་དེ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །དག་པའི་བློ་ཅན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་ཡིད་བྱུང་ཡང༌། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་མདའ་རྣམས་ངེས་པར་དོང་པ་ལ་གཞག་ནས། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་ཡིད་བྱུང་བས་ནི་གཞུ་ནི་ཕབ་པར་བྱས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནགས་དེ་ལ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཉི་མ་ནུབ་འདོད་པ་ལ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱིམ་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒེག་པའི་གཏམ་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་ཅིང་མལ་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་ཏེ། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ཉིད་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་གཉེར་སེམས་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་གཙང་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་མ་ལ་སྐྱོད་བར་བྱེད་ མ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་ཁོ་ནར་གཉིད་པ་དང་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒྲ་དང་དབུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཛག་པའི་ཁ་ཆུའི་ཆ་ཡིས་ཐ་མ་བྱས་པའི་གདོང་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་རྣམས་ལ་ནིས་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ནས་གྲམ་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྷོད་བའི་སྨད་གཡོགས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརླ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། འོ་མ་འཛིན་པ་དག་གི་སྟེང་དུ་མུ་ཏིག་གི་ཧར་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོར་བ་མི་མཉམ་པའི་ལ་ག་ངར་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་ལྡན་པ་ཤིང་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྫ་རྔ་ལ་རྣམ་བར་ཞུགས་པར་བྱས་པའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་དཔུང་པའི་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གདོང་ཅན་སྟན་ལས་རྣམ་པར་ལྟུང་ཞིང་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཉལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལ་ལ་ཞིག་གི་གཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་འབད་པས་འཕྲོག་པའི་ལག་པ་ལས་མ་མཆུ་དང་རྣམ་པར་འབྲེལ་པའི་བུ་ག་དང་པོ་ཅན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་སྔོ་བའི་གླིང་བུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཆེ་བ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་པདྨོ་རྣམས་ལྟར་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས་མར་མེ་རྣམས་ཀྱིས་དགོད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་དུ་མ་དེ་རྣམས་ལ་སྨད་པ་མཛད་ནས་མངོན་པར་བཞེངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་མོས་པ་བླངས་ཏེ་གསུངས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་རྒལ་འདོད་ཡིད། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་བཙོན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་ངེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཤུགས་ཆེན་ངང་པ་བསྔགས་ལྡན་རྟ་དེ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །མོས་པས་ཀྱང་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བཞིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་གུས་པ་མ་བྱས་པར་དེ་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་སླར་མཉན་ཏེ། མཆན་ཁུང་གཡོན་བར་རལ་གྲི་བཟུང་ནས། རྟའི་མཆོག་ངང་པ་བསྔགས་ལྡན་ཁྲིད་ནས་འོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞོན་པའི་རྟ་དེ་ལ་ཕྱིས་རྟ་ཁ་ཁྲིད་པའི་མོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་རྨིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཨ་ར་ལའི་སྦྱིལ་བོ་དང་ཉེ་བར་འཇུག་ཅིང་གནས་བ་འགྱུར་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱན་རྣམས་གསལ་བའི་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །གསལ་བ་དེས་ནི་སྐུ་ལ་ཕོག་པར་མཛད་ནས་ནི། །རླབས་དང་ལྡན་པ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པ་ལྟར་ནག་པའི། །མགོ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་རལ་གྲིས་གཅད་པར་མཛད།། དངས་པའི་ཆུ་ཡི་རྟེན་ནི་ཨུཏྤ་ལ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལྟར། །རྒྱན་ནི་གསལ་བ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་མཐོང་སྟེ་མོས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྟོབས་ཅན་མྱ་ངན་བསྲེག་བླུགས་ཟ་བས་ཀུན་གདུངས་པ། །མུ་ཏིག་དང་མཚུངས་ཆུ་ཐིགས་རྣམས་ནི་བཏང་བར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ། ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའམ་སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་མངོན་པར་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོང་ཤིག་དང་བདག་གི་བླ་མའི་སྐྱེ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །མི་བཟད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བདག་ནི། །ལུས་འདི་ཡང་ནི་ཟད་འགྱུར་ཏེ། །བདག་གིས་གོ་འཕང་རྙེད་པའམ། །དེ་ཉིད་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་གང༌།། མོས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་ཕྱག་བཙལ་ནས་རྟ་དང་རྒྱན་རྣམས་བླངས་ཏེ། རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མིའི་བདག་པོ་ལ་ཞུ་ཞིང་གནས་སོ། །ཟས་གཙང་མས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་གསན་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རྔོན་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་བུ་ལ་རང་གི་རི་བོང་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལྟར་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་དམར་པོ་དག་ཉོས་ནས་མནབས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཨ་ར་ལའི་སྤྱིལ་པོར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཨ་ར་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། ལེགས་པར་འོངས་སམ་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རང་གི་ཤིང་ལོའི་ཁང་པར་ཁྲིད་ནས་སའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅིང་བདེ་བར
Chinese
舍弃了娇媚之态。得知年轻女子的聚会变得奇妙之后，具有清净智慧的王子虽然心生欢喜，但还是将花箭安放在箭筒之中，因为感到羞愧，心生欢喜而放下了弓。之后，菩萨没有从妃嫔的林苑中获得欢喜，当太阳快要落山时，就乘坐马车，让那些女子们也各自回家了。然后，菩萨轻蔑娇媚之语，端坐在卧榻中央，心中想着衰老、生病和死亡，一心一意地专注于思索。之后，净居天人们因为大士心生厌倦，所以开始摇动众母，让众母立刻进入睡眠，并且不再说话。在那里，有些女子因为持续不断的鼾声和呼吸，露出了牙齿，脸上布满了不断流淌的口水。另一些女子，柔软的下裙散落在地上，完全松开，露出了大腿，珍珠项链在丰满的乳房上散乱，散落的、不均匀的涂着檀香的树木，如同林中的树木一般。还有一些女子，将脸靠在如同陶罐般的双臂上，从座位上跌落，就那样睡着了。有些女子的手指被睡梦夺走了力量，从手中滑落，与嘴唇分离，如同女子眼睛般青色的笛子掉在了第一个孔洞旁边。看到那些如同被两颗牙齿压迫的莲花般，呈现出各种姿态的女子们，就像蜡烛在嘲笑她们一样。之后，菩萨厌恶那些年轻的女子们，于是起身，走到外面，表达了自己的意愿，说道：我想要完全渡过这轮回的海洋，为了前往苦行林，我如同囚犯一般。因此，为了实现我的决心。
English
He abandoned his seductive demeanor. After realizing that the gathering of young women had become wondrous, the prince with pure wisdom, although delighted, still placed the flower arrows in the quiver. Because he felt ashamed, he lowered his bow with delight. Thereafter, the Bodhisattva did not find joy in the grove of the consorts. As the sun was about to set, he rode in a chariot, and those women also went home. Then, the Bodhisattva despised the words of seduction and sat upright in the center of the bed. Keeping in mind aging, sickness, and death, he became single-mindedly focused on contemplation. Then, the Pure Abode gods, because the Great Being was feeling weary, began to shake the mothers, causing them to immediately fall asleep and cease speaking. There, some of the women, due to the continuous sound of snoring and breathing, revealed their teeth, and their faces were covered with constantly dripping saliva. Others had their soft lower garments scattered on the ground, completely loosened, revealing their thighs. Pearl necklaces were scattered on their full breasts, and the scattered, unevenly applied sandalwood paste resembled trees in the forest. Still others, with their faces resting on their arms, which were like overturned pots, fell from their seats and slept just like that. The sleep of some women stole the strength from their fingers, and the flute, blue like the pupil of a woman's eye, slipped from their hands, which were separated from their lips, and fell beside the first hole. Seeing those women in various postures, like lotuses pressed by two teeth, it was as if the lamps were laughing at them. Then, the Bodhisattva, disgusted with those young women, arose, went outside, expressed his intention, and said: I wish to completely cross this ocean of existence. To go to the ascetic forest, I am like a prisoner. Therefore, in order to accomplish my determination.
Chinese
把那匹骏马，名唤白鹅赞的，带过来！侍从听后，尽管净饭王有令在前，但还是不敢违背，再次听令道：就这么办吧！于是左腋下夹着宝剑，牵来了那匹骏马，名唤白鹅赞。后来，菩萨骑乘的那匹马，连同牵马的侍从，在黎明时分，蹄子踏在夜叉的手掌心中，从空中降落，靠近大仙阿罗逻的茅屋，并安住下来。之后，用光芒四射的珍宝饰品，碰触菩萨的身体，然后用锋利的宝剑，依次剃去如乌鸦颈般乌黑亮丽的头发。 犹如在清澈的水中显现出明亮的莲花，饰品的光芒清晰可见，侍从内心充满力量，被悲伤的火焰焚烧，像珍珠一样滴落泪水。菩萨说道：对于那些立志于佛法，或者进入苦行林的人来说，不应该让高尚的人遭受痛苦。所以，你回去吧，替我向我的父亲转达这些话：我因无法忍受的苦行，身体将要衰竭，我是否能获得成就，或者被那些有见识的人所认可。侍从应允道：就这么办吧！他向菩萨顶礼膜拜，然后带着马和饰品，依次返回城市，向国王禀报了菩萨的经历。净饭王听闻此事，与后妃眷属一同发出各种哀嚎。菩萨从化现为猎人的天子那里，用两件像月亮光辉一样美丽的衣服，买了红色的袈裟穿上，然后一步一步地走向阿罗逻的茅屋。阿罗逻看到菩萨前来，说道：善来！善来！然后把他领到自己的树叶屋内，让他坐在泥土座位上，感到舒适。
English
Bring that excellent horse, named White Goose Praise! The attendant, despite King Śuddhodana's previous order, dared not disobey and listened again, saying: So be it! Then, with a sword under his left armpit, he led the excellent horse, named White Goose Praise, and came. Later, that horse ridden by the Bodhisattva, together with the attendant who led the horse, at dawn, with hooves placed in the palms of the yakshas' hands, descended from the sky, approached the hermitage of the great sage Ārāḍa, and remained there. Then, with the radiant splendor of jeweled ornaments, he touched the Bodhisattva's body, and then with a sharp sword, he gradually cut off the hair that was as black and lustrous as a crow's neck. Just as a bright lotus appears in clear water, the radiance of the ornaments was clearly visible, and the attendant, filled with strength, burned by the fire of sorrow, shed tears like pearls. The Bodhisattva said: For those who are devoted to the Dharma or who enter the forest of asceticism, it is not fitting for noble people to suffer. Therefore, go back and convey these words to my father: I am enduring unbearable asceticism, and my body will weaken. Whether I will attain accomplishment or be recognized by those with insight. The attendant replied: So be it! He prostrated to the Bodhisattva, then took the horse and ornaments, and returned to the city in order, reporting the Bodhisattva's experiences to the king. King Śuddhodana, upon hearing this, together with the consorts and retinue, uttered various lamentations. The Bodhisattva, from the divine son who manifested as a hunter, bought two red robes with clothes as beautiful as the moon's rays, and wore them, then step by step went to Ārāḍa's hermitage. Ārāḍa saw the Bodhisattva coming and said: Welcome! Welcome! Then he led him into his leaf hut and made him sit comfortably on the earthen seat.
Tibetan
་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨྲ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ། ཅི་ལྟར་ཡང་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་འདོད་བདག་ལ་ནི། །དམ་པ་བདག་གིས་གསུངས་པར་འོས། །ཨ་ར་ལས་སྨྲས་པ། སྐལ་བ་ཆེན་པོ་མཉན་པར་འོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བདག་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ངག་དང༌། བཤང་སྒོ་དང་ཕོ་རྟགས་དང་ཡིད་ཅེས་པའི་ཞིང་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིང་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་ གནོད་པ་དང་ཤི་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་གསལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དང་ལས་དང་སྲེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཤེད་བུ་ནི་སྙིང་སྟོབས་འདའ་བར་བྱེད་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། རྣམ་པར་ཀུན་ནས་མཆོངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །བདག་ནི་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདག་པའི་རི་ལུ་ལྟར་གཅིག་པོའི་དངོས་པོས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བདག་དེ་རྣམས་ཉིད་འདི་ཡིད་དང་བློ་དང་ལས་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ཚོགས་འདི་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཀུན་ནས་མཆོངས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་སླར་རབ་ཏུ་སད་པ་དང་མ་སད་ཕ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྭཱཧཱ་བྱེད་པ་དང༌། བཤད་བྱེད་པ་དང༌། བསང་གཏོར་མངོན་པར་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཤེས་རབ་དང༌། ཡིད་དང་ངག་དང༌། བློ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
先前行者作了如是说。然后菩萨问他：你们的法是怎样的？又是如何证悟的呢？我渴望见到那，请尊者为我宣说。阿罗逻说：大福者，值得听闻。自性和变异，我的生老病死，被称为“如是”。自性即五大元素，我慢和舍弃。变异是诸根及其对境，手、足、语、排泄处、生殖器和意，这些领域被称为“遍知领域”。遍知领域也被称为“如是”，智者们如是阐明。任何具有生、 害、死之法性的，应被理解为“显明”。不显明即与之相反，即不了解，业和贪爱应被理解为轮回之因。处于三者之中的力量，会超越勇气而进入，不是因缘和合，而是我慢、怀疑、遍计、无差别、非方便、贪著和现堕。其中，离因缘是指颠倒行事。我宣说，我是知者等等，这是我慢。即使是毫无怀疑的事物，也像灰烬堆一样，被单一的事物所见，这应被理解为怀疑。任何我，即是意、智和业。任何集合，即是我，这是遍计所说。无差别是指再次醒悟和未醒悟之人的自性，了解这些无自性者的差别，这应被理解为无差别。念诵“梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，讲述，焚香布施等等，应被理解为非方便。对于任何事物，以智慧、意、语、智和业，贪著靠近，这被称为贪著。
English
The previous practitioner spoke thus. Then the Bodhisattva asked him: What is your Dharma like? And how is it realized? I long to see that, please, venerable one, explain it to me. Arada said: Greatly fortunate one, it is worth listening to. Nature and transformation, my birth, aging, and death, are called "Thusness." Nature is the five great elements, ego and abandonment. Transformation is the senses and their objects, hands, feet, speech, excretory organs, genitals, and mind, these fields are called "fields of complete knowledge." Fields of complete knowledge are also called "Thusness," as the wise ones clarify. Whatever has the nature of birth, harm, and death, should be understood as "manifest." Non-manifest is the opposite of that, that is, not understanding, karma and craving should be understood as the cause of samsara. The power residing in the three is not to enter after transcending courage, it is not the union of causes and conditions, but ego, doubt, complete calculation, non-differentiation, non-means, attachment, and manifest fall. Among them, being apart from causes and conditions means acting perversely. I declare, I am the knower, etc., this is ego. Even things without doubt, like a pile of ashes, are seen by a single thing, this should be understood as doubt. Whatever I am, that is mind, intellect, and karma. Any collection, that is I, this is what is said by complete calculation. Non-differentiation refers to the nature of those who are awakened again and those who are not awakened, understanding the difference between these non-self-natured ones, this should be understood as non-differentiation. Reciting "Svāhā (སྭཱཧཱ།，स्वाहा，svāhā，成就，圆满)", telling, burning incense and giving alms, etc., should be understood as non-means. For any object, with wisdom, mind, speech, intellect, and karma, attachment draws near, this is called attachment.