Tibetan
།འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་རློམ་སེམས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ལྷུང་བའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མུན་པ་དང་གཏི་མུག་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པའོ། །མུན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སླར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དམུས་ལོད་ཉིད་མུན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་འདི་ཚིགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྨོངས་པ་བཅིངས་པ་ཡིད་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་བདག་ནི་མཐོང་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཐར་པ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་སད་པ་དང་རབ་ཏུ་མ་སད་པ་དག་དང༌། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་ བ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྟོགས་ནས་ཞིང་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་མི་ཟད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མར་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཁོང་ནད་ས་བོན་དོར་ནས་ནི། །རྟགས་ནི་བཟུང་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་འདོད་པ་ཡི། །ཆོག་ཤེས་དང་ནི་ལྡན་བ་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེར་བཟུང་ནགས་ནང་གནས་པར་དབེན། །ཕྱིས་ནི་ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་བདེ་བ་དག་ཤེས་ནས་དབང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། །དེ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ལ་སྡོང་ཞིང་སྨོད་པའི་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་ནས་དེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དེས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པར་གྱུར་པ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སླར་དགའ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལས་སེམས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་ནུབ་པ་དེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་གང་ཞིག་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་འདིའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་སྟེ། ལུས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཡང་སྤངས་ནས་ཁྱད་པར་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་དང་པོར་བློས་ཀུན་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་ཅིང་མཐུག་པའི་ཡང་རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་ ནམ་མཁར་ལྷག་པའི་མོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོང་བའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བསྡུས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་སོང་བ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སེམས་པ་པོ་ཡོད་ན། །གྲོལ་བ་ག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དགེ་དང་མི་དགེའི་བྱ་བ་རྣམས། །དེ་ཡོད་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཆུ་དང་ས་རྣམ་པར་བྲལ་བས་ས་བོན་ནི་གང་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཙུགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་བཙུགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལས་དང་མི་ཤེས་པ་དང་སྲེད་པ་དོར་བས་ཐར་པ་གང་ཞིག་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་ཡོད་བ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་མདོར་བ་ནི་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་བདག་ཡོད་པ་ག་ལ་འགྱུར། ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ནས། སྦྱིལ་བོ་དེ་ལས་ཨ་ར་ལའི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བྱུང་ནས། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་ནི་སྐམ་ཞིང་བཞུགས་པར་གྱུར། །དཀའ་ཐུབ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ལངས་ནས། ཀུན་ནས་སྟོབས་ཆུང་བའི་ལུས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆུ་བོ་ནཻ་རཱཉྫ་ན་ལ་ཁྲུས་མཛད་ནས། དགའ་མཛེས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ནས་དུས་ཀྱི་ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། དེ་ནི་རྩ་ཤའི་ཕྲེང་བས་རྒྱ་ཆེ་སྔོ་པའི་སྒྲོས། །ཀུན་ནས་དམར་སེར་ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་སྐུ་ཁྱབ་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་འདབ་མ་ཅན། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་བསྲེས་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །དེ་ནས་གོམ་པ་དལ་གཤེགས་ནས། །བློ་ལྡན་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་འོངས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་དེ་བཞུགས་གྱུར། །དེ་ནས་བུ་མོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག །མེ་ཏོག་གི་གཞུ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀུན་ནས་འོངས། །ཤིཪྵའི་མེ་ཏོག་སར་པ་ནི། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སྒོམ་བྱེད་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་ཀུན་གཡོ་ལྟ་བ་ནི། །ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་བཟུང༌། །གྲོགས་མོའི་རྣ་བར་གཞན་གྱིས་ནི། །དགོད་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅི་ཡང་སྨྲས། །བློ་ལྡན་དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི། །སྒེག་དང་བཅས་པར་གཏད་ཅིང་གནས། །གཞན་དག་མེ་ཏོག་ དུ་བ་ནི། །མིག་ནི་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅིང༌། །གོས་ནི་མཚན་མ་ལས་ལྷུང་བ། །སྐ་རགས་ལྷོད་པར་བཀག་པར་གྱུར། །ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་ལང་ཚོ་འདི་ནི་གང་དུ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་འདི་ནི་གང་དུ་ཨེ་མ་འདི་ནི་འགལ། །ཡུལ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འདི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བའི་ཕྱིར།། ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་བ་སྟེ། །དུས་མིན་ཡོངས་སུ་ངལ་དུ་འཇུག་པ་ཅི་ཕྱིར་ལུས། །དེ་ལྟར་ལ་ལ་འདུད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་སོ་སོར་གནོད་པ་ཆེ་དེ་ལ། །དེ་ལྟར་ལ་ལ་འདོད་པའི་ཡན་ལག་སྨྲས་པར་གྱུར། །ཁྱེད་ལ་ངན་འགྲོར་ཕྲད་འདོད་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ནི། །བློ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་མིན་ཅི་ཕྱིར་འདི། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་སྨྲས་གྱུར་ལ་ལ་ཞིག །པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ནི་སེན་མོས་གཏུབས་བྱེད་ཅིང༌། །གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྙས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་སྦྱིན་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་བཀའ་བྱེད་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་གདོད་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། འཇིགས་སུ་བཅུག་ནས་འདི་བསླང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སེང་གེའི་གདོང་ལ་ནི། །ཧཱུཾ་བྱས་པས་ནི་ཡང་ཡང་དུ། །མེ་སྟག་འོད་ནི་འཕྲོ་བ་ཡི། །འབར་བའི་གདོང་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་བཀའ་བྱེད་གདོང་ལས་བྱུང༌། །ལྷུང་ཞིང
Chinese
这是我的。凡是自认为“这是我的”而傲慢痛苦的，那就是彻底的堕落。众生轮回的懒惰就是指：黑暗、愚痴、衰老、死亡和出生。而最大的愚痴，就是被命名为“欲望”的东西。要知道，黑暗就是被称为“愤怒”的东西。此外，痛苦的无明本身也被称为黑暗。这种无明具有五种成分，束缚着无知，使有情众生一次又一次地陷入巨大的痛苦之中，如出生等。在那里，如果不能理解“我”是见者、闻者、知者，以及果和因，就会在轮回中不断地流转。这些因的生生不息的延续是可以见到的，没有因就没有生。因此，想要解脱的人，应该了解觉醒和未觉醒，以及光明和不光明。理解这四点，并认识到这一点，就能从一切痛苦中解脱，获得不朽的地位。首先，要抛弃家庭的束缚、内在的疾病和种子。抓住解脱的标志，渴望接近解脱的喜悦。满足于拥有的，渴望获得无上的地位。严守清净的戒律，亲近森林，住在僻静之处。之后，了解贪恋和无贪恋所带来的恐惧和快乐，断绝一切感官的集合，专注于内心的寂静。然后，从欲望和嗔恨等中解脱出来，获得从解脱中产生的初禅，它包含着寻伺。通过这种方式，他将认识到具有平静、谴责欲望的梵天世界。认识到这些分别念会扰乱内心，从而获得与它们分离的、具有喜乐自性的二禅。当喜悦夺走了他的心时，他便会转生到光明的诸神之中。如果有人再次将心从喜悦的快乐中抽离出来，那么他将获得第三禅，它与快乐和喜悦分离。仅仅是那种快乐，心
English
This is mine. Whoever is arrogant and suffers from thinking "this is mine" is utterly fallen. The laziness of sentient beings in samsara refers to: darkness, ignorance, old age, death, and birth. And the greatest ignorance is what is named "desire." Know that darkness is what is called "anger." Furthermore, the suffering of ignorance itself is also called darkness. This ignorance has five components, binding ignorance, causing sentient beings to repeatedly fall into great suffering such as birth. There, if one does not understand that "I" am the seer, the hearer, the knower, and the fruit and the cause, one will continuously wander in samsara. The continuous succession of these causes can be seen, and without a cause, there is no birth. Therefore, one who desires liberation should understand awakening and non-awakening, as well as light and non-light. Understanding these four points and recognizing this, one will be liberated from all suffering and attain an immortal status. First, one must abandon the bonds of family, inner diseases, and seeds. Grasping the signs of liberation, desiring to approach the joy of liberation. Being content with what one has, desiring to attain the supreme status. Closely adhering to pure precepts, approaching the forest, and dwelling in solitude. Afterwards, understanding the fear and joy that come from attachment and non-attachment, severing all the aggregates of the senses, and focusing on the peace of the mind. Then, being separated from desires and hatred, etc., one obtains the first dhyana arising from separation, which includes investigation. In this way, he will recognize the Brahma world, which has peace and condemns desires. Recognizing that these discriminations disturb the mind, one obtains the second dhyana, which is separated from them and has the nature of joy and bliss. When joy steals his mind, he will be born among the gods of light. If someone again draws the mind away from the pleasure of joy, then he will obtain the third dhyana, which is separated from pleasure and joy. Just that much joy, the mind
Chinese
获得那种安乐之后，如果有人保持中舍，那就是接近获得了第四禅，即脱离了安乐和痛苦。有些人因为长寿而必定获得解脱。为什么呢？因为安乐和痛苦被完全分离，并且心中没有活动。智者们说，这种禅定的共同果报是在大果天中。从禅定中起身，看到有情众生的过失，为了转变身体，将会证悟智慧。舍弃那种禅定，特别是不贪著欲望和色界。对于这个身体所具有的痛苦，首先要用心去观察，并且对于痛苦和粗重的物质，还要 生起对于虚空的胜解。将融入虚空的自性显现出来，见到无边虚空，为了证悟差别和成为自性方面的智者，融入自性，接近于称作“一无所有”的无所有处的意识，这被称为脱离身体的解脱。菩提萨埵说：如果存在思者，那么解脱如何产生？善与非善的行为，都与它的存在相关。就像水和土分离，种子不会被任何东西种植一样，从它的因缘中才能看到被种植。同样，我也应该被理解。通过舍弃业、无明和贪爱，如果确定存在解脱，那么对于存在主宰者来说，完全舍弃它是不可能的。如果完全舍弃它，哪里会有解脱？同样，完全舍弃我慢，哪里会有我的存在？对于存在我慢的人来说，也不会有生死的延续。说完之后，从仙人那里，生起了阿拉拉的大智慧，通过各种苦行，身体变得干枯并安住。心想通过苦行无法证悟真如，于是起身，从各方面
English
Having obtained such bliss, if one remains in equanimity, that is approaching the attainment of the fourth dhyana, which is detachment from pleasure and pain. Some are certain to attain liberation because of longevity. Why? Because pleasure and pain are completely separated, and there is no activity in the mind. The wise say that the common result of this dhyana is in the Great Fruit heavens. Rising from that samadhi, seeing the faults of sentient beings, in order to transform the body, wisdom will be realized. Abandoning that dhyana, especially being free from attachment to desire and the form realm. Regarding the sufferings that this body possesses, one must first observe them with the mind, and also towards painful and coarse substances, Generate faith in the sky. Manifesting the nature of merging into the sky, seeing the infinite sky, in order to realize the difference and to be wise in terms of self-nature, merging into self-nature, approaching the consciousness of the place of nothingness called "nothing at all," this is called liberation from the body. The Bodhisattva said: If there is a thinker, how can liberation arise? Virtuous and non-virtuous actions are related to its existence. Just as water and earth are separated, seeds are not seen to be planted by anything, but from its causes, planting is seen. Similarly, I should also be understood. By abandoning karma, ignorance, and craving, if liberation is certain, then for the existence of a lord, it is impossible to completely abandon it. If it is completely abandoned, where will liberation be? Similarly, completely abandoning pride, where will the existence of self be? For those who have pride, there will be no continuation of birth. After saying this, from that hermit, the great wisdom of Arada arose, and through various austerities, the body became dry and remained. Thinking that the true nature cannot be realized through austerity, he arose, from all aspects.
Chinese
弱小之身的菩萨在尼连禅河沐浴后，接受了善悦供养的粥，受到了时食王的赞叹。那是以根茎血肉之串，宽广青翠为装饰，浑身布满赤红色的肢体，如莲花般摇曳的瓣，又如混杂着蓝色莲花的串珠。然后迈着缓慢的步伐，智慧者如金山般走来，在菩提树下，为了觉悟而安坐。之后，众妙龄少女一同，拿起鲜花之弓，为了扰乱他的心意，从心之所生处纷纷而来。有的将希利花的鲜花撒在地上，在他面前冥思；有的观望着摇曳的果实，有些人则稍作停留；有的在朋友耳边，带着笑容窃窃私语；有的人则含情脉脉地注视着那位智者。还有些人，用鲜花的烟雾，遮掩着羞涩的双眼，衣衫从标志处滑落，腰带也松开了。如月般美丽的青春年华在何处？这苦行又在何处？哎呀，这真是矛盾啊！体验过世间享乐后，这样做才是明智的，为了让你获得圆满的果实。仅仅是希望对你有益才对你说的，为何要让身体承受不合时宜的劳累呢？就这样，一些屈服的人说道，对于那些没有能力的人来说，这危害太大了。就这样，一些人说出了爱欲之语。对于那些希望你堕入恶道的女子们，为何智者您不顺从呢？就这样，一些人公开地对他说。有些人用指甲掐着莲花的花瓣。当菩萨没有向她们投去轻蔑的目光时，那些原本是魔鬼使者的女子们，显现出各种形态，说道：恐吓她们，让她们离开这里！之后，从狮子的面孔中，发出吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)的声音，一次又一次地，火星四射，从燃烧的面孔中释放出来。那些魔女们从他的面孔中出现，纷纷坠落。