Tibetan
་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཡིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཐབས་དང་བཅས་པར་བདག་གིས་བྲམ་ཟེ་འདི་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་མ་ཐོབ་པའི་བྲམ་ཟེ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པ་དང་བཅིངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཆད་པ་གཅད་པར་འོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་འདི་གྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆད་པས་འཇིགས་པས་དེ་བཀྲོལ་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་ནས་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དབྱིག་པ་ཅན་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཞུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་གཞན་དག་འདོད་པ་གདུངས་པ་མངོན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་འདར་བར་བྱེད་ཅིང་མེ་དང་སོལ་བལྟར། །གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ལྡན་བརྟན་པ་ཁྱོད་མི་རྙེད། །གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་འཚོ་འདོད་ན། །དེ་དག་ལས་ནི་སེམས་ཟློག་ཅིག །དོན་མེད་ཀུན་རྟོག་གིས་རྨོངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་བདེ་བ་མེད། །སྦྲུལ་ལ་ཡང་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་འདོད། །སྲོག་ཆགས་སུ་ཞིག་མཐོང་ནས་ནི། །ཁྲོ་བ་བྱེད་པར་འོས་པ་མིན། །གང་ཞིག་ཁྲོ་པའི་མེ་ནི་སྤར་བྱས་ནས། །རང་གི་ཡིད་ནི་ཚིག་སྟེ་གཞན་ཡང་སྲེག །ངེས་པར་རྨོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་བདེ། །དམྱལ་བའི་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་འགྲོ་།ཤང་ཤང་དེའུ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མདའ་ཡི་གེལ་བའི་འོག་ཏུ་ནི། །གཏེར་ནི་ཡོད་པ་དེས་ཁྱོད་ནི། །གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དེ་ལ་ཡང༌། །ཡིད་ནི་བརྟན་ལྡན་སྐྱེ་བ་ཡིན། །གཏེར་དེ་ཡང་བརྐོས་ནས་ཁྱེད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བདེ་བར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དབྱིག་པ་ཅན་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བློ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པས་ཞུས་པར་ གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་གང་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་འོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བདག །ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། །སྲིད་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་གྱུར་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གདོན་ཕྱིར་རོ། །དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་གཅོད་པ་ནི། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སླེབ་པར་བདག །གྱུར་ཅིག་དེས་ནི་སོ་སོར་ཐོས། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་སོང་ནས་གཏམ་དེ་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ཏེ། གཏེར་དེ་བཏོན་ནས་དགའ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་གཉེན་འདུན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བློན་པོའི་གཙོ་བོ་ལ་ལ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདི་ལྟར་བསྟོད་པའི་སྐུད་པར་བརྒྱུས་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་ཅིང་གནས་སོ། །ལྷའི་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་པར་བཀུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨས་ཏེ། རིལ་གནས་པའི་མེ་ནི་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་དུ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྗེས་དཔོག་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་བྱེད་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་རྗེས་དཔོག་བློ་ནི་མཐོང༌། །རྗེས་སུ་དཔག་བྱའི་དངོས་པོ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་ལྡན་ཁྱེད་འདྲ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་ལས་ནི་འདས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལྡན། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡིད་ནི་ཆུང་བ་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལ། །ཁྱེད་ནི་མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གང་ཕྱིན་དབང་པོ་རྣམས་ལྷག་དབང་བྱེད་པ། །ཁྱེད་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཐོབ་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་བརྗེད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ནོར་ལྡན་ཀུན་མཆོག་བཅས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་མཐོ་རིས་ལྟར། །སྲིད་པ་རྣམས་གཅོད་རྣམ་ཞུགས་པའི། །སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སྐྱོན་མོང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པས་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒུད་པར་སོང་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་གདོན་པར་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ལོང་གི་གདོང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་སྐྱེས་རབས་བཅུ་པའོ། །སྡོམ་ལ། སྦྲུལ་དང་རི་དགས་གནོད་སྦྱིན་གནོད། །རྩ་བ་ཅན་དང་མི་ཅི་མོ། །འབར་ཅན་སྨན་བ་རྐང་རྗེས་ཤེས། །གར་བྱེད་མེ་ལང་གདོང་ཅན་ནོ།། །།བདེ་བའི་ཆ་ཡིས་ཀུན་རྟོག་རྨོངས་སེམས་ཀྱི། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པའི་རྩ་བ་ཅན། །དམ་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་བྲལ་གཏམ་གྱི་ཆུས། །ཆགས་པའི་མེ་ནི་ཞི་བར་མཛད་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་གྱུར་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པའི་འཇོག་པོའི་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། བསྟན་བཅོས་དུ་མ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་འདྲིས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ། སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། །དུལ་བ་དང་དེས་པ་དང་བཟོད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་དང་འདྲ་བའི་དེད་དཔོན་ལེགས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་བློ་ཡིས་ནི། །དེས་ནི་མཚན་རྣམས་བྱས་པར་གྱུར། །འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ལ་བདེ་བ། །ཆ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ལྟར། །འགྲོ་ལ་མི་ཕན་སེལ་བ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཁས། །མདུན་ས་མདུན་ས་ལ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་བློ། །གྲོགས་པོ་ལྟར་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འཁྱུད་པ། །བྱས་ནས་འབྲས་བུ་མ་ལུས་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་འོངས། །དེ་ནས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྷའི་བུ་མོའི་གཟུགས་དང་མཉམ་པའི་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རེས་མའི་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རེས་མའི་གཙོ་མོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གིས་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། དེད་དཔོན་མང་པོ་རྣམས་བདག་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་གཟུགས་བཟང་བའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དུལ་བའི་ཕྱིར་གྲོགས་མང་པོ་འཛིན་པས་ལེགས་འགྲོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཀུན་ནས་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལེགས་འགྲོ་འོངས་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང་རེས་མའི་གཙོ་མོ་དེ་ལ་ སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། །ནོར་སྦྱིན་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་མོ་ལེགས་འགྲོ། །ཙཱུ་ཏའི་སྲོག་ཤིང་ལས་ནི་བུད་བ་ལྟར། །མེ་ཏོག་འབྱོར་པས་དེ་རིང་ཀུན་ནས་བཀུག །དེ་བས་མཁས་ཤིང་ཚིག་གིས་གསལ་བ་ནི། །ཡིད་འོང་སྤོས་དང་དྲི་སོགས་རབ་འཛིན་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་མཛོད་ཅིག །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་སུ་ཞིག་ལེགས་འགྲོ་ལ། །དཔལ་ལྡན་བསྟོད་པ་གསལ་བ་སྒེག་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་འོངས་བྱས་ནས། །སྙིང་པོ་བཟུང་ནས་ཕྱིས་ནི་དོར་འགྱུར་ཏེ། །སྨིན་པའི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུའི་རུས་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དགོད་དང་བཅས་པ་མཉན་ནས་ནི། །སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ནོར་འདོད་བཟང་མོ་ཡིས། །བརྟ
Chinese
然后国王说：“就这样做吧！我一定想办法解救这个婆罗门。”他这样想着，说道：“你们为什么要杀害和囚禁这个没有罪名的婆罗门，并被烦恼所控制？因此，你们所有人都应该被处以死刑。”或者说：“放了那个婆罗门！”那些人因为害怕死刑，就释放了他，让他回到了原来的地方。拥有财富、心怀喜悦的持物者也用吉祥的祝愿赞美了国王，并讲述了那位贵族妇女等人的事情。然后国王听了之后说：“应该这样对那位贵族妇女说：‘去了丈夫的家，又去了父亲的家，贪求其他男人，渴望被欲望所折磨。像这样颤抖着，像火和煤一样。你找不到一个与他人有染、心怀不定的伴侣。如果你的心想要生存，就从那些事情中转移你的心。被无意义的妄想所迷惑的人，没有幸福。’也应该对蛇说：‘如果你想要快乐，看到任何众生，都不应该生气。’谁点燃了愤怒的火焰，就会烧毁自己的心，也会烧毁他人。确实，拥有迷惑的心是快乐的，会成为地狱之火的燃料。’也应该对香香德吾说：‘在箭的掩盖下，有宝藏，你住在那里，并且非常坚定地相信它。’挖掘出那个宝藏，你就能摆脱贫困的痛苦，快乐地维持家庭的生活。所以，走吧！’”然后，持物者对国王的智慧感到惊叹，问道：“伟大的国王，您有什么愿望，应该说出来？”菩萨说：“我希望为了寂静而获得无上的菩提，为了救度沉没在三有轮回大海中的这个世界。”持物者说。
English
Then the king said, "Let it be so! I will definitely find a way to free this Brahmin." Thinking thus, he said, "Why do you kill and imprison this Brahmin who has no crime, and are controlled by afflictions? Therefore, all of you should be sentenced to death." Or he said, "Release that Brahmin!" Those people, fearing the death penalty, released him and let him return to his original place. The possessor of wealth, with a joyful heart, also praised the king with auspicious wishes and told the story of that noble woman and others. Then the king, having heard it, said, "It should be said to that noble woman like this: 'Having gone to the husband's house, and also to the father's house, craving other men, desiring to be tormented by desire. Trembling like this, like fire and coal. You will not find a stable partner who is involved with others and has an unstable mind. If your heart wants to survive, turn your mind away from those things. People who are deluded by meaningless delusions have no happiness.' It should also be said to the snake: 'If you want happiness, you should not be angry when you see any sentient being.' Whoever ignites the fire of anger will burn their own heart and also burn others. Indeed, having a deluded mind is happiness, and it will become fuel for the fire of hell.' It should also be said to Shang Shang De Wu: 'Under the cover of the arrow, there is treasure, you live there, and you have a very firm belief in it.' Digging out that treasure, you will be able to get rid of the suffering of poverty and happily maintain the life of the family. So, go!" Then, the possessor of wealth was amazed by the king's wisdom and asked, "Great king, what wishes do you have that should be spoken?" The Bodhisattva said, "I wish to attain the supreme Bodhi for the sake of peace, in order to save this world that is sinking in the ocean of the three realms of existence." The possessor of wealth said.
Chinese
说完。当您获得菩提时，能断除无知的愚昧。那时，我将到达您那里。愿我能分别听到这些。然后，那位婆罗门离去，对那些人说了那些话。取出宝藏后，怀着喜悦的心情，与亲友们一起，消除了因贫困而造成的痛苦，快乐地生活着。然后，一些大臣之首，也以这样赞美的丝线串联起来的词语之花，来供养菩萨并安住。说道：像这样智慧广大的天人，谁会不惊奇地吸引呢？长久安住的火，也能通过烟的痕迹来推断。在这个世界上，能推断者，可推断的对境，推断的智慧是可见的。对于可推断的事物，有疑惑者会产生疑惑。对于像您这样没有疑惑的智者，即使是超越感官的，也是现量的。因为在这个世界上，心是狭小的，被感官所控制。因此，智者被称为感官，因为他们能控制感官。您已到达了所有应知事物的彼岸，超越了感官的控制。对您来说，控制感官是徒劳的，忘记了应知的。因此，拥有财富，具备一切殊胜。如金刚手般升入天界。以断除轮回之念而入。您拥有这样的心。如此，当世尊成为菩萨时，也治理着没有过失的王政，以广大的智慧，救济所有衰败的人们。心中如此思量着。应以唯一的信心安住于佛陀世尊。这是关于镜面脸男子的故事，即第十个本生故事。总结：蛇和鹿，夜叉的损害。有根者和米奇莫。燃烧者，药师，足迹知。舞者，镜面脸者。以安乐的部分，使一切分别念愚昧之心的。心是深深束缚的根本。圣者们以无贪之语的水。熄灭贪欲之火。
English
Having spoken. When you attain enlightenment, you will cut off the darkness of ignorance. At that time, I will reach you. May I hear each of these separately. Then, that Brahmin departed and spoke those words to those people. Having taken out the treasure, with a joyful heart, together with relatives and friends, he dispelled the suffering caused by poverty and lived happily. Then, some chief ministers, again and again, offered flowers of words strung together on a thread of praise to the Bodhisattva and remained there. Saying: Who would not be amazed and attracted by such a knowledgeable being like this god? The fire that remains for a long time can also be inferred from the trace of smoke. In this world, the inferrer, the object to be inferred, and the inferential wisdom are visible. For things to be inferred, doubters generate doubt. For wise people like you who have no doubt, even that which is beyond the senses is directly perceived. Because in this world, the mind is small and controlled by the senses. Therefore, the wise are called senses because they can control the senses. You have reached the other shore of all that should be known, surpassing the control of the senses. For you, controlling the senses is futile, forgetting what should be known. Therefore, possessing wealth, endowed with all excellence. Like Vajrapani ascending to the heavens. Entering with the thought of cutting off samsara. You possess such a mind. Thus, when the Bhagavan became a Bodhisattva, he also governed the flawless kingdom, and with great wisdom, he delivered all those who had declined. Thinking thus in his heart. One should abide in the Buddha Bhagavan with unwavering faith. This is the story of the man with the mirror face, the tenth Jataka story. Summary: Snake and deer, harm from yakshas. One with roots and Michimo. The burning one, the physician, knowing footprints. The dancer, the mirror-faced one. With the part of bliss, making all conceptualized minds ignorant. The mind is a root that is deeply bound. The noble ones, with the water of words free from attachment. Extinguish the fire of desire.
Chinese
之间行事。 像这样听闻，因器具全部圆满而极度欢喜的众人心生欢喜，各种各样的园林四面八方遍布的，在名为乔波之岩的王宫中，因通晓众多论典而具有清净的智慧，背离与非圣者的交往，对与善者的交往感到欢喜，以调伏、寂静和忍耐来庄严自身，如同所有世间的亲友一般的导师名为善行，这样的菩萨降生了。 以摧毁黑暗的智慧，他命名了名字。 像光芒带给人们安乐，如同具有圆满光辉的月亮。 对于不利于有情的事物，他精于遣除。 在任何场合，他的智慧都显而易见。 犹如朋友一般，一切功德都拥抱他。 做了之后，所有果实都自然而来。 之后，在某个时候，那位大士在瓦拉纳西（古印度地名，今贝拿勒斯）获得了一位如同天女般美丽的女子，名为蕾丝玛伊的领主，名为蕾丝玛伊的领主。 她以美丽动人的身姿和妩媚的姿态，用绳索引诱，许多导师都被她征服。 之后，为了消除她对自身美貌的傲慢，也为了调伏与她相关的人，善行带着许多朋友前往瓦拉纳西。 听到善行到来的消息后，蕾丝玛伊的领主 被那些挑剔的人们极力诽谤。 你的这份圆满美好的福报，如同施财者一般美丽的女子善行。 就像从芒果树的树干上长出新芽，花朵的繁盛今天都将你引诱。 因此，精通且言辞清晰的人，持有令人愉悦的香和气味等物的人。 你应该在那里尽情施展。 哪位使女会为了善行，以光辉的赞美和妩媚的姿态，来到他的享乐之地，抓住精华后最终抛弃，就像成熟芒果果实的果核一样。 听到这样带有嘲笑的话语后，贪图财富的美丽女子，