Tibetan
ས་བཅད་ནི་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱོད་ལྟའི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་ལ་ཆགས་གང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་ཆུད་གསོན་པ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་རྩ་བ་མཐོང་ལ་ཆོས་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མནའ་གསུམ་བོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མ་བརླག་པར་ནི་བརླག་ཅའམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གང་དག་ཐོབ་ཕྱིར་ཡིད་ལ་རྩོལ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་འབད་པས་གང་དག་ཐོབ་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་བཅིངས་ཤིང་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མཛའ་བོ་ རྣམས་དང་མྱུར་དུ་འཁོན་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་དང༌། དེ་བས་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་མའི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་བཅིངས་ཤིང་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མའོ། །འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། གང་གིས་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་མྱུར་དུ་འཁོན་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་འདོད་པས་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་བཅད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གྲགས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཕུང་ཁྲོལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་འདིར་པདྨའི་རྩ་བ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྟག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་རྣམས་རེ་བ་བཞིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་གི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་ཡང་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེད་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་དང་གྲོགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྩེད་མོའི་ལམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངེད་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྤུན་ཟླའོ། །གྲོགས་ནེའུ་ལྡངས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ན་ཚོད་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྩེད་མོའི་ལམ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གར་མཁན་ནི་འདྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གར་མཁན་དང་འཕྱས་གདགས་པ་ནི་གཅིག་ལ་ གཅིག་རྩེད་མོའི་ལམ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ནོན་པའི་ཚིག་སྟེ། རྩེད་མོའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་གླང་པོས་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་པདྨའི་རྩ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།ཐོས་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དུལ་བ་དང༌། ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འོ། །མ་འཇུངས་ཤིང་ཁོང་བཟོ་བཞིས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཙུག་ལག་མང་པོ་ལ་གོམས་པས་ཚིག་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཐོས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད
Chinese
科判是就殊胜而说的。从“你见的根本是什么？”到“你这样的根本执着什么？”这三句偈颂是就中等而说的。“为了根本而使自身毁灭”，以及“谁见根本却不见法？”这两句偈颂是就下等而说的。“成为圣者之最”这句偈颂是就殊胜的处境而说的。夜叉、大象和猴子等也为了显示欲望的过患，因为它们没有脱离欲望，所以舍弃了与处境和随顺的三种誓言。 “什么没有失去，却要失去呢？”这句偈颂是就中等而说的。“为了获得什么而在心中努力”，这半句偈颂是就想要现世安乐而说的。“通过苦行努力想要获得什么”，这后半句是就想要来世安乐而说的。“因为欲望，世间被束缚和杀害”，以及“谁会与朋友 们迅速产生争端”，这两句偈颂，以及“因此殊胜、中等和下等”，这半句偈颂是简略地显示了三种欲望的过患，其中以下等的欲望的过患来说，“因为欲望，世间被束缚和杀害”这半句。就殊胜来说，“国王们也因为欲望”这后半句。就中等来说，“谁会与朋友们迅速产生争端”这句偈颂的后半句。 “在此世和来世也因欲望而被杀害”，这是指“名声衰退，来世也感受痛苦”这句偈颂所说的，名声衰退是指现世的过患，感受痛苦是指来世的过患。“如同想要利益我的愤怒毒蛇”，这是指恒时成为毁灭之因的缘故。
English
The section is spoken of in terms of the excellent. From "What is the root of your view?" to "What does the root of your kind cling to?" these three verses are spoken of in terms of the intermediate. "For the sake of the root, one's own self is ruined," and "Who sees the root but does not see the Dharma?" these two verses are spoken of in terms of the inferior. The verse "Become the supreme of the holy" is spoken of in terms of the excellent situation. The yakshas, elephants, and monkeys also show the faults of desire, because they have not separated from desire, so they abandoned the three vows that are consistent with the situation. "What is not lost, or what is lost?" This verse is spoken of in terms of the intermediate. "Those who strive in their minds to obtain," this half verse is spoken of in terms of desiring the happiness of the visible Dharma. "Those who desire to obtain through ascetic effort," this lower half is to be spoken of in terms of desiring the happiness of the other world. "Because of desire, the world is bound and killed," and "Who will quickly have quarrels with friends?" these two verses, and "Therefore, the excellent, intermediate, and inferior," this half verse briefly shows the faults of the three kinds of desire, of which the fault of inferior desire is, "Because of desire, the world is bound and killed," this half. In terms of the excellent, "Even kings, because of desire," this lower half. In terms of the intermediate, "Who will quickly have quarrels with friends?" this is the lower half of the verse. "In this and the other world, one is killed by desire," this refers to the verse "Reputation declines, and one also experiences suffering in the future," the decline of reputation refers to the faults of the visible Dharma, and experiencing suffering refers to the faults of the other world. "Like an angry poisonous snake that wants to benefit me," this refers to the fact that it is always the cause of destruction.
Chinese
伊尔若！我在这里藏莲藕，这是为什么呢？回答说，是为了考察。为什么考察呢？回答说，是为了领悟诸功德如所期望。行为完全清净，是因为任何人的心意都不混乱，而且没有变成其他意义的缘故。坚定的行为，对于快乐和痛苦的逆转和进入这两种情况，也以坚定的差别而不变成其他的缘故。我们不是你的亲戚和朋友。这句偈颂的概括意义是，产生游戏的因是四种。就此而言，我们不是你的亲戚，是指一起出生的兄弟。朋友是纽登，这二者是因为是自己的同类，而且年龄相同，所以应该像游戏一样去做。艺人是模仿者，艺人和嘲讽者之间，互相以游戏的方式对待是合理的，因为他们以此为生。为什么要特别贬低呢？这是用威严压制的话语。游戏的行为，这句话的意思是，行为像大象一样被斥责了。导师勇士所著的《本生传广释》中的《莲藕本生传》结束。 听闻、调伏、种姓高贵，其中听闻是指现在产生的智慧集合。调伏和种姓高贵，是过去生的戒律波罗蜜多的果实，即异熟果和等流果。不吝啬且内心平静地去做，是过去生的智慧集合的果实。在世俗的说法中，没有矛盾，是指现在产生的时代的戒律波罗蜜多。因为精通许多论典而被称为精通词句，这是为了阐明之前所说的听闻。具有慈悲心等等的语句，是指现在产生的生的布施波罗蜜多。非常富有，是前世布施波罗蜜多的果实。如此，这些都是福德
English
Ir ro! Why am I hiding the lotus root here? The answer is, it is for examination. Why examine? The answer is, it is to realize that all virtues are as expected. Conduct is completely pure because no one's mind is confused, and it has not turned into another meaning. Steadfast conduct, even in the reversal and entry of happiness and suffering, does not change into something else due to the distinction of steadfastness. We are not your relatives and friends. The summarized meaning of this verse is that there are four causes for the emergence of play. In this regard, "We are not your relatives" refers to siblings born together. Friends are Neudeng, and these two should act like play because they are of the same kind and of the same age. The performer is an imitator, and it is reasonable for performers and mockers to treat each other in a playful manner because they live by it. Why specially belittle? This is a word of suppression with majesty. The word "playful action" means that the behavior is rebuked like an elephant. The Jataka of the Lotus Root from the Extensive Explanation of the Jataka Tales by the teacher Hero is finished. Hearing, taming, and noble lineage, among them, hearing is the collection of wisdom that arises now. Taming and noble lineage are the fruits of the past life's discipline paramita, namely the Vipaka-phala and the Nisyanda-phala. To act without stinginess and with inner peace is the fruit of the wisdom collection of past lives. In worldly terms, there is no contradiction, which refers to the discipline paramita of the present era. Being known as proficient in words due to familiarity with many scriptures is to clarify the hearing mentioned earlier. The words "having compassion" and so on refer to the giving paramita of the present life. Being very wealthy is the fruit of the giving paramita of the previous life. Thus, all of these are merits.
Tibetan
་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མགྲོན་འོངས་པའི་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགྲོན་འོངས་པའི་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །གཏམ་སྨྲ་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་གཏམ་གླེང་བ་འོ། ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་ལངས་པའོ། །ཁྱོད་ལ་བྱམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་འམ་ཞེས་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་གཞན་ལ་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་འོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲིན་དུ་གཟོ་འམ་མི་གཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་ང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་བདེ་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བདེ་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བུད་མེད་རྣམས་གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ངོ་ཚ་བས་མགོ་སྨད་དེ་མི་སྤོབས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་དྲིས་པས་དེ་ངོ་ཚ་སྟེ་མགོ་སྨད་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་དེའི་ལན་དེ་མི་སྤོབས་བཞིན་དུའོ། །དར་ལ་བབ་ཅིང་བྱད་གཟུགས་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བདག་གི་དབང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་གཉི་ག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། བདག་གི་དབང་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་གནས་པར་འོས་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དར་ལ་བབ་ཅིང་བྱད་གཟུགས་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་རིགས་པར་བསྟན་ཏེ། དར་ལ་བབ་པས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོ
Chinese
是显示进入福德和智慧资粮的因和果。 那个“自性法之主”是指安住于布施和戒律的波罗蜜多。 “以听闻等功德庄严”是指安住于智慧资粮的波罗蜜多。 成为二资粮之所依，因此成为应受恭敬的基础。 “相遇之故”是为了观看。“在其家中”是指大菩萨。 凡是做了迎接宾客的恭敬之事，就是做了迎接宾客的恭敬之事。 说话的时机到了，就是谈论时机成熟的话语。 那是从中引申出来的谈话。 “你慈爱吗”是问是否爱恋，是问对其他女子没有贪恋吗。“你是否铭记恭敬的功德”是指养育等，是不作损害，是完全知晓恭敬的功德。 “有不适吗”等偈颂有两种。这三者是以与自己平等受用和亲近受用来摄受，没有不适是显示没有亲近的损害。 如此暂时询问女子们依赖他人的方式。 “她因羞愧而低下头，不自信”是指问了不该问的，她因羞愧而低下头。 自信是指不自信地回答那个问题。“正值妙龄且容貌姣好”的意思是，如果是自己或他人做使出家的因，就显示没有那两个出家的因。 自己做主也有两种出家的方式：不能享用受用，以及适合住在苦行的森林里。 为了显示那两者都没有，因此以最初的一半显示，即“正值妙龄且容貌姣好”。这两者是显示适合亲近受用，正值妙龄是指自己享用。
English
It shows entering into the cause and effect of the accumulation of merit and wisdom. That "Lord of the Nature of Dharma" indicates dwelling in the perfections of generosity and discipline. "Adorned with the qualities of listening, etc." indicates dwelling in the perfection of the accumulation of wisdom. Having become the abode of the two accumulations, it is therefore the basis for being revered. "Because of meeting" is for the sake of seeing. "In his house" refers to the great bodhisattva. Whatever act of reverence for guests who have come is done, that is the act of reverence for guests who have come. The time for speaking has come, which is to discuss words that are ripe for the occasion. That is the conversation that arises from it. "Do you love?" is asking whether you cherish, it is asking whether there is no attachment to other women. "Do you remember the virtue of reverence?" refers to nurturing, etc., it is not doing harm, it is fully knowing the virtue of reverence. "Is there discomfort?" and other verses are of two kinds. These three are to take hold by enjoying equally with oneself and by closely using. The absence of discomfort shows the absence of close harm. Thus, for the time being, women are asked about their dependence on others. "She lowered her head in shame and was not confident" means that because she was asked something inappropriate, she lowered her head in shame. Confidence refers to not confidently answering that question. The meaning of "being of age and having a good appearance" is that if it is oneself or another who makes the cause for going forth, it shows that there are not those two causes for going forth. There are also two ways of going forth by one's own authority: being unable to enjoy possessions, and being suitable to dwell in the forest of asceticism. In order to show that neither of those two is present, it is therefore shown by the first half, that is, "being of age and having a good appearance." These two show that it is appropriate to enjoy closely, being of age refers to enjoying oneself.