Tibetan
རིགས་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་བརྟག་པ་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟན་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སྨྲ་བའོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟགས་ནས་ནང་མིའམ་ཕྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིའམ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ལ་བརྟགས་ནས་ནི་ནང་མི་འམ་ཕྱི་མི་གང་ཡང་རུང་བས་བཀུར་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། གཙོ་གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་ནི་ཚོལ་བ་དང་ཆོས་དང་འགལ་བའི་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་རྫས་དང་དབྱིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བཤེས་གཉེན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། སློང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཏང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཚིག་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། །དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་གོམས་པའོ། །རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དིའི་དོན་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྐད་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་མདོའི་དོན་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གསུང་རྒྱ་ཆེ་བས་རྣར་སྙན་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་སྙན་ཅིང་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྙན་པའི་ ཚིག་གིས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇེབས་པར་སྟོན་ཏེ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །དེས་ན་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཁས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །མ་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཉན་པར་འོས་པ་བསྟན་ཏེ། མཉན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་རེ་བའི་བཀྲམ་པ་དང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་མི་གནས་པའོ། །དེས་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །དུལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཆེ་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཡོག་འཁོར་འཇུག་པ་དེས་དུལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཆེ་བ་ཡང་དེས་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྙན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་གཡོག་འཁོར་གྱི་འཇུག་པ་དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མི་གསལ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་བརྒྱད་པོ་འདིའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ངག་གི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་དང༌། ཡ་རབས་རྣམས་དགའ་བའི་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཕྱུག་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཚེ་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་བྱད་བཟང་པོ་སྐྱེ་བོའི་མིག་ཏུ་སྡུག །ཅེས་བྱབ་ཨཱི་ཚིག་གིས་སོ། །ས་གཞི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོག་གི་རྩིག་པ་དཀར་གྱིས་བསྐུས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བབ་པ་བཞིན་ནོ། །ན་ཚོད་འདི་ཙམ་ལ་ཆོ་རིགས་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་སྐྱེད་ནས་ན་ཚོད་རྒུད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བས་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་བརྙེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་ལྟོས་ཤིང་སློང་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གོས་ངན་པ་གྱོན་པ་དང༌། བས་མཐའི་ས་ན་ལུས་ནི་བསྒྱུར་ཏེ་བོར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཟས་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུལ་པོའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྨད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱོར་ཀྱང་སྨད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གཡོག་འཁོར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་མཆོག་ཡིད་ལ་བསམ་པ་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སུའི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུལ་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རེ་གནས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དེ། རེ་གནས་ནི་སྟེགས་སོ། །དབེན་ བས་བྱས་པ་ནི་དབེན་པའི་བདེ་བའོ།། །།དབེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་དཔོན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དབེན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་
Chinese
以高种姓的差别亲自显示，也不再说了。考察缺点和功德，就是考察缺点和功德，对缺点和功德坚定，以及谈论缺点和功德。考察缺点和功德之后，无论是内部人还是外部人，都应该尊敬或贬低。如果考察缺点，那么无论是内部人还是外部人，都会变成不被尊敬的境地。之前说“由于习惯于出家”，是因为习惯于前世。说“由于习惯于出家”，这显示了因的果。说“寻求”，这是从缘的果开始的，即通过如理作意的缘，通过主要其他的词语的缘，用“自己如理作意”的词语。说“寻求的痛苦”，这是就现世的过患而言的。与法相违背是来世的，即邪命，因为住在家里，通过不善的业来产生。 说“安乐生处”，是指在两个世界都产生安乐，因为在苦行的森林里，没有寻求和与法相违背的修行。拥有无数的家产和财物，对于善知识、沙门、婆罗门、贫穷者和乞丐，应该如何适宜地布施和出家呢？这个词语显示了什么呢？显示是大乘的支分，因为菩萨对邪行者没有贪执，因此布施是菩萨们的大乘。其他的波罗蜜多也应该适当地说是大乘。另一种意思是，不贪执对境的道路是布施，因为习惯于施舍，所以远离贪执。因此，布施是菩萨们的道路。同样，其他的波罗蜜多也应该适当地说。说“习惯于禅定的功德”，是指禅定本身就是功德，所有的其他功德
English
The distinction of high lineage is shown by itself, and it is not mentioned again. Examining faults and virtues means examining faults and virtues, being firm on faults and virtues, and speaking about faults and virtues. After examining faults and virtues, whether internal or external people should be respected or despised. If faults are examined, then whether internal or external people will become a state of not being respected. The saying "because of being accustomed to renunciation before" is because of being familiar with previous lives. The saying "because of being accustomed to renunciation" shows the result of the cause. The saying "seeking" is based on the result of conditions, that is, through the condition of proper attention, through the condition of the words of the main other, with the words "oneself properly attending to mind." The saying "the suffering of seeking" is in terms of the faults of the present life. Contradicting the Dharma is for the next life, that is, wrong livelihood, because it dwells in the home and is produced by unwholesome actions. Saying "the place of arising of happiness" means that happiness arises in both worlds, because in the forest of asceticism, there is no seeking and practice that contradicts the Dharma. Having countless family properties and wealth, how should one appropriately give and renounce to spiritual friends, renunciates, Brahmins, the poor, and beggars? What does this word show? It shows that it is a branch of the Mahayana, because Bodhisattvas have no attachment to those who practice wrongly, therefore giving is the Mahayana of Bodhisattvas. Other Paramitas should also be appropriately said to be Mahayana. Another meaning is that the path of non-attachment to objects is giving, because being accustomed to giving, one is separated from attachment. Therefore, giving is the path of Bodhisattvas. Similarly, other Paramitas should also be appropriately spoken of. Saying "accustomed to the qualities of meditation" means that meditation itself is a quality, all other qualities
Chinese
之因故。因此，要对此习惯。是令耳和心满足之语，此语之义是说法时，用城市人的语言，悦耳动听，非常清晰，能够理解，值得倾听，不住留，没有不和，没有不清楚的。凡是经部的意义，在此也是令耳和心满足的。那也是因为声音洪亮，悦耳动听，所以完全令人满足。名为“令耳和心满足”的这个，是指悦耳动听，因为声音悦耳，令眷属完全满足，所以用城市人悦耳的 语言来表达。因此，名为“令耳和心满足”的这个，是指令人愉悦，既悦耳又令人愉悦。因此，对令人心满意足的语言，是智者明显宣说，由此显示了能够理解。因为能够理解，就是对所说之义能够完全理解，所以显现出是智者。名为“不傲慢”的，是指值得倾听，因为是倾听的意义本身。名为“不傲慢，以及不期待获得的散乱和沮丧”的这个，是指不住留，因为远离了对获得等的欲望，所以不住留。因此，那本身就是没有获得等。名为“调柔且威严，以及如何如理地温和说话且清晰”的这两个，是指没有不和，如何仆从进入，由此调柔且威严也由此进入，如何如理地温和说话且清晰之故，对悦耳的人们没有不和。因此，如何仆从的进入，由此善于区分法与非法，名为智者。这个是指没有不清楚的，因为具有不可估量的勇气，所以没有不清楚的。因此，也是善于区分法与非法，是智者本身。如此跟随经部的词句，这八个词的顺序也正确地显示了，这个显示了语的圆满。善妙的出家行为，以及高尚的
English
Because it is the cause. Therefore, one should become accustomed to it. It is speech that satisfies the ear and the heart. The meaning of this speech is that when teaching the Dharma, it is in the language of city dwellers, pleasing and delightful, very clear, understandable, worthy of listening to, not dwelling, without discord, and without obscurity. Whatever the meaning of the Sutras, here too it satisfies the ear and the heart. That is because the voice is loud and pleasing to the ear, so it is completely satisfying. This called "satisfying the ear and the heart" indicates pleasantness, because the voice is pleasant and completely satisfies the retinue, so it is expressed in the pleasant language of city dwellers. Therefore, this called "satisfying the ear and the heart" indicates delightfulness, both pleasing and delightful. Therefore, to the speech that satisfies the heart, the wise openly declare, thereby showing that it is understandable. Because it is understandable, it is the act of fully understanding the meaning of what is said, so it appears to be wise. That called "not arrogant" indicates worthiness of listening, because it is the meaning of listening itself. This called "not arrogant, and without the scattering and dejection of expecting gain" indicates non-dwelling, because it is free from desires for gain and so on, so it does not dwell. Therefore, that itself is without gain and so on. These two called "gentle and majestic, and how to speak gently and clearly according to reason" indicate without discord, how servants enter, thereby gentleness and majesty also enter thereby, because of speaking gently and clearly according to reason, there is no discord for the pleasant people. Therefore, how the entry of servants, thereby skillfully distinguishing Dharma from non-Dharma, is called wise. This indicates that there is nothing unclear, because it possesses immeasurable courage, so there is nothing unclear. Therefore, it is also skillful in distinguishing Dharma from non-Dharma, it is wisdom itself. Thus following the words of the Sutras, the order of these eight words also correctly shows, this shows the perfection of speech. Excellent monastic conduct, and noble
Chinese
所谓的“以令众生喜悦之行”，这显示了身体行为的圆满。所谓的“得知从高贵的种姓出家”，这是通过之前所说的，如“王族、富豪之族”等等的种姓差别来理解的。所谓的“得知出家”，这也是之前所说的，通过“其父母双亡”等等的次第来得知出家。所谓的“从种姓和形貌的功德中”，其中，种姓的功德就是之前所说的那些。形貌的功德也如之前所说的那样，用“身形美好，悦人眼目”这句话来表达。所谓的“美好的土地”，就像在白色粉刷的屋顶上，月光倾泻而下一样。所谓的“如此年纪，也不顾种姓，就这样出家”，意思是说，应该在生子之后，年纪衰老时才出家。所谓的“去”，是指通过行走而改变，因此，通过这个才能获得佛法。所谓的“为何”，是指因为其他原因。所谓的“依赖他人，行乞”，以及“穿着破烂的衣服，在边远的地方，身体被抛弃”，这些显示了与食物乞讨和住所分离，这使得布施波罗蜜多的果实变得没有了。所谓的“贫穷的身体”，以及“像恶人一样，被众人贬低”，这显示了持戒波罗蜜多的果实，即使拥有种姓等圆满的财富，也仍然会被贬低，因为与这三者分离。所谓的“与亲戚分离”，以及“与亲友们分离”，这显示了忍辱波罗蜜多的果实，与仆人和眷属分离。所谓的“请使殊胜之子心中所想之事得以成就”，那么，是谁的心中所想之事得以成就呢？就是变成贫穷身体的那个人自己，就像依靠处一样，依靠处就是台阶。通过隐居所做的是隐居的快乐。隐居有两种，身体隐居和心隐居。其中，身体隐居是无二的。