Tibetan
་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རུང་དུ་དོགས་པའོ། །དེ་མ་རུང་དུ་དོགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱང་མཐུ་ཆེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་མཆི་བར་གནང་བ་ནི་ཞུ་བའི་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་གནང་བའོ། །རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཅི་བདེན་པ་ཉིད་དམ་བརྫུན་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། མྱོས་བྱེད་མ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཆགས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པར་བྱ་བ་དེ་མི་བསྲུང་བ་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་པའོ། །བུ་མོ་འདི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྣམས་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གབ་པ་ཡིན་ནའང་འདིའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །མི་འདོད་པའི་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚིག་དེའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་དེ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་གང་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་མི་རིགས་པར་བཤད་པའོ། །མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ ཉམས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཉམས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་མི་འཆི་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ན་བསོད་ནམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་བདག་གི་བགྲོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་སྡིག་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཤི་བར་གྱུར་པས་གནོད་པའོ། །ཡིད་འགྱོད་ཅིང་ཤི་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་དང་ཕ་རོལ་གཉིག་ལ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་བདག་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ནི་འགྱོད་ཅིང་འཆི་བར་གྱུར་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ།། དེ་གཅིག་བུར་ཡང་མ་ཟད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་ནི་མི་སྙན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་འདོད་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉི་ག་ལ་གནོད་པའི་ལས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནོད་པར་གྱུར་པའི་ལས་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལན་ནི། སྦྱིན་པ་བགྱིད་པའི་གྲོགས་བགྱིས་པས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བཀག་པས་ཆོས་ཀྱི་བགེགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། དེ་མ་བཞེས་པ་སྟེ། བདག་ལས་སྦྱིན་པ་མ་བཞེས་པས་དེས་ན་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྡིག་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ནི། འོ་སྐོལ་གཉིས་ལས་མ་ གཏོགས་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་འགྱོད་པའི་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བདག་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་དངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བདག་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དང་བྲལ་བས་འགྱོད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་མེད་པས་འཆི་བ་ཡང་མེད་དེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཆི་བ་དེ་མེད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་བཞིན་པོའི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིན་པ་བགྱིད་པའི་གྲོགས་བགྱིས་པས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གང་བསྟན་པ་དེའི་ལན་ནི། ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕན་པ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡིན་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་ལས་ཕན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་གང་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་བདེ་ན་ཡང་ཕན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཕན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སྨན་བཏགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ལན་ནི། རབ་ཏུ་བྱམས་པས་ང་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་ལས་ཁྱད་པར་
Chinese
存在的是对不如法的怀疑。为了说明怀疑不如法的原因，说了“贪欲也威力强大”等语。允许进入内部，是说了“有请求之事”后允许的。产生分别念，是“到底是真实的还是虚假的”等。像那样“玛达纳”的意思是，就像他所说的那样，国王对那个使人陶醉的女子生起了贪恋。应该下达的命令不遵守，就是没有下达命令。“这个女儿请您接受”的意思是，无论如何也应该拿走。“或者为了下达命令”。“用暗示来劝说”的意思是，即使是隐藏的，也因此事的意义被清楚地说明了。不想要的词语很明显，就是谁的词语。“那是不合适的”的意思是，解释了“那个女儿请您接受吧”所说的词语是不合适的。为了说明不想要的原因。“福德 衰败”等是最初的两个偈颂。所谓“福德衰败”是指不应该去而去了。如果那样会怎么样呢？他说了：“我也不会不死”，这说明如果死了，福德就会衰败，从而说明了我去的过失。 “我的这个罪过也会被别人知道”，这是获得不好的名声的过失。所谓“与它分离”是指对今生来世都有损害。对今生来说，是因为死了而受到损害。因为后悔而死，所以来世会堕入恶趣。“今生”这个偈颂是跟随“福德衰败”之后的词语，对两者都有损害，就是对我和他两者都有损害。今生我因为不应该去而去的缘故，会堕入恶趣，来世因为后悔而死，所以会堕入恶趣。这不仅仅是这样，对自己来说也是不好的名声，对他人来说是会死亡，像这样四者都会造成损害。不想要是因为这是对今生来世都有损害的行为。因为什么原因呢
English
What exists is the suspicion of impropriety. To explain the reason for suspecting impropriety, it is said, "Desire is also very powerful," and so on. Allowing entry inside is allowing after saying, "There is a matter to request." The arising of discrimination is like, "Is it true or false?" And so on. Like that, "Madana" means just as he said, the king developed attachment to that intoxicating woman. Not keeping the command that should be issued means not issuing the command. "Please accept this daughter" means that she should be taken away by all means. "Or to issue a command." "Persuading by hints" means that even if it is hidden, the meaning of this matter is clearly explained. The unwanted words are clear, that is, whose words. "That is inappropriate" means explaining that the words "Please accept that daughter" are inappropriate. To explain the reason for not wanting it. "Merit Declined," and so on, are the first two verses. "Merit declined" means going where one should not go. If that happens, what will happen? He said, "I will not be immortal either," which means that if I die, merit will decline, thus showing the fault of my going. "This sin of mine will also be known by others," which is the fault of gaining a bad reputation. "Being separated from it" means that it harms both this life and the next. In this life, it is harmed by dying. Because of dying with regret, one will go to a bad rebirth in the next life. This verse "This life" follows after "Merit declined," harming both, that is, harming both myself and others. In this life, because I go where I should not go, I will fall into a bad rebirth, and in the next life, because I die with regret, I will fall into a bad rebirth. It is not only that, but it is also a bad reputation for oneself, and for others it will cause death. In this way, these four cause harm. Not wanting it is because it is an action that harms both this life and the next. For what reason?
Chinese
我的因就是那个的因，因为精通我的因。像这样，对于已经造成损害的行为，精通于去理解它。对于“福德衰减”这个词的回答是：“行布施之友所为。”这句偈颂是说，如果阻止布施，会如何成为佛法的障碍呢？他自己说道：“因为没有接受。”因为没有从我这里接受布施，所以这样就成了布施的障碍。对于“我的罪恶也会被别人知道”这个问题的回答是：“除了我们两个。”这句偈颂是答案。对于“与它分离后，懊悔之火”的回答是：“如果那样做，就会被认为是对我的恩惠。”这句清净的偈颂表明，会被认为是对我的恩惠，但与它分离并没有懊悔。没有它，死亡也不会有，因为作为其原因的死亡不存在，所以也不会堕入恶趣。这三句偈颂是对之前所说的过失的回答。对于所说的“行布施之友所为”这句偈颂的回答是：“因为对我极度慈爱。”这句偈颂是说，之前的布施是指有情众生的布施有四种：有益但非快乐，快乐但非有益，既快乐又有益，既非快乐又非有益。在这四种中，如果变得没有利益，那么在任何情况下都不应该布施。如果不是有益而是快乐，那么也应该布施。如果既非有益又非快乐，那么也不应该布施。凡是有益和快乐的，那就是布施。即使不快乐但有益的，那就是布施。因此，这只是快乐而不是有益，像这样的特性的布施，在任何情况下都不是修法的助缘。对于之前所说的“会被认为是对我的恩惠”等等的偈颂的回答是：“因为极度慈爱为了我。”这句偈颂是说，比朋友更
English
My cause is the cause of that, because I am skilled in my own cause. Thus, I am skilled in understanding the action that has become harmful. The answer to the word "decline of merit" is: "Done by a friend who gives alms." This verse means, how does preventing alms become an obstacle to the Dharma? He himself said, "Because it was not received." Because alms were not received from me, it becomes an obstacle to alms. The answer to the question, "My sins will also be known by others" is: "Except for the two of us." This verse is the answer. The answer to "The fire of regret after being separated from it" is: "If that is done, it will be considered a favor to me." This pure verse shows that it will be considered a favor to me, but there is no regret in being separated from it. Without it, there will be no death, because the death that is its cause does not exist, so there will be no going to the lower realms. These three verses are the answer to the faults mentioned earlier. The answer to the verse "Done by a friend who gives alms" is: "Because of extreme love for me." This verse means that the previous alms refers to the alms of sentient beings, which are of four types: beneficial but not happy, happy but not beneficial, both happy and beneficial, and neither happy nor beneficial. Among these four, if it becomes without benefit, then it should not be given in any case. If it is not beneficial but happy, then it should also be given. If it is neither beneficial nor happy, then it should not be given. Whatever is beneficial and happy, that is alms. Even if it is not happy but beneficial, that is alms. Therefore, this is only happy and not beneficial, and alms with such characteristics are not a support for practicing Dharma in any way. The answer to the verse mentioned earlier, "It will be considered a favor to me," etc., is: "Because of extreme love for me." This verse means more than a friend.
Tibetan
དུ་གྱུར་པ་ནི་གཉེན་པས་ལྷག་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་ངའི་ཕྱིར། རང་གི་སྲོག་ཀྱང་ཕོངས་པར་མི་ལྟ་བས་སོ། །འོ་སྐོལ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གོང་དུ་བསྟན་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་ལན་ནི། མ་མཐོང་བར་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ ལ་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ། ལྐོག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་དག་མིག་གིས་མི་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ལྷའི་མིག་གཟུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གཟུང་ངོ༌། །བདག་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི། །ད་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་ཕངས་སམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའོ། །ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱི་ལན་ནི། བདག་ནི་བུ་སྨད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བྲན་མོ་འདི་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པའི་གྲོགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བར་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་བརྗོད་པ་ལས་གཅིག་གི་ལན་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་ཕངས་ཞེའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་ལན་ནི་འདི་བརྩམས་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ལ་ཕངས་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་དཔལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་རང་གི་ངེས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སྟེ། ངོ་ཆ་ཡང་གང་ཞེ་ན་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཚོན་གྱིས་ཏབ་པའམ། མེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སྨོས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བདེ་བའི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚིག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །མེ་དང་མཚོན་གྱིས་ཚིག་པ་དང་ཆད་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་ཞུགས་པས་ནི་ཁས་ལེན་ པའོ
Chinese
成为亲戚更加殊胜，因此，因为非常慈爱我，甚至不吝惜自己的生命。除了我们两个之外。这是对前面所说的偈颂的回答：没有看见就作恶，意思是说，暗地里作恶也没有安乐。因为暗地里作恶，清净的眼睛不可能看不见。等等。提到天神，是指由业所生的天眼。提到瑜伽士，是指由神通所生的天眼。对我施加医药供养。等等的回答是：现在你不怜惜我吗？这句偈颂是说，自己看见对方具有身体等功德。所谓舍弃，就是具有这种特征。痛苦是指后悔。因为非常慈爱我。等等三句偈颂的回答是：我说这句偈颂，我是婢女。施舍这个婢女是布施佛法的同伴，而不是朋友，因为是和主人在一起的缘故。没有看见就作恶，这也不是罪恶，因为这两个原因。这样说了三句偈颂，但没有回答其中一句。你不怜惜我吗？这句偈颂的回答是：这是我创作的，我确实怜惜你。等等的偈颂就是这个。从修行佛法中获得光荣这句偈颂，是为了坚定自己的决心，并且抓住自己的羞耻心而说的。什么是羞耻心呢？就是因为我和佛法的缘故，而避免做不好的事情。用刀刺或进入火中，这两者说明了身体感官舒适的顺应性，这是由包含痛苦的两个原因造成的。被火和刀烧伤或砍伤，不会在来世堕入恶道，因为自己刺伤和进入火中就是承诺。
English
Becoming a relative is even more special, therefore, because of being very loving towards me, one does not even spare one's own life. Apart from the two of us. This is the answer to the verse mentioned earlier: Doing evil without being seen means that there is no happiness in doing evil in secret. Because of doing evil in secret, it is impossible for pure eyes not to see. And so on. Mentioning gods refers to the divine eye born from karma. Mentioning yogis refers to the divine eye born from clairvoyance. Applying medicine and offerings to me. The answer to etc. is: Now, do you not pity me? This verse shows that one sees the other person as possessing qualities such as the body. What is called abandonment is that which possesses such characteristics. Suffering means regret. Because of being very loving towards me. The answer to the three verses etc. is: I said this verse, I am a maidservant. Giving this maidservant is a companion in giving the Dharma, but not a friend, because it is with the master. Doing evil without being seen is not evil, because of these two reasons. Thus, three verses were spoken, but one of them was not answered. Do you not pity me? The answer to this verse is: This is what I created, I do pity you. The verse etc. is this. The verse, 'Glory comes from practicing the Dharma,' was spoken to strengthen one's resolve and to grasp one's own sense of shame. What is shame? It is avoiding doing bad things because of me and the Dharma. Being stabbed with a knife or entering the fire, these two illustrate the conformity of the body's senses to comfort, which is caused by two reasons that include pain. Being burned or cut by fire and knives does not lead to falling into evil realms in the next life, because stabbing oneself and entering the fire is a promise.