Tibetan
གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལང་ཚོའི་ཚེ་ཡང་ཞི་ཞིང་ཆོས་བཟང་བས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི། ཐོས་པ་ལྡོབ་ཅིང་འཛིན་གསལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ །རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས་རང་གི་ཆོས་ལམ་སྟེ། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཉིས་གཟུང་ངོ༌། །ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གཟུང་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་མི་བརྗོད་དེ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་ནི་མཛེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐོས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཐོས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཐོས་པ་དེ་ཡང་ང་ཡི་འབད་པས་ལེགས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། དོན་ཡོད་པ་ལས་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལས་འབྱུང་བའོ། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབད་པའི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་པས་ངལ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་འཛེམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཉིད་སྨས་པ། བདག་གིས་གང་ ན་སྟོང་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས་གདུངས་བས།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུངས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།། ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ངན་པའི་ལམ་སྟེ། དེར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བདེན་པ་དང༌། གཏོང་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་བཞི་གཟུང་ངོ༌། དེ་དག་སྨོས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཟུང་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་སྟེ། བདེན་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །བདེན་པ་མེད་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་པ་སྨོས་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཉེས་པར་ཞི་བ་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ༌།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ།། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། ཉེས་པར་སྤྱོད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་འདུལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། གཅིག་ན་ཡང་ཕ་དང་འདྲ་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུའོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནང་གི་མི་དང་འདྲ་བར་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་མི་དང་ཕྱིའི་མི་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་ཁྲིམས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་བཞིན་
Chinese
名为“名声”，因为这与它相符。名为“以完全寂静庄严”是指，上面所说的“年轻时也寂静且具有良好品德”这句话，是与它相符的词语。名为“你的智慧”是指，上面所说的“听闻增长，记忆清晰”等，是与它相符的词语。自己的法性是道，所以自己的法道，使自己获得法之善趣的是法。提到“苦行”是指，要理解为知惭和有愧这二者。提到听闻和智慧是指，要理解为从心中产生的俱生智慧，这些是指示了利益自己的方法。名为“善行诸”这表明，成办利益他人的事，即使变得贫困也不会改变。或者，从显示“有愧”来说，是因为知惭和有愧的缘故，因此也不用说有愧，因为已经成立了。完全出名是美妙的行为和良好的结合，即听闻具有意义。因为已经实行了良好的行为，所以要理解为听闻，因为对其是良好的行为，所以听闻具有意义，即它具有果实。那个听闻也是因为我的努力而良好地产生，那从何而来呢？从有意义的事而来，因此是从这产生的。产生安乐是良好地产生。因此努力是有意义的，因为具有果实，所以辛劳是有意义的。自己知惭，因为对于什么是“羞怯”的意义，那本身就是以世间的力量来决定的，有愧也是那本身，显示有愧是这样的：以“做罪恶之事”等两句偈颂来显示。说了自己知惭，以“我于何 处空虚”等三句偈颂也显示了那。导师勇所著的《本生传广释》中，婆罗门本生故事结束。因为无法忍受痛苦而折磨。
English
It is called "fame" because it is consistent with it. The term "adorned with complete tranquility" refers to the phrase mentioned above, "being tranquil and possessing good qualities even in youth," which is a word consistent with it. The term "your wisdom" refers to what was mentioned above, "hearing increases, and memory is clear," which is a word consistent with it. One's own Dharma nature is the path, so one's own Dharma path, what makes one attain the good realms of Dharma is Dharma. Mentioning "asceticism" means to understand it as both knowing shame and having embarrassment. Mentioning hearing and wisdom means to understand it as the co-emergent wisdom that arises from the mind, and these indicate the means of benefiting oneself. The term "all virtues" indicates that accomplishing the benefit of others will not change even if one becomes impoverished. Alternatively, from showing "having embarrassment," it is because of knowing shame and having embarrassment, so there is no need to say having embarrassment, because it has already been established. Being completely famous is beautiful behavior and a good combination, that is, hearing is meaningful. Because good behavior has been practiced, hearing should be understood, because it is good behavior for it, so hearing is meaningful, that is, it has fruit. That hearing also arises well because of my effort, from where does it come? It comes from meaningful things, so it arises from this. The arising of happiness is the good arising. Therefore, effort is meaningful, because it has fruit, so labor is meaningful. One knows shame, because for what is the meaning of "shyness," that itself is determined by the power of the world, and embarrassment is also that itself, showing embarrassment is like this: it is shown by two verses such as "doing sinful deeds." Having spoken of one's own knowing of shame, it is also shown by three verses such as "Where am I empty?" In the Extensive Explanation of Jataka Tales composed by the teacher Hero, the story of the Brahmin Jataka ends. Tormented by unbearable suffering.
Chinese
又，变异之苦也从贪欲而生，以“欲之贪欲乃变异之心”之语故。是恶者之路，故为恶路，不入于彼。所说之真谛、布施、近寂、智慧，是为执取四种加持。说彼等即是执取六度，如何执取？说真谛即是执取戒律之波罗蜜多，以真谛为主故。执取戒律，然若戒律之忆念退失，则以彼过失而堕落。无真谛故，不能如法而补救，则为戒律所乏。故彼为主。说布施即是执取布施之波罗蜜多。说近寂即是执取忍辱和禅定之波罗蜜多。说智慧即是执取智慧之波罗蜜多。精进之波罗蜜多，以随顺一切之故，虽未说亦当执取。等字之义，是摄集之事物等，大乘中所说之其他一切亦无余而执取。所谓功德殊胜，即是显示菩萨之功德殊胜也。现前之语，是与法和律二者相合。所谓如父般利益众生，又是如何如父般利益众生耶？为显示彼之故，造作“从恶行中完全遮止”之偈颂。完全遮止即是完全调伏。所谓世间者，即是于此世间和彼世间，成为趋入和退还功德与过失之因，虽为一，然如父，如法现前般。以“已如父般利益众生”之名义，乃是“如内部之人般平等”之偈颂，以内部之人与外部之人与法随顺故。于教法中，亦能断除非法之道，以现前如法故。
English
Furthermore, the suffering of change also arises from desire, as stated in the words, "The desire of desire is the changing mind." It is the path of the wicked, therefore it is the wicked path, one does not enter into it. The mentioned truth, giving, near peace, and wisdom are the four blessings to be grasped. By mentioning these, the six perfections are grasped. How so? By mentioning truth, the perfection of discipline is grasped, because truth is primary. Although discipline is grasped, if mindfulness of discipline is lost, one will fall due to that fault. Without truth, one cannot remedy it according to the Dharma, and one will be lacking in discipline. Therefore, that is primary. By mentioning giving, the perfection of generosity is grasped. By mentioning near peace, the perfection of patience and meditation are grasped. By mentioning wisdom, the perfection of wisdom is grasped. The perfection of diligence, because it follows all, although not mentioned, should be grasped. The meaning of "etc." is that all other things explained in the Great Vehicle, such as the objects of collection, are grasped without exception. The so-called special qualities are also shown to be the special qualities of Bodhisattvas. The word "manifest" is combined with both Dharma and Vinaya. The statement "acting to benefit beings like a father" also raises the question of how one becomes like a father in benefiting beings. To show that, the verse "Completely turning away from bad conduct" was composed. Completely turning away means completely subduing. The so-called "world" is the cause of entering and turning away from merit and fault in this world and the next. Although it is one, it is like a father, like the Dharma being manifest. Taking into account the meaning of "already benefiting beings like a father," it is the verse "equal like an inner person," because the inner and outer persons are in accordance with the Dharma. In the teachings, it also cuts off the path of non-Dharma, because it is manifestly in accordance with the Dharma.