Tibetan
།འཁོར་གསུམ་བསྟན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གནམ་རུ་བསྣམས་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་ངན་པས་ཉམས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག །ཅིའི་ཕྱིར་ཡལ་བར་དོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཐོ་རིས་འདོད་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། མཐོ་རིས་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བག་མེད་པ་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས་བག་མེད་པའི་དབང་ངོ༌། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་དེ་ལ་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །བག་མེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་དུས་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྩམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་ལྷག་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་མེད་པ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགལ་བ་དེ་མེད་པ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་འགལ་བར་བརྩམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་སྐབས་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཕྲན་དག་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དང་ལས་གང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་རྙེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྟེགས་མང་པོ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མ་དེའི་སྐབས་འདི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྟེགས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གྲགས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོས་དུས་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ལས་ལ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ལྷ་ཡི་བུ་ལོན་བྲལ་བར་མཛད་པའི་རིགས།། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བགྱིས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དེ་བས་འབངས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བྱས་པས་ལྷ་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་གའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་རུང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལུས་པའོ། །བློ་ཆུང་བའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་བློ་ཆུང་བའི་འགྲོ་ བའོ། །སྤྱོད་མི་ནུས་པ་ནི་རིག་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཙམ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པའོ། །ཆོས་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཚད་མར་བྱས་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བས་བསྟན་པའི་ལོང་བའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ནོ། །ངན་སོང་མི་བདེ་དོགས་པའི་ནང་ན་འཁོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་པ་ནི་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ངན་སོང་མི་བདེ་བ་དོགས་པའི་ནང་ན་འཁོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་མའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་གསོད་པའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་པ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མཉེས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རིགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཕྱུགས་བསད་པ་ཉི་ཚེས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་
Chinese
精通三轮教法，如刚开篇偈颂所说。同样，“为了百姓的利益而手持天杖”，应与“为何舍弃被邪见所损的众生”相联系。渴望天界者如此宣说：通往天界的阶梯，即是通往天界的道路。放逸本身就是道路，因此是放逸的力量。通往天界的阶梯，因放逸的力量而长久地一同处于放逸的掌控之中。因放逸的力量，表明已经错过了进行供养的时间。创作“您的教令”这句偈颂，是因为即使这样也会改变，为了表明没有获得想要获得之物以及没有剩余之物。或者，表明没有与力量完全相悖的事物，表明不会与供养相悖。或者，表明了完全守护、扩展的时机所获得的本质，即为何小国都遵照教令而行，以及获得了什么事业等等。也表明了从完全守护中所产生的。现在，仅仅通过在众多台阶上修行，就表明了剩余之物的时机。所谓“善”，即是福德，因为是显贵的因，所以在台阶上精进修行被称为“善”，这本身就是来世的巨大果报。所谓“名声显赫”，即是现世的果报。所谓“时机已到”，即是先前所说的被放逸掌控，通过其对治，不会错过那个时机，因此要抓住机会。创作“行布施”这句偈颂，可以这样理解：恒常灌顶，持续不断地灌顶，因为具备布施和戒律。然而，是为了表明其他的行为。所谓“即使灌顶”，即是无论如何进行灌顶。所谓“使众生摆脱天神的债务”，这表明了以成就自身圆满利益为目的而创作的特殊之处。现在是为了众生的圆满
English
Being skilled in the three wheels of doctrine, as stated in the immediately preceding verse. Similarly, "That which holds the sky-staff for the benefit of the people" should be connected with "Why abandon the beings who are harmed by wrong views?" Those who desire heaven declare thus: The ladder to heaven is the path to heaven. Negligence itself is the path, therefore it is the power of negligence. The ladder to heaven, due to the power of negligence, has long been together under the control of negligence. By the power of negligence, it shows that the time for making offerings has passed. The composition of the verse "Your command" is because even if it changes in this way, it is to show that there is no obtaining what is desired and no remainder. Or, it shows that there is nothing completely contrary to power, and it shows that it will not be contrary to offerings. Or, it shows the nature of obtaining the opportunity to fully protect and expand, that is, why the small kingdoms act according to the command, and what kind of work is obtained, and so on. It also shows what arises from complete protection. Now, by merely practicing on many platforms, it shows the occasion of that remainder. The so-called "good" is merit, because it is the cause of eminence, so diligently practicing on the platform is called "good," which is the great fruit of the next world. The so-called "famous and blazing" is the fruit of the visible dharma. The so-called "time has come" is that which was previously shown to be under the control of negligence, and by its antidote, it does not miss that time, so it is to seize the opportunity. This verse, "Giving alms," can be understood as: constantly empowering and continuously empowering, because it possesses generosity and morality. However, it is to show other actions. The so-called "even empowering" is no matter how empowering is done. The so-called "the lineage that frees beings from the debt of the gods" shows the specialty of composing with the aim of accomplishing the complete benefit of oneself. Now it is for the perfection of beings.
Chinese
福德成就的自在而供养善妙，名为此偈。因此为了利益百姓，是指供养善妙而使天神欢喜，从而成就降雨。为了利益自己，是指从敌人处彻底解脱。名声远扬，是指在两者中名声远扬的供养仪轨。交付于他人之手，是指交付于他人之手。或者他人可以接受，是指交付于他人之手，依赖于生起信心。凡是小心眼的众生，就是交付于他人之手，是小心眼的众生。 不能行持，是因为没有与智慧相近的心。仅仅喜欢法，是指想要福德。此处的法，应当理解为法的果实。在世间中，此偈如果作为衡量标准，则与利益众多人相违背，如同瞎子引导瞎子一样。堕入恶趣不安的担忧之中。是指行善是将善根用于佛法的作者，也显示了其自身也处于担忧堕入恶趣不安之中。现在为了成就此事，宰杀牲畜等说了五颂。其中宰杀牲畜此偈是立誓之偈，是随顺成就之后而显示的。此处的总集是就原因和结果的相状标志的自在而说的，佛法的因是宰杀牲畜。这是不合理的承诺，即以此而生于天界，也是对出生的果是不合理的立誓。为了使天神欢喜也是不合理的立誓，宰杀牲畜此偈是如何使那些供养者宰杀牲畜成为法性的道理呢？这是就非理性的自在而说了宰杀牲畜此偈。以咒语的力量，是因为那些供养者宰杀牲畜仅仅不能显示为法性，然而以咒语的力量和
English
That verse is called "By the power of accomplishing merit, offerings are made well." Therefore, "for the benefit of the people" means that by making offerings well, the gods are pleased, and thus rain is accomplished. "For the benefit of myself" means to be completely liberated from enemies. "Becoming famous" refers to the rite of offering that becomes famous in both ways. "To place in the hands of others" means to place in the hands of others. Or, what can be accepted by others is to place in the hands of others, depending on the arising of faith. Those beings with small minds are those who place themselves in the hands of others and are beings with small minds. Unable to act is because there is no mind close to wisdom. "Just liking Dharma" means wanting merit. Here, Dharma should be understood as the fruit of Dharma. In the world, this verse, if taken as a measure, contradicts benefiting many people, like a blind person guiding a blind person. It is placed in the fear of the unhappiness of bad destinies. It means that the doer of virtue, who applies virtue to the Dharma, also shows that he himself is in the fear of falling into the unhappiness of bad destinies. Now, in order to accomplish this, five verses are spoken, beginning with "By killing livestock." Among them, this verse "By killing livestock" is a verse of vow, shown after following accomplishment. The collection here is spoken in terms of the freedom of the signs of cause and effect, the cause of Dharma is killing livestock. This is an unreasonable promise, that is, to be born in the realm of the gods by this, which is also an unreasonable vow for the fruit of birth. To please the gods is also an unreasonable vow, how does this verse "By killing livestock" make those offering-makers killing livestock the reason for Dharma? This verse "By killing livestock" is spoken in terms of irrational freedom. By the power of mantras, because those offering-makers killing livestock alone cannot show as Dharma, but by the power of mantras and