Tibetan
།ཆེན་པོ་ནི་མང་པོ་སྟེ་མང་པོའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་ན་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོའོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པར་གྲགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེའི་བློ་ནི་སེམས་སོ། །ཆོས་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆོས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་ཤིང་བསྒོམས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་ཞིང༌། དེ་ལ་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་ནི། མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་དེ་བློ་ཡོངས་སུ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ལ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པ་སྟེ། གང་གིས་བློ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་བློ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །སྐྱོན་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པ་དང༌། བསྲུངས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པའི་ཉེས་པས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནད་བཞིན་ཡོངས་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ནི་མི་བདེ་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །ནགས་ཚལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བརྒྱན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཀྱི་གནས་དེར་རོ། །ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ཞེས་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །དམ་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་དབང་པོ་སྡོམ་པའོ། །བྲལ་བ་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ངན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ངན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ངན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ ངན་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་བསལ་བའོ། །བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོ། །རྣམ་པར་བརླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརླན་ཅིང་འཇོག་པའོ། །སེམས་མཐུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་གང་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཀུན་ནས་གནོད་པའི་སེམས་ལས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་བཞིན་ནོ། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ནི་སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། དོམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱོད་པ་དག་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དག་པའོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་དག་པ་ནི་བདུན་ལས་ལྡོག་པའོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དམ་པར་བསྡམས་པའོ། །ཆོ་ག་ཤེས་པ་ནི་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྗོད་དོ། །མ་འདྲིས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱམས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འདྲིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱམས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པའོ། །ངན་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི། རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དག་ལའོ། །འདིས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་མགུ་བར་གྱུར་པས་དང་ཞིང་གུས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།། བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོས་སོ། །ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏད་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། གཉེན་ནི་ཕ་དང་མ་དང་
Chinese
伟大即众多，众多的声音若一一对应，则是巨大的获得和极大的尊敬。名声即美妙的传扬。特殊即格外殊胜，所谓“已经发生”就是“发生了”的同义词。菩提萨埵，他的智慧即心。所谓“习惯于法”，法有两种：居家之法和出离之法。即使习惯并修习居家之法，也不会特别喜欢获得等等，所谓“与出家亲近”，即因与出家亲近，菩提萨埵喜欢出家，若不喜欢出家，则没有特别的喜悦。所谓“往昔的行为使他的智慧完全清净”，即在其他生世中，他已经完全清净了智慧，谁的智慧完全清净，那就是智慧完全清净者。因为是应该欲求的，所以是诸欲。证悟即领悟。所谓“过错众多”，即由积聚、守护和亲近所产生的烦恼等显现的过患。所谓“像疾病一样完全舍弃居家”，疾病即不适。完全舍弃即完全抛弃。所谓“居住在森林中”，即森林的一个角落。所谓“变得庄严”，即聚集。所谓“他”，即菩提萨埵。所谓“在那里”，即在森林的那个地方。所谓“无染”，即没有执着，因为没有执着，所以是无染。所谓“他”，即指引那个无染者。完全修习智慧即智慧清净。寂静即近于寂静。所谓“人世间”，即在人世间。圣者即追随那些宣讲经论的圣者，即随顺并调伏根门。远离即变得没有。恶劣即像恶劣世间一样行事，因为是作恶者，所以是行恶。贪执即执着。遣除即消除。所谓“慈爱的自性”，即以慈爱的本性。所谓“极寂静”，即近于寂静。
English
Greatness is multitude, and the sound of multitude, when applied individually, means great gain and great respect. Fame is renowned for its pleasantness. Special means particularly excellent; "having occurred" is synonymous with "occurred." Bodhisattva, his wisdom is mind. As for "accustomed to the Dharma," there are two kinds of Dharma: the Dharma of dwelling at home and the Dharma of renunciation. Even if one is accustomed to and cultivates the Dharma of dwelling at home, one does not particularly rejoice in such things as gain. "Having become familiar with renunciation" means that because of familiarity with renunciation, the Bodhisattva delights in renunciation, and if one does not delight in renunciation, there is no particular joy. "Former conduct has completely purified his mind" means that in other lives he has completely purified his mind; whoever has completely purified his mind is one whose mind is completely purified. Because they are to be desired, they are desires. Manifestation is realization. "Many faults" refers to the manifest faults such as afflictions arising from accumulation, guarding, and close association. "Having completely abandoned dwelling at home like a disease" means that disease is discomfort. Completely abandoning means completely discarding. "Dwelling in the forest" means one part of the forest. "Having become adorned" means gathering. "He" refers to the Bodhisattva. "There" refers to that place in the forest. "Without attachment" means without clinging; because there is no attachment, it is without attachment. "He" refers to guiding that one without attachment. Completely training in wisdom means pure wisdom. Peace is near peace. "The human world" means in the human world. The holy ones are those who follow the holy beings who teach the scriptures, that is, following and subduing the senses. Separation means having become without. Evil means acting like an evil world; because one is an evildoer, one is acting evilly. Attachment is clinging. Reversal is elimination. "The nature of loving-kindness" means by the very nature of loving-kindness. "Very peaceful" means near peace.
Chinese
伊底多。彼之名为菩萨。遍润者，谓遍润且安住。心和合者，谓无不和合。互相者，谓一于一。无损恼者，谓远离，彼离何耶？谓损恼之事物，即一切损恼之心。具苦行者，谓如仙人。猛兽暴怒者，谓狮子、虎、熊等。行者，谓具行。行清净者，谓轨则清净。又行清净者，谓离七事。调伏诸根者，谓诸根善摄持。知仪轨者，谓仅以恶事知仪轨。以饮食衣服等之因。慈悲之功德者，谓由串习。世间者，谓器世间。有情者，谓于彼处安住之有情。不熟识者，谓未成遍熟识。亦之语者，谓有之义。如菩萨于有情慈爱，如是于不熟识之有情，菩萨亦慈爱之。少欲者，谓背离受用，即知足。恶谄者，谓为利养恭敬而矫饰行为。不识者，谓不现识。贪著者，谓于利养、名闻、安乐等。此乃显示无贪著。彼者，谓菩萨。诸天之意亦令欢喜，以和悦恭敬而极投入者，谓随顺。 作者，谓具作者。彼者，谓菩萨。出家者，谓作具相之义。人者，谓有情。闻已者，谓由耳根所授。彼后，谓彼无间。功德者，谓布施、持戒、忍辱等。心生起者，谓以心为功德之执持者。遍舍者，谓一切舍弃。彼为何耶？谓亲友及受用，亲友即父母及
English
Idaṃ tat. De'i zhes bya ba ni byang chub sems dpa'i'o. Rnam par brlan pa zhes bya ba ni rnam par brlan zhing 'jog pa'o. Sems mthun zhing zhes bya ba ni mi mthun pa med pa'o. Phan tshun ni gcig la gcig go. Gnod pa med pa zhes bya ba ni ldog pa ste, de gang las ldog pa yin zhe na, gnod pa'i dngos po ste kun nas gnod pa'i sems las so. Dka' thub can zhes bya ba ni drang srong bzhin no. Gcan gzan khro bo ni seng ge dang, stag dang, dom la sogs pa'o. Spyod ces bya ba ni spyod pa dang ldan pa'o. Spyod pa dag pa ni gzhung lugs dag pa'o. Yang na spyod pa dag pa ni bdun las ldog pa'o. Dbang po dul ba zhes bya ba ni dbang po dam par bsdams pa'o. Cho ga shes pa ni ngan don tsam gyis cho ga shes pa'o. Bza' ba dang bgo ba la sogs pa'i rgyus so. Snying rje'i yon tan zhes bya ba ni goms pas so. 'Jig rten ni snod kyi 'jig rten no. Skye bo ni de na gnas pa'i skye bo la brjod do. Ma 'dris pa ni yongs su 'dris par ma gyur pa'o. 'Ang gi sgra ni srid pa'i don no. Ji ltar byang chub sems dpa' skye bo la byams par gyur pa de bzhin du ma 'dris pa'i skye bo dang byang chub sems dpa' de la byams par gyur to. 'Dod pa chung ba ni yongs su bzung ba la rgyab kyis phyogs pa yin te, chog shes pa'o. Ngan g.yo zhes bya ba ni rnyed pa dang bkur sti'i ched du spyod lam 'chos pa'o. Mi shes pa ni mngon par mi shes pa'o. Chags pa ni, rnyed pa dang, grags pa dang, bde ba dag la'o. 'Dis ni chags pa med par bstan pa yin no. De ni zhes bya ba ni byang chub sems dpa'o. Lha rnams kyi yid kyang mgu bar gyur pas dang zhing gus pa la rab tu gzhol ba ni rjes su mthun pa'o. Byed pa ni byed pa dang ldan pa'o. De ni zhes bya ba ni byang chub sems dpa'o. Rab tu byung ba ni rtags dang ldan par byas zhes bya ba'i don to. Mis zhes bya ba ni skye bos so. Thos te zhes bya ba ni rna ba'i dbang po gtad pa las so. De nas zhes bya ba ni de ma thag tu'o. Yon tan zhes bya ba ni sbyin pa dang, tshul khrims dang, des pa la sogs pa'o. Sems drangs nas zhes bya ba ni yon tan 'dzin par byed pa sems yin pas so. Rnam spangs te zhes bya ba ni yongs su dor ba'o. De gang yin zhe na, gnyen dang yongs su bzung ba ste, gnyen ni pha dang ma dang