Tibetan
ས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ངོ་མཚར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དྲེགས་པ་ནི་མཐོ་བར་སེམས་པའོ། །ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་དགའ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལོ་ལེགས་པའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་བརྗོད་པས་དེ་ལའོ། །སྙིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་ཕན་པ་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་གང་ལ་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་དེ་གྲགས་པའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྷག་པར་གདུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པས་ཡིད་གདུངས་པས་ལྷག་པར་གདུང་ཞིང་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ནི་མཐོང་བའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཟའ་བ་བསླངས་པ་ནི་ཟས་བླངས་པ་བྱས་པའོ།། ཞིམ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོས་ལེགས་པ་དང་ཞིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མདུན་དུ་འོངས་པའོ། །སྟག་གཟིག་རྩྭ་སྔོན་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རི་དགས་རྣམས་ལ་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་ཡིན་ཡང་སྟག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་རྩྭ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་དེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མི་འདོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །བཙལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མི་ཤི་བའི་ ཤ་དང་ཁྲག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁ་ཟས་དང་ཁྲག་བཏུང་བ་མེད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཙིགས་ཤིང་ཁ་མཆུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁ་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །མི་སྡུག་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སྡུག་པ་ནི་མི་རྣམས་ལའོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སོ། །འབར་ཞིང་སེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྔོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །སྣ་ལེབ་ཅིང་མི་སྡུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཐོང་ན་བལྟ་བར་མི་སྡུག་པ་ལ་བ་ལང་གི་སྣ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སྣ་ལེབ་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་སེར་བའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའོ། །མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ་དེ་ནི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའོ། །འབའ་ཞིག་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སློང་བ་ལས་གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བར་དེ་འབའ་ཞིག་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི་ཁ་ཟས་རྙེད་དཀའ་བ་དེས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡང་ན་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཁ་ཟས་རྙེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསམ་པ་དག་པས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་བས་ཆེར་ཡང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་མེད་པའམ་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་དཀའོ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དེ་བཙལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ གཅིག་གི་ཚེ་རྙེད་ནས་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི་ཁ་ཟས་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཡིད་ནི་མ་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མ་ཞི་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། འདིས་ནི་མི་ནུས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཚེ་འདི་དང་ནི་ཕ་རོལ་རང་དོན་སྲེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡང་ན་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ནུས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་ནུས་པ་དང་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཡིད་ནི་མ་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཚེ་འདི་དང་ནི་ཕ་རོལ་རང་དོན་སྲེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཞིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་ཕྱི་མ་ལའོ། །གཞན་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །རེ་བ་བཟློག་པ་ངོ་འཛུམ་གནག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གཞན་དུ་སྟེ། འདོད་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་བཞིན་གྱི་མདོག་ཉམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་བ་བཟློག་པས་ངོ་འཛུམ་གནག་པར་གྱུར་པའོ། །བུ་ཡུག་གིས་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པའི་རླུང་ནི་བུ་ཡུག་རླུང་ངོ༌། །བུ་ཡུག་རླུང་གིས་རྙིས་པར་བྱས་པ་ནི་བུ་ཡུག་རླུང་གིས་རྙིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་པདྨ་ནི་བུ་ཡུག་རླུང་གིས་རྙིས་ པའི་པདྨའོ། །བརྟན་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟན་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་བརྟན་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ནད་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རང་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསོན་པའི་ཤ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མེད་པའོ། །འདི་དག་བདག་གི་ཐ་དད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་སྤྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་གསུམ་པོ་འདི་སྤངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ། །གདུངས་པའི་རྨ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ན་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ན་བ་ནི་ལུས་ནད་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ན་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ན་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ནད་ནི་ག
Chinese
精通土地意义的人，为了成办自己的利益而努力获取财富。 像那样，即使是奇妙的，所谓“奇妙”是指，无论什么成为惊叹功德之最，那就是那样奇妙的。 傲慢是认为自己高人一等。 处于高尚行为中的人，就是处于高尚准则中的人。 或者说是处于圣者准则中的人。 总是快乐且年景好而非常高兴的“圆满”，是指总是快乐和高兴，并且总是年景好，所以是圆满的。 因为说了许多功德，所以是那样。 所谓“从心底说”，是指具有慈爱，即合理与不合理。 所谓“真实”，是指悦耳和有益就是真实，这样显示的。 这三者按顺序是指众生愚痴的自性，对任何事物都无法忍受。 所谓“那名声”，是指因为是那的名声，所以是那名声。 所谓“他会更加痛苦”，其中“他”是指无法忍受，心被折磨，会更加痛苦和燃烧。 见到之时，是指在见到的时候，以接近存在的那位的角度说的。 索取食物，是指做了拿取食物这件事。 美味是指非常烹调得好和美味的意思。 所谓“即使拿着来”，是指以恭敬的态度来到面前。 所谓“如同老虎、豹子不想要青草一样”，是指例如对于鹿等动物来说，青草非常美味，但是老虎等却明显不想要，如同对于国王适合的青草一样，因为那些夜叉等明显不想要。 所谓“那么怎么样”，是指宣说随顺的。 所谓“寻找”，是指应该寻找。 为了完全摄取未死之人的 肉和血。 否则就没有食物和饮血。 所谓“行为退失”，是指随顺誓言，为了必定如实地施与。 磨牙切齿和口水四溅，那些是从口中磨牙切齿的。 所谓“丑陋而恐怖”。
English
A person skilled in the meaning of land strives to acquire wealth in order to accomplish his own benefit. Likewise, even if it is wonderful, the so-called "wonderful" refers to whatever becomes the ultimate of admirable qualities, that is how it is wonderful. Arrogance is thinking oneself superior. A person who abides in noble conduct is a person who abides in noble principles. Or it is the person who abides in the principles of the noble ones. "Perfect," which is always happy and greatly delighted by good harvests, means always happy and joyful, and always having good harvests, therefore it is perfect. Because many virtues are spoken of, it is so. The so-called "speaking from the heart" means having love, that is, reasonable and unreasonable. The so-called "truth" means that pleasant and beneficial is truth, as shown. These three in order refer to the nature of sentient beings' ignorance, unable to bear anything. The so-called "that fame" means because it is that fame, it is that fame. The so-called "he will suffer even more," wherein "he" refers to being unable to bear, the mind being tormented, he will suffer and burn even more. The time of seeing itself refers to speaking from the perspective of the one who is near at the time of seeing. Begging for food means doing the act of taking food. Delicious means very well cooked and delicious. The so-called "even if bringing it" means coming before with respect. The so-called "like tigers and leopards not wanting green grass" means, for example, for deer and other animals, green grass is very delicious, but tigers and others clearly do not want it, like green grass suitable for a king, because those yakshas and others clearly do not want it. The so-called "then how is it" means proclaiming what is in accordance. The so-called "search" means should search. In order to completely take the flesh and blood of a person who has not died. Otherwise, there is no food and drinking blood. The so-called "decline of conduct" means following the vow, in order to surely and truly give. Gnashing teeth and frothing at the mouth, those are gnashing teeth from the mouth. The so-called "ugly and terrifying."
Chinese
痛苦是对于人们而言的。恐惧是产生恐惧的。如果问怎样产生恐惧，那就是显示它的形态，用诸如“咬牙切齿”等标志来表示。所谓“燃烧且发黄”是指颜色改变并显示出令人恐惧的样子。所谓“发青”是指形状改变了。所谓“鼻子扁平且丑陋”是指看到就觉得丑陋，比如牛的鼻子之类的东西。提到“鼻子扁平”就是指变形。丑陋就是令人恐惧。像燃烧的火焰一样的黄色头发和胡须就是指那些。颜色像黑暗一样漆黑，是指像乌云一样漆黑。所谓“唯一的心”是指想到他们会死去，由此引发的，除了这个之外什么也不想，因为只想着这个。对于有同情心的人来说，就是这样。像这样有三个偈颂。这三个偈颂的概括意思是，难以找到能够解除饥饿痛苦的食物，由此造成的痛苦，或者即使找到了能够解除饥饿痛苦的食物，但由于积累了不善业而痛苦。总之，一切都是痛苦的，并且考虑到其结果也是痛苦的，因此以清净的意念对他们更加同情。但是，具有同情心且具有能力的人，或者没有能力的人，这两种情况暂时都是很难找到的。所谓“每天都在寻找”，意思不是说找到一次就完成事情了。所谓“想要的意义会消失”，是指找到能够解除饥饿痛苦的食物。所谓“吃这种食物的人们”，是指对于有同情心的人来说，吃这种食物的人们的食物是很难找到的。所谓“没有同情心且内心不平静”，是指因为没有同情心而不平静，以及那些不善的内心。这指的是即使没有能力，也总是处于寻找食物的状态。所谓“今生和来世都焚烧自己的利益”，是指同情心的痛苦，即现世和来世的痛苦。或者说，三个偈颂
English
Suffering is for people. Fear is what generates fear. If you ask how fear arises, it is shown by displaying its form, using signs such as "gnashing teeth." The term "burning and yellow" refers to the transformation of color and the manifestation of a terrifying appearance. The term "turning blue" refers to the alteration of shape. The term "flat nose and ugly" refers to something that is unsightly to look at, like the nose of a cow. Mentioning "flat nose" indicates deformation. Ugliness is terrifying. The yellow hair and beard like burning flames refer to those. The color as black as darkness is as black as rain clouds. The term "solely thinking" refers to thinking that they will die, which arises from that, and not thinking of anything else besides that, because one is only thinking of that. For compassionate people, it is like this. There are three verses like this. The summarized meaning of these three verses is the suffering caused by the difficulty of finding food to alleviate the suffering of hunger, or even if food to alleviate the suffering of hunger is found, suffering due to accumulating non-virtuous deeds. In short, everything is suffering, and considering that the result is also suffering, compassion for them becomes even greater with pure intention. However, a person who is compassionate and capable, or a person who is not capable, both of these are temporarily difficult to find. The phrase "searching every day" does not mean that finding it once completes the task. The phrase "the desired meaning will disappear" refers to finding food that can alleviate the suffering of hunger. The phrase "those who eat such food" refers to the fact that for compassionate people, the food of those who eat such food is difficult to find. The phrase "without compassion and with an unpacified mind" refers to those who are unpacified because they lack compassion, and those who have non-virtuous minds. This refers to always being in a state of searching for food, even if one is not capable. The phrase "burning one's own benefit in this life and the next" refers to the suffering of compassion, which is the suffering of this life and the next. Alternatively, three verses
Chinese
于此，是就之前所说的四种情况而说的，即具有慈悲且有能力，以及无能为力的具有慈悲，以及无能且没有慈悲，以及没有慈悲且有能力，这四种情况而说的。所谓“吃这种食物的人们”，是就具有慈悲且无能为力和有能力的情况而说的。所谓“没有慈悲且心不寂静”，是就无慈悲且有能力的情况而说的。所谓“此生和来世焚烧自己的利益”，是就无慈悲且无能为力的情况而说的。所谓“这些痛苦何时才能消失”，是指在现世或来世。所谓“如何从此阻止参与杀害他人”，是指从杀害他人的生命中阻止。所谓“希望破灭，面容沮丧”，是指希望变得颠倒，变成其他的，意思是变成欲望的障碍。希望颠倒而使面容憔悴，那就是希望破灭而面容沮丧。被暴风雪完全混合的风就是暴风雪的风。被暴风雪的风侵蚀，就是被暴风雪的风侵蚀。像那样的莲花就是被暴风雪的风侵蚀的莲花。所谓“稳固且繁茂”，稳固和繁茂就是稳固且繁茂。稳固的特点是繁茂，即两种形态。因疾病等而繁茂的情况不是那样。所谓“自己死去”，是指不是明显想要的布施。所谓“活着的肉也”，等等，是指没有其他明显想要的布施之物。所谓“这些与我的不同”，等等，是指不布施是不随顺的，因为想要展示舍弃这三种过失的方法。因此，开始了“因此，这”等等。所谓“像被烧灼的伤口”，是指像这种特征，即总是疼痛的像这样的身体，总是疼痛是因为身体没有脱离疾病。在显示总是疼痛时，如果问如何总是疼痛，则说了疾病的来源，疾病是