Tibetan
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་བློས་ལྕོགས་པ་ནི་བདག་གི་བློས་ལྕོགས་པའོ། །དེས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའམ། ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་པའོ། །ལས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་རིགས་མཐོ་བའམ་གྲགས་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འགྲན་ཟླ་ཟིལ་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཞར་ལ་གྲོགས་བཙལ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཞར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མཛའ་བོར་བཅས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོགས་པོའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཅན་ནི་འབྱོར་པ་དང་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྡོམ་ཞིང་མི་གཡེང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །མི་གཡེང་བ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་ན་མི་གཡེང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་རབས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པས་མ་རབས་ཆོས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱོར་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་དེས་ཀྱང་སྦྱིན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྟན་ནས་མཐོ་རིས་ཐོབ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་འབད་པས་སོ། །འབྱོར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་ཤིས་ཉེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྒ་བ་དང་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པས་ནི་ནད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཀྱང་གཏོང་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་ པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་གི་བདེ་བ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ་དེའི་ལན་ནི་ནོར་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །བདག་གི་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་སྒྲུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྟ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གང་དུ་ལམ་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ལམ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་གང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློས་འཁོར་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་མ་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །མི་བཟད་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་སྡིག་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཤིན་ཏུ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་ནི་ཟང་པར་འགྱུར་བའང་མ་བསམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སློང་བའི་སྐྱེ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའོ། །མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཆེ་བ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་འདིར་བཟློག་པ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ནོར་ནི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་པས་སོ། །གྲགས་པ་དང་འགལ་ བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་བདེ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མི་མཐུན་པའོ། །བདག་གི་བདེ་ལ་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཏེ། བྱམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དང་པོ་སྨྲས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་ཨེ་མའོ་རླབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རླབས་ཆེན་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླབས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་རླབས་ཆེ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེར་སྣ་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་ནི་སེར་སྣའི་མུན་པའོ། །སྙིང་གི་སེར་སྣའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྙིང་གི་སེར་སྣའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བའོ། །སེར་སྣ་ནི་མུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། །ནོར་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དག་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ལ་ཕན་པར་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་ཡོངས་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་སྙིང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྙིང་གི་སེར་སྣའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་ཞུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་ཡོངས་མ་གྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ནོར་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བས་སྡོམ་ཞིང་མི་གཡེང་གནས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ
Chinese
所謂的「在世間興盛」，意思是說，誰能掌控世間的權勢，就能使世間的眾生都按照他的意願行事。說到「以我的智慧」等等，自己智慧所能及的，就是以我的智慧所能及的。以其平等安住，就是不散亂，或者說是完全遍及。這是指被業和功德所支配，也就是指被世間人所讚頌，因為他們與名聲相符，這就是指高貴的出身或與名聲相符。這又有兩種，即與業和種姓相符。「壓倒競爭對手」是指從敵人的角度來說的。「人們順便尋找朋友」，這是從普通人的角度來說的。「順便」是指互相尊敬和頂禮。「與朋友相伴」等等，這是從朋友的角度來說的。「甚至勝過國王」，這表明了圓滿的因，因為國王會完全守護他們。所謂「被光輝所擁抱」，意思是說，像這樣完全施捨的人，就是擁有財富和安樂的人，這就是指享受。所謂「守護且不放逸地安住」，守護是指與布施相反。不放逸是指與享受相反。或者說，不放逸是指國王等人的懲罰行為。所謂「變成下等人」，是指像那樣教導，聖者說「不要做下等人的行為」等等，這是用那樣的回答來教導的。所謂「沒有財富」，意思是說，即使沒有財富，也是從「為了自己的利益」開始的。說到「無論是誰」等等，這兩句偈頌表明了世間人、聲聞和獨覺的權勢。這句「為了他人的利益」的偈頌，是指世間人的權勢，也就是非常重視自己的利益。即使不那麼重視他人的利益，也應該布施，為什麼呢？因為這樣就不能享受了。因此，通過眼前的法來顯示安樂，然後是高
English
The so-called "flourishing in the world" means that whoever can control the power of the world can make the sentient beings of the world act according to his will. Speaking of "with my intelligence" etc., what one's own intelligence can reach is what my intelligence can reach. To abide equally with it is to be undistracted, or to be completely pervasive. This refers to being dominated by karma and merit, that is, being praised by worldly people because they are in accordance with fame, which refers to noble birth or being in accordance with fame. There are two kinds of this, namely being in accordance with karma and lineage. "Overpowering rivals" refers to starting from the enemy's point of view. "People incidentally seek friends" refers to starting from the point of view of ordinary people. "Incidentally" refers to mutual respect and prostration. "Accompanied by friends" etc. refers to starting from the point of view of friends. "Even surpassing the king" indicates the cause of perfection, because the king will completely protect them. The so-called "embraced by glory" means that those who give completely like this are those who possess wealth and happiness, which refers to enjoyment. The so-called "guarding and abiding without negligence," guarding refers to the opposite of giving. Non-negligence refers to the opposite of enjoyment. Alternatively, non-negligence refers to the punitive actions of kings and others. The so-called "becoming inferior people" refers to teaching like that, the noble ones say "do not do the actions of inferior people" etc., this is taught with that kind of answer. The so-called "without wealth" means that even without wealth, it starts from "for one's own benefit." Speaking of "whoever" etc., these two verses indicate the power of worldly people, hearers, and solitary Buddhas. This verse "for the benefit of others" refers to the power of worldly people, that is, greatly valuing one's own benefit. Even if one does not value the benefit of others so much, one should still give, why? Because in this way one cannot enjoy. Therefore, happiness is shown through the present dharma, and then high
Chinese
说“不会获得”是指来世的安乐。为什么说在现世所见的法不是福德呢？因为布施的果报是财富的缘故。说“悭吝等”的意义是指声闻和独觉的范畴，因为他们致力于断除烦恼。说“因为财富”是指为了圆满的因。其中“无论何时出生衰老危险”的偈颂是指菩萨的范畴，其中只说了衰老和死亡，是因为疾病是必然发生的，虽然没有说出生，但也已经成立，所以这样显示。说“我也行布施”是指示了进入利益有情之律仪的特征。说“他人受苦我不得安乐”是指示了摄律仪戒。对于所说的“居士财富圆满”等，其回答是“财富种类圆满”的偈颂。自己成就圆满和他者成就圆满之因，是从自己成就而发起利他，即“以一车”等偈颂。其中“何处引导道路”是指最初开路者。“他者”是指第二位。“如是其他”是指第三位。“安乐是”是指主要的，最初随谁而行等，以分别念周旋，不是菩萨的殊胜道，以自利为上是道。说“即使变成这样”是指即使财富没有耗尽。说“不可忍受恶劣”中，恶劣是指极度呵责，不可忍受是指造极大罪业。说“未见过患”是指今世杀害和捆绑等不为人知的过患，以及来世堕恶趣等的过患。彻底进入是指彻底前往。以什么进入呢？以极度散乱的心。说“你没有想过财富也会变成赃物”是总结。
English
Saying "will not be obtained" refers to the happiness of the next life. Why is it said that the Dharma seen in this life is not merit? Because the fruit of generosity is wealth. The meaning of "stinginess, etc." refers to the category of Hearers and Solitary Buddhas, because they are dedicated to eliminating afflictions. Saying "because of wealth" means for the sake of the cause of perfection. The verse "Whenever birth, old age, danger" refers to the category of Bodhisattvas, in which only old age and death are mentioned, because disease is bound to occur, and although birth is not mentioned, it is already established, so it is shown in this way. Saying "I also give" indicates the characteristic of entering the discipline of benefiting sentient beings. Saying "Others suffer, I do not experience happiness" indicates the discipline of restraining discipline. Regarding what is said, "Householder's wealth is perfect," etc., the answer is the verse "Wealth is perfect in kind." The cause of one's own perfect accomplishment and the perfect accomplishment of others is initiated from one's own accomplishment to benefit others, that is, the verses such as "with one vehicle." Among them, "Where to guide the road" refers to the first road opener. "The other" refers to the second. "Likewise, the other" refers to the third. "Happiness is" refers to the main one, initially following whom, etc., revolving with discriminating thoughts, not the supreme path of the Bodhisattva, taking self-interest as the supreme is the path. Saying "Even if it becomes like this" means even if wealth is not exhausted. In saying "Unbearable and evil," evil refers to extreme reproach, and unbearable refers to committing great sins. Saying "Not seeing faults" refers to the unknown faults of killing and binding, etc., in this life, and the faults of falling into evil destinies, etc., in the next life. Thoroughly entering means thoroughly going. With what does one enter? With an extremely distracted mind. Saying "You have not thought that wealth will also become stolen goods" is a summary.
Chinese
其意义是消除乞讨者的痛苦。不做布施的原因也有三个：贪恋财物，贪恋自己的安乐，依赖恶友。压制这三个原因，是为了使心坚定地去成办他人的利益。所谓“极其伟大而坚定”，是因为前面的偈颂中显示了颠倒，从而显示了世间的本性，即通过颠倒“财物终将耗尽”来说明。通过“与名声相违背”这半句，说明了与“我的安乐衰退”的不一致。所谓“贪恋自己的安乐”，是指“我被欺骗了”的不一致的方面。所谓“以极度散乱的心而进入”，是指与“伟大的自我圆满”相反的方面。众生是指普通的众生。像这样，依靠不一致的方面和对治，所谓“慈爱所驱使”，是依于帝释天最初所说。现在，“唉玛，伟大”等两句偈颂，是依于帝释天所说的“富裕圆满的居士”等。所谓“伟大，特殊而明显”，是指伟大本身的特殊性，即自性伟大，不贪恋自己而进入利益和安乐他人。吝啬本身的黑暗是指吝啬的黑暗。彻底消除心中的吝啬黑暗，就是彻底消除心中的吝啬黑暗。吝啬与黑暗的性质相同，因为财物没有实质，使众生痛苦，却成为看待利益之处。想要成办它，所以说：“尽力布施，不要完全变成胆怯的心。”这所说的就是心中存在的形态，因此彻底消除了心中的吝啬黑暗。因尽力布施而胆怯，是指对尽力布施感到胆怯，显示了“不要完全变成对尽力布施感到胆怯的心”，即使变得一无所有。因此，“守护且不散乱地安住”，这是用方法来指示。无论谁生