Tibetan
ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐལ་པ་སྒོམ་པའོ། །ཐུབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལའོ། །གུས་པར་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲི་ཞུས་བྱིན་པའོ། །དེ་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔ་མའི་ལུས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །འཆི་བའི་སེམས་ལས་ སད་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པས་སོ། །མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མགོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགོན་པོ་སྟེ། དེར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མགོན་ཁྱོད་གྱུར་པའོ། །ས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སའི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་པ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་དང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སེམས་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་དངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡ་མཚན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དག་གིས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དགེ་བ་མི་ཆེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་མི་ཆེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱ་བ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནོར་གྱིས་ཆོག་པར་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ངན་ཅིང་ཞེན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཆུང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པ་མི་ནུས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རུང་བ་ནི་བཟོད་པར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བློ་བསྒྲིབས་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མུན་པ་བཞིན་དུ་བློ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་གི །འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གྲགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །སེར་སྣའི་མུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣའི་མུན་པས་བློ་རབ་ཏུ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབང་མེད་པར་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མེད་པར་ནི་གང་ཞིག་བཏང་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནོར་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་མར་ཡང་བདག་ཉིད་འཆི་བས་མི་རྟག་པ་སྟེ། དེས་ན་ནོར་ནི་བཏང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སུ་ལའང་ཕན་མི་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་དེ་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཕན་པ་ཡིན་ཞིང༌། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཞིང་ལ་བྱིན་ན་ནི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་གྲགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལའོ། །སེར་སྣའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཉམས་སམ། ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་ཚོར་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་མི་སྦྱིན་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་ཡོན་ཏན་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡིད་ཚིམ་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་ལུས་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བདེ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་ གཞག་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། འདོད་པའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་གཞན་ནི། གོད་པ
Chinese
所谓“一”的修行之分。 能够是完全出家。 恭敬献上是指侍奉给予。 那时，所谓“从睡眠中醒来”，是指完全认识到前世的身体。 如同从死亡的意识中 醒来一样。 这是因为已经连接了转世。 所谓“您的庇护”，是指谁的庇护是什么，那就是庇护者，成为那样的就是“您的庇护”。 所谓“与土地一起”，是指如何成为土地的庇护者，因此，这是为了表明“我也变得像您一样”的意思。 所谓“如来”，是指佛陀薄伽梵，如同展示福德的果实一样，国王也展示福德的果实，因此，所谓“对福德产生敬意”，是指即使福德本身很小，但成熟却很大，因此对福德心生欢喜，产生福德的行为是清净的，心变得欢喜，并且因为相信业果，所以心远离了污浊，就像水清澈一样。 所谓“一心一意地惊叹”，是指对前面所说的那些令人惊叹的事情给予正确的指示。 现在，以“即使善行不大”等五颂，是为了掌握正确接受的权力，其中“即使善行不大”这句颂词的意思是：所谓善行，是指戒律和布施等。 所谓“广大”，是指自身圆满。 通过布施和戒律的行为，表明以各种方式进入显赫，因此表明以各种方式具备行善的行为。 即使那样以各种方式有能力，也是为了表明其他的行为。 表明“那样不行”的意思是“那样也无法忍受”，这表明在其他世间是不存在的，如果问为什么，那就是说了“即使拥有财富也满足”，因为对于布施的物品也吝啬和执着，所以布施很小，因为对自身有贪恋，所以即使那很圆满，也表明无法布施。 在那上面。
English
The practice of the division called "one." To be able is to be fully ordained. To offer respectfully means to serve and give. At that time, the so-called "awakening from sleep" means to fully recognize the previous body. Like awakening from the mind of death. It is said that this is because the connection to rebirth has been made. The so-called "your protector" means that whoever's protector is what, that is the protector, and becoming that is "your protector." The so-called "with the earth" means how to become the protector of the earth, therefore, this is to show the meaning of "I also become like you." The so-called "Tathagata" refers to the Buddha Bhagavan, just as showing the fruit of merit, the king also shows the fruit of merit, therefore, the so-called "generating respect for merit" means that even if the merit itself is small, the maturation is great, therefore, the mind rejoices in merit, generating the act of merit is pure, the mind becomes joyful, and because of believing in the result of karma, the mind is free from turbidity, just like clear water. The so-called "being single-mindedly amazed" means to give correct instructions to those amazing things mentioned above. Now, with the five verses such as "even if the virtue is not great," it is to grasp the power of correct acceptance, of which the meaning of the verse "even if the virtue is not great" is: the so-called virtue refers to precepts and generosity, etc. The so-called "vast" refers to the perfection of oneself. Through the acts of generosity and precepts, it shows that it enters into eminence in every way, therefore it shows that it possesses the act of doing good in every way. Even if it is capable in every way, it is to show other actions. Showing the meaning of "that is not possible" means "that is also unbearable," which shows that it does not exist in other realms, and if asked why, it is said that "even if one has wealth, one is satisfied," because one is also stingy and attached to the objects of generosity, therefore generosity is small, because one is attached to oneself, therefore even if that is perfect, it shows that one cannot give. On that.
Chinese
所谓“不应理”中的“应理”是指安忍。现在，为了说明它的原因，说了“因为被蒙蔽”，意为像黑暗一样蒙蔽了心智。说了“名声”，是指暂且放下来世的果报，因为也想得到今世的果报，所以应该行布施，也是为了名声。所谓“吝啬的黑暗”，是指因为吝啬的黑暗完全遮蔽了心智。为了证实这一点，创作了“不由自主地，什么”等偈颂。所谓“不由自主地，什么必须舍弃”，是指盗贼和水等也会毁灭财物，最终自己也会因死亡而无常，因此财物是必须舍弃的。所谓“同样对谁也没有利益”，是指不由自主地舍弃，因为是自己的也是他人的财物。所谓“那财物如理”的功德是有益的，如果布施给布施的田地，就会获得一些功德，甚至还有名声。所谓“对于那”，是指对于必须完全舍弃的。所谓“依赖吝啬的道路”，是指不给予的意思。以前明知，即明知功德的滋味或功德的滋味，谁会那样不布施呢？如果问那些功德是什么，回答说：说了“布施所生的功德，喜悦等”，如果问如何是喜悦等的功德，是指特别随之而来的，因生起满足的喜悦而使身体轻安。从身体轻安中，就会分别体验到快乐。心快乐就会入定。从心入定中，就会如实了知，这样喜悦等的功德也会与布施所生的名声相伴。现在，为了说明布施是法、利、欲三者的因，所以创作了这首偈颂，说了“布施，名为大宝藏”的偈颂。所谓“大宝藏”，其他的宝藏是会损耗的。
English
The "reason" in what is called "unreasonable" refers to patience. Now, in order to explain its cause, it is said, "because it is obscured," meaning that it obscures the mind like darkness. "Fame" is mentioned, referring to temporarily setting aside the fruits of the next world, because one also wants to obtain the fruits of this world, so one should give alms, also for the sake of fame. The so-called "darkness of miserliness" means that the mind is completely covered by the darkness of miserliness. In order to prove this, the verses such as "Involuntarily, what" are composed. The so-called "Involuntarily, what must be abandoned" means that thieves and water, etc., will also destroy wealth, and ultimately one's own impermanence due to death, so wealth must be abandoned. The so-called "Similarly, it does not benefit anyone" means that it is involuntarily abandoned, because it is one's own and others' wealth. The merit of the so-called "that wealth is reasonable" is beneficial, and if it is given to the field of giving, some merit will be obtained, even fame. The so-called "for that" refers to what must be completely abandoned. The so-called "relying on the path of miserliness" means not giving. Knowing before, that is, knowing the taste of merit or the taste of merit, who would not give like that? If you ask what those merits are, the answer is: It is said, "The merits arising from giving, joy, etc." If you ask how it is the merit of joy, etc., it refers to the joy of satisfaction that especially follows, causing the body to be light and at ease. From the lightness of the body, one will separately experience happiness. A happy mind will enter into samadhi. From the mind entering into samadhi, one will know as it is, so the merits of joy, etc., will also be accompanied by the fame arising from giving. Now, in order to explain that giving is the cause of the three wheels of Dharma, benefit, and desire, this verse is composed, and the verse "Giving, called the great treasure" is said. The so-called "great treasure," other treasures are depleted.