Tibetan
ང་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་དགའ་ཞིང་བྱམས་པ་ཉིད་དེ། སྔ་མ་བས་ཀྱང་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱམས་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །བྱམས་པའི་ལྟབས་བཞིན་གསལ་ཞིང་དགའ་བའི་མཚན་མས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཟུང་གྱིས་ལྟ་ཞིང་དང་བའི་ལྟ་བས་ཏེ་དགའ་བའི་མཚན་མ་དག་གིས་སོ། །དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཕྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་དོན་ནི་དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །གང་གི་དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཕྱེ་བར་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཕྱེ་བར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། འདིའི་དོན་ཅི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཕྱེ་བར་སྨྲས་པའོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་ཡིད་གཡོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་གཡེངས་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་པ་ནི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་སེམས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ཡིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུའམ་གང་གི་མཚན་མའོ། །ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། ། ནོར་ཙམ་གྱིས་ནི་མཐོ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ལས་དག་གིས་མགུ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་མགུ་བ་སྟེ། དེས་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱས་པའོ། །དམན་ཚིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་བདེ་ནི་ལས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དམན་ཚིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་འཚོ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཚོ་བའོ། །དེའི་འབྱོར་པ་དམན་ཞིང༌། ཞུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱད་པ་ཡིན་པས་དམན་ཚིས་སོ། །གླ་འདིས་སྲོག་བཟུང་བ་ཡིན་པས་གླ་མི་སྟེ། གཞན་དག་གིས་ལས་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་དེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྙས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ངལ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་དུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དམན་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པའོ། །དེས་བརྙས་ཤིང་ངལ་བ་དམན་པའི་གནས་ནི་བརྙས་ཤིང་ངལ་བ་དམན་པའི་གནས་ཏེ། གནས་དེས་ཡོང་སུ་བརྙས་ཤིང་ངལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉེས་པས་མ་རུང་བ་དེ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་འཚོར་དོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པས་སོ། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་ཞིང་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དན་བ་ནི་དད་པའི་གཞི་སྟེ་འཇམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དང་ལྡན་ཡང་ནོར་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །བསྙེན་ བཀུར་དང་བཅས་པས་བྱིན་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ། །ཟན་དྲོན་ཙམ་ཞིག་གུས་པར་བྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་མྱུ་གུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་གུས་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་བྱས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ཡིས་དེ་ལས་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅི་ལས་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ངོམས་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བྱིན་པས་མི་ངོམས་པར་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དང་མཉམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་གུས་པ་ནི་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་སྟོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་ཞིང་འཇམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེའམ། ཡང་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ཆུང་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་བསྟན་པ་འདི་རུ་བཤད་དོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་འགྱིང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི
Chinese
我名为“极为慈爱”是指特别欢喜和慈爱，比之前更加极为慈爱，慈爱是因为如实成就了显现的意愿。以慈爱的姿态显现，以欢喜的相状，以成双的目光注视一方，以喜悦的目光，即以欢喜的相状。所谓“不区分意义和原因”，原因和意义就是意义和原因。凡是说不区分意义和原因，就是不区分意义和原因。显示了什么原因呢？以及这显示了什么意义呢？就是这样不区分地说。“惊奇和心动”是指之前所显示的，即显示了因为惊奇而变得非常散乱。因为极大的惊奇而变得非常动摇，就是动摇，因为极大的惊奇而变得非常动摇本身就是非常散乱。心就是心识，即因极大的惊奇而非常动摇的心。所谓“因为什么”是指因为什么原因或什么相状。所谓“一下子”是指出生。所谓“在此”是指就在这里。 所谓“仅仅因为财富而高傲”，意思是说不具备戒律等功德。所谓“以工作为乐”就是以工作为乐，以其成就就是做了。以低劣的生计为生是快乐的，就是以工作为乐后以低劣的生计为生，身体和语言的生存和享用就是生计。他的财富低劣，并且会增长烦恼，所以是低劣的生计。因为用工资维持生命所以是雇工，因为其他人做工，所以心中思考并进入其中，就是进入其中。如果问有什么样的特征，回答是“轻贱”，即成为被他人轻视的基础。疲劳就是自己的身体完全疲惫。卑微就是内心沮丧。因此，轻贱、疲劳、卑微的处境就是轻贱、疲劳、卑微的处境，因为这个处境完全是轻贱和疲劳。为什么会进入如此罪恶的境地呢？回答说：“因为害怕无法生存”，即因为害怕没有生计。所谓“根门调伏”是指显示守护和约束根门。
English
The term "Extremely Loving" refers to being particularly joyful and loving. It is even more extremely loving than before, as love is the actual accomplishment of manifest desires. It appears with a loving demeanor, with the aspect of joy, gazing at one direction with paired eyes, with a joyful gaze, that is, with aspects of joy. The phrase "without distinguishing meaning and reason" means that reason and meaning are indeed meaning and reason. Whatever is said without distinguishing meaning and reason is indeed without distinguishing meaning and reason. What reason is shown? And what meaning does this show? It is said without such distinction. "Astonishment and agitation" refer to what was previously shown, that is, it shows that one becomes extremely distracted due to astonishment. Becoming extremely agitated by great astonishment is agitation itself, and becoming extremely agitated by great astonishment is precisely extreme distraction. Mind is consciousness, that is, the mind extremely agitated by great astonishment. The phrase "for what reason" refers to what cause or what aspect. The term "suddenly" means born. The term "here" means right here. "Only with wealth is there pride," which means not possessing qualities such as discipline. "Content with work" means being content with work, and accomplishing it means having done it. Living by meager means is happiness, that is, being content with work and then living by meager means; the sustenance and enjoyment of body and speech is livelihood. His wealth is meager, and it increases afflictions, so it is a meager livelihood. Because life is sustained by wages, it is being a hired worker, and because others are working, one thinks in the mind and enters into it, that is, enters into it. If asked what kind of characteristic it is, the answer is "despised," that is, becoming the basis for being despised by others. Fatigue is one's own body becoming completely exhausted. Humility is the mind being dejected. Therefore, the state of being despised, fatigued, and humble is the state of being despised, fatigued, and humble, because this state is completely despised and fatigued. Why would one enter such a sinful state? The answer is, "Because of fear of not surviving," that is, because of fear of not having a livelihood. The term "subduing the senses" indicates guarding and restraining the senses.
Chinese
善哉！名为“如具吉祥比丘之随行”者，即是说如经中所说，应如是理解，即普遍观看、如实观看、穿著僧裙、持钵、穿著法衣等等。说“四”是为了显示与僧众相符。这显示了圆满的容器。所谓“调柔且柔和”，调柔是信的基础，即显示为柔和。布施者的圆满，是由“调柔”等词语表示的。戒律之前已经说过，所以不必再说了，即以“即使具戒，但仅因少许财物”等词语表示。所谓“作礼之后”，是指伴随恭敬和尊重的布施。伴随敬重而给予，即是获得它。以“恭敬地给予少许热饭”来说明，没有所谓的微小布施。这是为了证实上面所说的。所谓“在我家中恭敬地”，这显示了布施之物的清净。以“从中生出少许苗芽”等来说明，因为恭敬地行善，所以获得敬重。所谓“我从中思考”，是上面所说的，什么是上面所说的呢？即是说“大王您在想什么？”等等。以“福德不会感到满足”这半句偈颂，显示了因为业果显现，所以对布施的田地给予布施之物不会感到满足。喜悦是心满意足，因为自己也和业果一样显现。奇妙是因为从微小的布施之物中显示出巨大的果报。极度恭敬是显示再次精进于福德。所谓“福德”，是指上面所说的“以调柔且柔和的心”等等，或者是指“对善逝作的恭敬即使小”这句偈颂，在这里说明。所谓“如此殊胜的增上生之异熟”，是指“各种车辆、骏马和威严的大象”等等。
English
O! The so-called "Following the Glorious Monk" means that one should understand as it is said in the Sutras, such as observing everywhere, observing in various ways, wearing the monastic skirt, holding the alms bowl, wearing the Dharma robes, and so on. The mention of "four" is to show conformity with the Sangha. This shows the perfect vessel. The so-called "tamed and gentle" means that tamed is the basis of faith, which is shown as gentle. The perfection of the giver is indicated by the words "tamed" and so on. The discipline has been said before, so there is no need to say it again, which is indicated by the words "even if one has discipline, but only because of a little wealth." The so-called "after making prostrations" refers to the giving accompanied by respect and reverence. Giving with reverence is to obtain it. By saying "giving a little warm rice with respect," there is no such thing as a small giving. This is to confirm what was said above. The so-called "respectfully in my house" shows the purity of the object of giving. By saying "a little sprout came out of it," it shows that because one respectfully does good deeds, one obtains respect. The so-called "I thought about it from that" is what was said above, what is what was said above? That is, saying "What are you thinking, Great King?" and so on. With the half verse "one never gets tired of merit," it shows that because the result of karma is manifest, one does not get tired of giving the object of giving to the field of giving. Joy is contentment, because one's own self also manifests in the same way as the result of karma. Wonderful is because it shows a great result from a small object of giving. Extreme reverence is to show that one enters into diligence in merit again. The so-called "merit" refers to what was said above, such as "with a tamed and gentle mind," or it refers to the verse "even the reverence done to the Sugata is small," which is explained here. The so-called "such a superior ripening of higher realms" refers to "various vehicles, horses, and majestic elephants," and so on.