Tibetan
ན་གྱི་མཆོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རང་གི་མིག་སླར་རྙེད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱལ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་མིག་སླར་རྙེད་པའོ། །བསམ་པ་དག་པ་ནི་དེ་ཚེ་དང་ནི་ད་ལྟར་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་བདག་ལ་ཡ་གཅིག་མིག་བསླངས་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བསྟན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཞེས་གང་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་དེས་བསྟན་ཏོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་བསྟན་པའོ། །བྲག་རི་རྣམས་ཀྱིས་བར་བཅད་ཀྱང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་མཐོང་བ་ནི་ལྷའི་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྲག་རི་རྣམས་ཀྱིས་བར་བཅད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ བའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ནི་མིག་ཉམས་པ་ལས་ཡང་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་ནི་དེས་ན་མགོན་དང་བཅས་པར་བྱས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བི་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གང་བྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ་འདིས་ནི་ཤི་བི་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རིག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་མཐུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མཐུ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ནུས་པས་མིག་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བས་དེ་ལྷའི་མཐུའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷའི་མཐུ་ལྡན་ཞེས་བསྟན་པ་དེའོ། །ལྷའི་མཐུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ཚུན་ཆད་དུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་ན་གནས་པ་ཡང༌། །བལྟ་བར་བྱ་བ་གསལ་བར་མཐོང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྟེ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་མི་ཡི་མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་བརྩེ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏ། །གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་དུལ་བའི་ཚུལ་ནི་གཞན་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུལ་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གོམས་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། བཟོད་ པའི་འབྲས་བུ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཕྱིར་མི་ཡི་མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་སྤྱད་པས་ནོར་རྣམས་དོན་ཡོད་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མ་བྱིན་ཞིང་གཞག་པ་དེ་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་གྲགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཡོད་བྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དང་སྤྱད་པས་ནོར་རྣམས་དོན་ཡོད་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་དོན་གཉིས་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པས་མི་གཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་གང་བྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་གང་བཏང་བ་དང་སྙིང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་གཏེར་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གཏེར་ཡིན་པས་བཏང་བ་བྱས་ན་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ཆུད་ཟོས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏེར་རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཆུད་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུད་ཟོས་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཡུལ་ཤི་བི་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ ལས་བྱུང་བའོ། །ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཟང་པོ་སྟེ་བལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། འོད་ལྟ་བུ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྟོན་ཀ་ལྟ་བུ་ནི་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁྲོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་དཔལ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་དགྲ་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ཞེས་པས་སོ། །བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔལ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དགྲ་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་བས་དཔལ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་བར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྱུར་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའོ། །དེས་གདུག་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པའི་སེམས་སུ་མ་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་མེད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་དགྲ་མཚོན་ཆ་བཏང་ཞེ་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབངས་ཀྱང་དེ་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་དེའི་འབངས་རྗེ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་དེས་དཔལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བདག་གི་ཚེ་སྔ་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སྔ་མའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་
Chinese
不依赖于天神之首，凭借真实的加持，自己的眼睛得以恢复。加持，是指凭借真实的加持。胜利者，是指不依赖于百神之首，自己的眼睛得以恢复。清净的意念，是指“彼时和现在乞求者们”以及“无论谁向我乞讨一只眼睛”这两句偈颂所阐述的内容。所谓“如是”，是指乞讨者们所说的“如此境况”这句偈颂所表达的。 “一百由旬在周围”，是指遥远之处。“即使被岩石山脉阻隔”，是指遮蔽。“两者都能看见，是天眼的特征”。“即使被岩石山脉阻隔”，也说明了其他的阻碍也能很好地克服。 “以令人惊奇且内心极度喜悦的眼睛”，其中，令人惊奇是指从失去的眼睛中重新获得。内心极度喜悦，是因为被视为有守护者。“由完全布施的福德所生”，等等三句偈颂是为了说明已经完全完成了布施。 “尸毗王们如是认知”，这句偈颂是为了使他们正确地领会。 “为了世间的利益而作的布施”，这句偈颂是为了证实“尸毗王们如是认知之后”这句话，即应该宣说外在财物的布施。 “具有天神的力量”，是指像天神的力量一样，凭借能够用双眼看见的能力，那就是眼睛看见的力量，那就是天神的力量。“由完全布施的福德所生”，是指眼睛由完全布施的福德所生，这就是所说的具有天神的力量。为了说明这“具有天神的力量”，所以有了“一百由旬之内”这句偈颂。“即使处于非常遥远的地方，也能清晰地看见应该观看的事物”，这是因为像在近处一样清晰，所以像在近处一样清晰地看见。“应该观看的事物”，是指各个方向。
English
Without relying on the chief of the gods, through the blessing of truth, one's own eyes were restored. Blessing means through the blessing of truth. The victorious one means that without relying on the chief of the hundred gods, one's own eyes were restored. Pure intention refers to what is explained by the two verses, "Those who beg at that time and now" and "Whoever begs one eye from me." "Thus" refers to what is expressed by the verse that the beggars said, "Such a situation." "A hundred yojanas around" refers to a distant place. "Even though obstructed by rocky mountains" refers to obscuration. "Seeing both is the characteristic of the divine eye." "Even though obstructed by rocky mountains" also explains that other obstructions can also be overcome well. "With eyes that are amazing and cause extreme joy in the heart," among them, amazing means regaining from lost eyes. Extreme joy in the heart is because it is regarded as having a protector. "Born from the merit of complete giving," and so on, the three verses are to explain that giving has been completely accomplished. "The Shibi kings recognized it as such," this verse is to make them understand correctly. "Whatever giving is done for the benefit of the world," this verse is to confirm the statement "After the Shibi kings recognized it as such," that is, the giving of external wealth should be declared. "Having the power of a god" means that like the power of a god, by the ability to see with both eyes, that is the power of the eyes to see, that is the power of a god. "Born from the merit of complete giving" means that the eyes are born from the merit of complete giving, that is what is said to have the power of a god. To explain this "having the power of a god," therefore there is the verse "Within a hundred yojanas." "Even if it is in a very distant place, one can clearly see what should be seen," this is because it is as clear as if it were nearby, so one sees clearly as if it were nearby. "What should be seen" refers to all directions.
Chinese
即，在下和在上也明显地观照。为了宣说布施的现见之法的果，以及为了极力成办殊胜的增上生，故宣说了“何以人之眼”之偈。于其他之慈爱，即于其他之怜爱，是为慈悲之义。此乃显示了忍耐。于他慈爱和调柔之行相，即于他慈爱且调柔。从彼所生者，即从于他慈爱且调柔而生。因此，增上生是布施之果，即受用圆满。持戒之果是串习之事物圆满。忍耐之果是眷属圆满。增上生之方便也有三种，为了成办“何以人之眼”之半偈。布施和享用，令财物具有意义。此二者是执持的。第三是不布施且放置，那是遮止的。此世和来世生起安乐之道，名为此世，名声是主要的，因此是此世生起安乐。道是为何而享用呢？因此，名为令具有意义，即布施和享用，令财物具有意义。此处为了极力成办彼二义和显示过患而宣说，殊胜欲求是为了显示特别超胜之宝藏，以及为了近于显示决定善妙之道。创作“世间利”之偈。无有心要之名为无有心要，不珍爱即是无有心要。彼之心要是有布施之心要，布施是何者，即是所施与和心要。“世间利”之名为欲求现证为佛陀，此乃显示了特别决定善妙之道。如何布施而成为布施呢？说道：布施若施如宝藏，此乃是说，殊胜欲求是何者，那是成为特别的宝藏，因此若作施舍，则于轮回之其他生世中将能就近受用，因此说布施若施。
English
That is, it is also clearly observed below and above. In order to explain the fruit of the Dharma of seeing of generosity, and in order to fully accomplish the supreme higher realms, the verse "Why the human eye" is taught. Affection for others is affection for others, which means compassion. This shows patience. The way of loving and gentle to others is loving and gentle to others. What is born from it is born from loving and gentle to others. Therefore, higher realms are the result of generosity, that is, perfect enjoyment. The fruit of morality is the perfection of the object of habit. The fruit of patience is the perfection of the retinue. There are also three ways to achieve higher realms. In order to accomplish half of the verse "Why the human eye". Giving and using make wealth meaningful. Both of these are held. The third is not giving and placing, which is to prevent it. The path to happiness in this world and the next is called this world, and fame is the main thing, so happiness arises in this world. Why is the path enjoyed? Therefore, it is called making it meaningful, that is, giving and using, making wealth meaningful. Here, in order to fully accomplish these two meanings and show the faults, it is said that the desire for manifestation is to show the particularly superior treasure, and to show the path of definite goodness. The verse "For the benefit of the world" was created. The so-called lack of essence is the lack of essence, and not cherishing is the lack of essence. The essence of it is that there is an essence of giving, and what is giving is what is given and the essence. The so-called "for the benefit of the world" is the desire to manifest as a Buddha, which shows a particularly definite path of goodness. How should giving be given? Said: Giving is like a treasure if given. This is to say that what is desired to be manifested is a special treasure, so if giving is done, it will be possible to enjoy it in other lives of reincarnation, so it is said that giving is like giving.
Chinese
的意思。所谓“非常浪费变化”是指宝藏完全耗尽，唯一浪费的就是非常浪费变化。导师勇士所著的《本生传广释》中，尸毗王的本生传。所谓“从极度清净心中产生”是指从清净和特殊的内心产生。所谓“小”是指没有布施之物小的意思。所谓“完全做到”是指如实存在的国王的功德。所谓“变化”是指自身圆满，这表明具有功德。圆满的福分本身就是功德，因此是圆满福分的功德。那本身是美好的，因为变得悦目。如月亮般的是国王，如光芒般的是他的功德。如秋天般的是圆满的福分。愤怒之后随之而来的光辉安住在那里，从何而来呢？就像这样，因为他的敌人傲慢也被舍弃了。也会变成慈爱的随从的光辉，从何而来呢？因为依附于他的人们被称为贪恋，意思是具有圆满的喜悦。因为他的敌人傲慢也被舍弃了，所以说光辉，这对于菩萨来说是过失，因为是不相容的，所以似乎与慈悲的功德相违背，如果这样说，为了显示那个答案，创作了“那是因为变成了法的自性”的偈颂，对其他的损害就是对其他的损害。他的残暴就是没有变成损害其他人的残暴之心。如果损害他人并且变成了残暴之心，那么就会变成与慈悲功德相违背的过失，因为没有那个。为什么呢？他说了，因为变成了法的自性。如果那样，那么如何他的敌人舍弃了武器呢？为了证实那个，臣民也变得亲近他。这是说，亲近就是他的臣民对君主亲近，那会明显地施加光辉，不是菩萨。那我的前世已经过去，对于已经过去这样说，是显示前世的差别。