Tibetan
བུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་གནས་སུ་འཛུག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བའི་རྫོང་ལས་ཐར་བའི་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་ཀྱང་གནས་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བཅོས་སུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འཆི་བས་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡིག་པ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡོངས་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་དུ་དོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་བདག་གི་ཡིད་ནི་འགྱོད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བདག་ནི་དེ་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཚུལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་སློང་དུ་འོངས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ། དཀར་པོའི་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གོམས་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགུ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སློང་དུ་འོངས་པ་ལ་ནོར་ཐོབ་པས་མགུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕོངས་པ་རྣམས་མི་མགུ་བར་བྱས་པ་ནི་མེད་དེ་མ་དྲན་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་པར་ཡང་མི་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིང་དུ་བརྟགས་ཏེ་བསམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྡིག་པ་བྱས་པར་ཡོངས་མི་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བསམས་བ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་བསམས་པའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཉིད་ བསམས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་བསམས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་སྦྱངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་སློང་དུ་འོངས་པ་ལ། མགུ་བར་མ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་མི་དྲན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཕོངས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་གཉེན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ངོ༌། །གཉེན་དང་མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ངོ༌། །བརྟེན་པ་དང་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ལ་ནོར་མང་པོ་བཞག་ཅིང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སྦྱིན་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་མགུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གཉི་ག་ཡང་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ་ཡང་བདག་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ང་མི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱས་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ནོར་མང་པོ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་གི་སྤྱོད་པའོ། །བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པས་བདག་གི་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཏེ་ངན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལའོ། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚིག་ལ་རྣ་གཏོད་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་བཏུད། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་ལ་རྣ་གཏོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཕྲད་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།
Chinese
儿子已经指示了。也是进入天界的门。这表明了真实现实高上的道路。是从轮回的城堡中解脱的桥梁。这表明了决定性的善妙道路。即使被天神完全遮蔽也无法停留。因为这个偈颂是无法改变的。这意味着无惧死亡。如此这般，是因为死亡是无法改变的。如果考察世间法的法性。做了恶业会后悔。这个偈颂是指不退转和进入的方式。做了恶业会后悔。这表明了没有退转的方式。善业也没有完全做好。这表明了没有进入的方式。担心来世会痛苦。这是因为那两种方式都没有。从哪里我的心会后悔。这个偈颂说的是我没有那两种意义的方式。因此，没有死亡的恐惧。贫穷的人来到这里乞讨。这个偈颂刚指示了。白色的业也完全串习了。因为做了白色的法。为了指示安住于法。会获得满足，这是因为向乞讨者施予财物而感到满足。没有让贫穷的人不满足，这是没有的，是没有忆念。我所做的也不忆念，如果问那是什么，为了指示那个。说了“长久观察思维也”的偈颂。完全不忆念做过的罪业。这是指杀生等等。仅仅在心中想也，这是因为安立为存在，所以在心中想。或者心本身 是所想，所以在心中想，意思是连生起心念也不忆念。像这样，以两种方式修习天界之路，那就是修习了天界之路。像这样，这两种方式是进入佛法和从罪业中退转的方式。
English
The son has been instructed. It is also the gate to enter the heavenly realms. This indicates the path of truly manifest higher reality. It is the bridge to liberation from the fortress of samsara. This indicates the path of definitive goodness. Even if completely obscured by the gods, it cannot remain. Because this verse is unchangeable. This means there is no fear of death. Thus, it is because death is unchangeable. If one examines the Dharma nature of worldly phenomena. Doing evil deeds will lead to regret. This verse refers to the manner of non-reversal and entry. If one does evil deeds, one will regret it. This indicates that there is no way to retreat. Good deeds have not been done well either. This indicates that there is no way to enter. There is fear that suffering will arise in the next life. This is because neither of those two ways exists. From where will my mind regret. This verse says that I do not have the way of those two meanings. Therefore, there is no fear of death. The poor come here to beg. This verse has just indicated. White deeds have also been fully practiced. Because white Dharma has been done. In order to indicate abiding in the Dharma. Satisfaction will be obtained, this is because satisfaction is felt by giving wealth to beggars. There is no making the poor unsatisfied, this is not, it is not remembering. I also do not remember what I have done, if asked what that is, in order to indicate that. The verse "Even if one observes and thinks for a long time" has been spoken. One does not remember having committed sins at all. This refers to killing and so on. Even just thinking in the mind, this is because it is established as existing, so it is thinking in the mind. Or the mind itself is what is thought, so it is thinking in the mind, meaning that even the arising of a thought is not remembered. Like this, whichever path of the heavenly realms is practiced in two ways, that is the path of the heavenly realms that has been practiced. Like this, these two ways are the way to enter the Dharma and to turn away from sins.
Chinese
到来者乃是前来乞讨者，完全不使之满足是完全不忆念。如是开示。贫乏者是哪些呢？因此说，‘婆罗门等与亲眷’之偈颂已述。其中，婆罗门被称为功德之田。亲眷与朋友被称为饶益之田。依赖者与贫乏者被称为悲悯之田。菩萨如何饶益使之满足呢？因此说，对他们放置众多财物，以如何应分的布施使贫乏者满足之故。或者，是随各自所需布施极多的财物，因为菩萨和二者都欢喜之故。有何作为，那也是我所作，这即是也随之开示其他。我不畏惧，这是因为安住于法，以及修习增上生道之故。做了那事而变得欢喜，这是因为安住于法获得欢喜，以及修习增上生道之故。或者，因为对婆罗门等放置众多财物而变得欢喜，是因两种原因而欢喜。我的行持是我的行持。我的行持本身是色，因此我的行持之色是恶劣的。那是如是之法的明镜。以具喜之眼观看。这即是显示对说法具有恭敬。如饮词之甘露。这即是对词倾听。生起恭敬且一心专注，极其信服且无垢之心。这即是对意义倾听，应听闻正法，这是说这些是应听闻正法之义。无论如何相遇都可以。这是指与圣者交往，显示未曾承侍。仅一次，这即是显示并非恒常。未曾承侍，也显示与圣者交往是依赖。成为完全依赖。这即是显示即使未曾恒常做，也获得长久安住。
English
Those who come are those who come to beg. Not satisfying them is not remembering at all. Thus it is taught. Who are those who are poor? Therefore it is said, 'Brahmins and relatives,' the verse has been spoken. Among them, Brahmins are called the field of merit. Relatives and friends are called the field of benefit. Those who rely and those who are poor are called the field of compassion. How does a Bodhisattva benefit and satisfy? Therefore it is said, placing much wealth for them, with appropriate generosity, for the sake of satisfying the poor. Or, giving extremely much wealth as appropriate, because both the Bodhisattva and the others are happy. Whatever action there is, that also I have done, this also shows others accordingly. 'I am not afraid,' this is because of abiding in the Dharma and practicing the path of higher realms. 'Having done that, becoming happy,' this is because of abiding in the Dharma and obtaining happiness, and practicing the path of higher realms. Or, becoming happy because of placing much wealth for Brahmins and others, it is happiness due to two reasons. 'My conduct is my conduct.' 'My conduct itself is form, therefore the form of my conduct is bad.' That is like a mirror of such Dharma. 'Look with a joyful eye.' This shows having respect for teaching the Dharma. 'Like drinking the nectar of words.' This is paying attention to the words. 'Generating respect and focusing one-pointedly, with great faith and an immaculate mind.' This is paying attention to the meaning, one should listen to the sacred Dharma, this means these are the meaning of listening to the sacred Dharma. 'However one may meet as desired.' This refers to associating with the noble ones, showing not having served. 'Only once,' this shows not doing it constantly. Even without serving, it shows that associating with noble people is reliance. 'Becoming completely reliant.' This shows that even if not done constantly, one obtains abiding for a long time.