Tibetan
་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གྱ་གྱུ་ཚུལ་ཞིག་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྱ་གྱུ་ཚུལ་ཞིག་གལ་ཏེ་མཐོང་གྱུར་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་སླར་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའམ། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའམ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཕུབ་དང༌། མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་ཉིད་མི་འོང་བ་ཉིད་དོ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དེའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ བཤེས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །ཚིག་སྙན་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་གང་གིས་མཆོད་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྟོན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་སྲང་སྟོང་དུ་བྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཐད་དུ་བརྩིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ནོར་བཞག་སྟེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་འདོད་པས་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷག་པར་གོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་གོང་ཚབས་ཆེ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་གོང་ཚངས་ཆེ་བ་དེ་ལ་དགག་པར་རྩོལ་བའི་སེམས་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པར་གོད་ཚབས་ཆེ་བ་དགག་པའི་བསམ་པའོ། །ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབངས་མང་པོ་གསོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གོད་པ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་སྲང་སྟོང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིན་པས་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ནོར་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འབངས་མང་པོ་གསོ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ནི་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་དྲགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་དང་པོ་སྨོས་ཏེ། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ནོར་ཡོད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཐུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ནོར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། ནོར་མེད་ན་ནི་འབངས་མང་པོ་གསོ་བར་བྱ་བ་དེ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནོར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ན་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནོར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ནོར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ནོར་མེད་ན་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནོར་མེད་ན་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མའོ། །དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་ལ་མེད་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྒྱུན་ཅན་གྱི་མཚན་ ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་མཆོད་པ་མང་ན་བརྒྱ། །དེ་ལས་མང་ན་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞིག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །རིན་ཐང་གི་ཚད་ནི་རིན་ཐང་ངེས་པ་སྟེ། རིན་ཐང་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱང་དམའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་མཆོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རིང་དུ་མཆོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དགེ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིན་ངེས་པར་བཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཐོག་མར་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་ཤིང་ཉན་པའི་ཚེ་ན་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ཡིད་ནི་དད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །བར་དུ་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བསམ་པས་བསམས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་དགའ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། བསྒོམས་པ་དེས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཏི་མུག་ནི་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཤས་ཀྱང་དེ་ནི་ཉོ་བའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང
Chinese
是往生天界。凡是见到虚伪的现象，就是如果见到了虚伪的现象。因为前后两者是相违背的，所以前后两者显现为错乱。凡是没有见到善行，就是如果没见到善行，就是没见到善法的意义。以三种原因不能再返回，即对你感到恐惧，或贪恋安乐，或对你没有慈悲。如果存在这三种原因，那么也不是没有盾牌和武器来到你的面前。因此，因为什么原因先前不来，所以应当了知那正是到来的原因。做了那个婆罗门的事情后，我还会再次来到你的面前。为什么呢？因为和你一起 亲近交往的缘故。以及因为像我们这样的人不说那样的虚假之语的缘故。对此感到高兴，就是对善说者给予善施。美妙的语言，就是以何供养善说之布施。恭敬，就是以身体供养宣说善说者。宣说一个偈颂价值千金，提到“计算”一词，就是放置与此等量的财物，如果想要黄金等，就以此供养。为了指示那一点。对非处过度损害，就是非处价值高昂。与此相反，就是对非处价值高昂者，努力进行驳斥的心，即驳斥非处损害巨大的想法。应当好好了解，为什么呢？因为需要养活众多百姓。国王的威严也依赖于圆满的财富，所以损害应当适度。像这样，一个偈颂给予千金，这样布施，也会耗尽财富自在者的财富。为了说明需要养活众多百姓，为了说明这是不可能的。说了“布施过度”的第一句，这表明财富自在者的财富，最终也会有耗尽的时候。
English
It is to go to the heavenly realms. Whatever is seen as a false phenomenon is if a false phenomenon is seen. Because the former and latter contradict each other, the former and latter appear to be confused. Wherever good conduct is not seen, it is if good conduct is not seen, which means not seeing the Dharma of virtue. By three causes, one cannot turn back: either becoming afraid of you, or being attached to happiness, or having no compassion for you. If these three causes exist, then it is not without a shield and weapons that one comes to your presence. Therefore, for whatever reason one did not come before, one should understand that to be the very cause of coming. Having done that Brahmin's business, I will come again to your presence. Why? Because of being familiar and acquainted with you. And because people like us do not speak such false words. To be pleased with that is to give well to the one who speaks well. Sweet words are what one offers to the giving of what is well spoken. Respect is what one offers with the body to the one who shows what is well spoken. To show that one verse is worth a thousand gold coins, mentioning the word 'calculation' means placing wealth equal to that, and if one desires gold and so on, one makes offerings with that. In order to indicate that very point. Excessive harm to what is not the place is that what is not the place is of great value. The opposite of that is the mind that strives to refute what is not the place and is of great value, that is, the thought of refuting the great harm of what is not the place. It is right to know well, why? Because many subjects need to be nourished. The king's glory also depends on abundant wealth, so harm should be moderate. Like this, giving a thousand gold coins for one verse, even the wealth of the lord of wealth will be exhausted. To show that many subjects need to be nourished, to show that this is impossible. The first half of 'if giving is too much' is said, which shows that even the wealth of the lord of wealth will eventually come to an end.
Chinese
显示了没有财富的状态。显示了如果没有财富，就无法养活众多百姓。为了证实“国王的荣耀也依赖于财富的丰盛”这一说法，说了“如果与财富充分具备，就能成办”的偈颂。如果国王的荣耀依赖于财富的丰盛，那为什么呢？因为如果与财富充分具备，就能成办。谁拥有财富，谁就拥有国王的荣耀。这样，就显示了拥有财富本身就拥有国王的荣耀。假设没有财富就没有国王的荣耀，那么“如果没有财富，那么国王的荣耀也……”是偈颂的后半部分。这样，这两者就显示了，因为有它就有，没有它就没有，所以是因和有因的特征。如果善说的供养多达百种，如果比那还多，也不会变得更有能力。这是从国王所说的话开始的，说了“善说者的价值啊！”的偈颂。价值的尺度是价值的确定，这是“价值的尺度”的意思。你又怎么会变得低下呢？是说，为什么呢？因为为了对善说进行供养，即使是王位也不是长久的供养。为了显示无法衡量价值的理由，说了“听闻之后心……”的偈颂。这其中的简要意义是，因为初善、中善、后善，所以善说的价值是无法确定的。什么是初善呢？就是在听闻之时，心会变得喜悦，这由“听闻之后心生信”所显示。什么是中善呢？就是具有思考并且安住，以思考所思考的，那会变得很好地欢喜和依赖。什么是后善呢？就是通过禅修，智慧生起并且变得没有愚痴，愚痴就是舍弃无明，因为舍弃了它，所以也做了该做的事。“自己的部分也是可以购买的”，意思是说，如果是内在的身体也可以购买，那么外在的财物更不用说了。
English
It shows the state of having no wealth. It shows that if there is no wealth, it is impossible to support many people. In order to prove the saying that "the glory of the king also depends on the abundance of wealth," the verse "If one is fully endowed with wealth, one can accomplish" is spoken. Why does the glory of the king depend on the abundance of wealth? Because if one is fully endowed with wealth, one can accomplish it. Whoever has wealth has the glory of the king. In this way, it is shown that having wealth itself is having the glory of the king. Assuming that there is no glory of the king without wealth, then "If there is no wealth, then the glory of the king also..." is the latter half of the verse. In this way, these two show that because if it exists, it exists, and if it does not exist, it does not exist, it is the characteristic of cause and effect. If the offerings of good speech are as many as a hundred, if it is more than that, it will not become more capable. This is based on the words spoken by the king, and the verse "The value of good speakers!" is spoken. The measure of value is the determination of value, which is the meaning of "the measure of value." How could you become inferior? It is said, why? Because in order to make offerings to good speech, even the kingdom is not a long-lasting offering. In order to show the reason why value cannot be measured, the verse "Having heard, the mind..." is spoken. The concise meaning of this is that because of the initial goodness, the intermediate goodness, and the final goodness, the value of good speech cannot be determined. What is the initial goodness? It is that at the time of hearing, the mind becomes joyful, which is shown by "Having heard, the mind becomes faithful." What is the intermediate goodness? It is having thought and abiding closely, and what is thought with thought becomes very happy and dependent. What is the final goodness? It is that through meditation, wisdom arises and becomes without ignorance, ignorance is abandoning ignorance, and because it is abandoned, the work that needs to be done is also done. "One's own share can also be bought," which means that if the inner body can also be bought, then there is no need to mention external objects.