Tibetan
ལྡུམ་བུ་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་འབབ་ཆུ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དང་ཞིང་གསལ་བ་འབབ་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་འབབ་ཆུ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དང་ཞིང་གསལ་བ་འབབ་པའོ། །གཏོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ནི། གཏོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་གོམས་ པ་སྟེ་དེ་བས་ནའོ། །གཏོང་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་གཟུང་ངོ༌། །གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་ནི། ཕྲག་དོག་དང༌། འཇུངས་པ་ཉེ་བར་འོང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྲག་དོག་གོ །སེར་སྣ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ནི། ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བ་བཟློག་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཐང་ལྷག་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། ལས་ལ་དབང་པ་དེས་དྲངས་པའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཕན་གདགས་འབྲེལ་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་གདགས་འབྲེལ་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པའི་མཛའ་བཤེས་སྐྱེ་བོ་དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱེས་ཡུལ་དུ་དོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་པའོ། །ཕན་གདགས་འབྲེལ་བའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལས་ཉམས་ཏེ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ནོར་གྱི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ནི་དབང་ཐོང་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་དྲུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་དེའི་དྲུང་ནས་སོ། །ཆུའི་ནང་ན་རྩེ་བའི་མཐའ་རྒྱ་མོས་བསྐོར་བའི་ངོས་ཤིག་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆུ་བོ་རྒལ་བ་ཉིད་དེ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲུས་རྩིས་བསྒོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེན། ན་ཆུང་ངོ༌། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་སྔར་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཙལ་བར་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་བསམས་ པའོ། །རང་གི་བློས་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ནི། རོ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །མི་རིང་བ་ནི་ཉེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང༌། དྲི་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨ་མེད་ཅིང་མ་སྣད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་བོར་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ནི། འདི་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གནས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཞེས་སྨོས་པས་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་མི་རིང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་ན་འདུག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། འབབ་ཆུ་དེའི་འགྲམ་ཐོག་ཐག་ཏུ་སོང་ན་དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རིང་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུའི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་པ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རི་དང་ཉེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྲིན་གྱི་མདོག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རི་ལྟར་མཐོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ཨམྲའི་འབྲས་བུ་ས་ཧ་ཀ་ར་སྨིན་པའི་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དེ་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ས་ཧ་ཀ་ར་སྨིན་པའི་དྲི་བས་ཀྱང་ལྷག་པའོ། །གང་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །འཇིགས་པ་སྤངས་པ་ནི་བཟློག་པའི་ཐབས་སྒུབ་པས་སོ། །མྱ་ངན་སྤངས་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་སྤངས་པ་ནི་མི་འབྲོས་པའམ། མི་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན་སྤྲེའུ་འཁོར་དེ་དག་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྲག་པ་དང༌། མྱ་ངན་སྤངས་པའོ། །བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མཆོངས་པ་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་མཆོངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོངས་པའི་མཐུ་རྩ་ལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་མཆོངས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་མཐུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང༌། དཔའ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སོ། །རྩོལ་བ་དྲག་པ་ནི་འབད་པའི་ཁྱད་པར་དེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ བཞིན་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་པར་ནི་དེའི་བར་དེ་ཤིང་དང་རི་གཉིས་ཀྱིའོ། །མཐོ་བའི་འགྲམ་ནི་དེའོ། །ས་ཁྱོན་དེའི་བར་བས་ཀྱང་དཀྱུས་རིང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྤ་ཐག་དེ་ནི་ས་ཁྱོན་དེ་བས་རིང་བ་སྟེ། དེ་སྨིན་པར་སྐྱེས་ལ་རྩ་བ་བརྟན་ཞིང་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་རིང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་དེའི་འགྲམ་མོ། །རྐང་པ་གཉིས་བཅིངས་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེས་ཟོ་མདོག་མི་བདེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲངས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་བྲལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲེའུའི་ཚོགས་དེ་དག་འཇིགས་པས་ལུས་བརྫིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དཔའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་འབད་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་སྤ་ཐག་གིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལའང་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དེང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྐད་ཀྱིས་སྤྲན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྤྲེའུའི་བདག་པོ་འདི་སྤྲེའུ་མང་པོ་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པའི་རྐང་ལག་གིས་སྣད་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲེའུའི་བདག་པོ་འདི་སྤྲེའུ་མང་པོ་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པའི་རྐང་ལག་གིས་སྣད་པའི་ལུས་སོ། །རྨས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སེམས་མི་དྲན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྨའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་མི་དྲན་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྨ་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་མི་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །རྨའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་སྤྲེའུ་མང་པོ་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པའི་རྐང་ལག་གིས་བརྫིས་པས་ལུས་སྣད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུབ་པ་ཡང་སྤྲེའུའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྐང་པས་བརྫིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་ཡུན་རིང་དུ་དུབ་པས་སོ། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་འོང་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོང་གི་ཅི། །ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི་རང་གི་སྲོག་གཏོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། གུས་པས་སྤྲེའུའི་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་དང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འོག་མ་སྨོས་པ་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་དེ་འདིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ པས་རྒྱུ་འབྲེལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་འབྲེལ་ཆུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཛའ་བའི་རྒྱུ་འབྲེལ་ཆུང་དུའོ། །ཁུར་དེ་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཉེ་དུ་ཡིན་པས་གཉེན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། གཉེན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་དང་མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། །ཕོངས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམས་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་སོ། །དེས་བྱས་པའི་ཕོངས་པ་ནི་ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བྱུང་བས་ཕོངས་པའོ། །ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ཕོངས་པས་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ནི་ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བྱུང་ཞིང༌། ཕོངས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ཕོངས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་གཞུ་རྣམས་བཀང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར། མདེའུ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོ་དག་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲ་འཇིགས་པའོ། །སྒྲ་འཇིགས་པའི་གཞུ་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཞུ་རྒྱུད་སྒྲ་འཇིགས་སོ། །ཕོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་འཁོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཡིན་པས་ཕོངས་པའོ། །དུ་ཞིང་འབོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ས་ཁྱོན་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཁྱོན་ཚད་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་པའོ། །རྩ་བཅས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བདེ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བཤད་པ་ལ། དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་རྣམས་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་ཡུན་རིང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ལུས་ལྟ་སྣད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་རྨ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བདེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་འདི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡིད་དགའ་བ་ཐོབ་བ་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བཟློག །ཅེས་བྱ་བ་ཉི
Chinese
以那些园林装饰着。其他和前面一样。哪里有像水晶球一样清澈的水流淌，哪里就是像水晶球一样清澈的水流淌。布施和慈悲是布施和慈悲。习惯于这两者，因此。布施能摄取布施的波罗蜜多。慈悲能摄取戒律和忍辱的波罗蜜多。习惯于布施，嫉妒和吝啬就不会靠近。对他人圆满的境地心生烦乱的体性就是嫉妒。悭吝是以与布施不相容的心来执持，这二者的不相容之方就是习惯于布施。因为修习慈悲，嗔恨就不会靠近。通过遮止嗔恨，戒律和忍辱的波罗蜜多就会生起，因此这样显示了三种福德之聚。即使转生为旁生，是指有意识地完全受取旁生的生处。名为权势剩余，是指在善趣中享用的剩余，是被业所牵引。名为圣者们，是指获得权势的菩萨们。凡是能利益相关的善友之人，那些就是能利益相关的善友之人。这显示了这样，与相关的善友之人分离。这样连接。如同前往异乡，是指菩萨转生到旁生的生处。如同与能利益相关的善友之人分离，是指从善趣退失，转生到旁生的生处。如同财物的剩余，是指权势的剩余。从他的面前，是指从森林的主人面前。以在水中嬉戏，被广大围绕的岸边安住之语，是指渡过河流本身，为了显示如律经中所说的守护自身的方式。认为是沐浴，那是什么呢？是少年。名为稀有，是指以前未曾享用过的果实。
English
It is adorned with those gardens. The rest is the same as before. Wherever there is a clear stream flowing like a crystal ball, that is where the clear stream flows like a crystal ball. Giving and compassion are giving and compassion. Be accustomed to these two, therefore. Giving grasps the perfection of generosity. Compassion grasps the two perfections of discipline and patience. Being accustomed to giving, jealousy and stinginess will not come near. The nature of being disturbed by the perfections of others is jealousy. Stinginess is holding on with a mind incompatible with giving, and the incompatible aspect of these two is being accustomed to giving. Because of meditating on compassion, anger will not come near. By preventing anger, the perfections of discipline and patience will arise, therefore, in this way, the three accumulations of merit are shown. Even if born as an animal, it means consciously taking the animal's birth place completely. The so-called remaining power is the remainder of enjoying in the happy realms, which is drawn by the power of karma. The so-called noble ones are the bodhisattvas who have obtained power. Those who are beneficial and related friends are those who are beneficial and related friends. This shows this, separated from the related friends. Connect in this way. Like going to a foreign land, it means that the bodhisattva is born in the birth place of animals. Like being separated from beneficial and related friends, it means falling from the happy realms and being born in the birth place of animals. Like the remainder of wealth, it is the remainder of power. From his presence, it means from the presence of the master of the forest. With the words "playing in the water, dwelling on a shore surrounded by a wide area," it means crossing the river itself, in order to show the way of protecting oneself as it appears in the Vinaya scriptures. It is considered bathing, what is it? It is a young man. The so-called rare is the fruit that has not been used before.
Chinese
是也。彼从何来者，即彼从何而来者，从何而来者也。欲寻彼之所思者，即思彼从何而来也。所谓以自心衡量者，即谓包含圣教之义也。何以故？若见彼有损害，即便贪著美味，即便具足力量也。不久者，近也。何以故？以颜色及气味衰退之故。彼亦定在离河流不远之处，何以故？以无伤且未损之故。若长时沉于水中，则不能知此从何而来之处，如是说在离河流不远之处，以近故，以不久故，能知也。以定在河流之岸故。若至彼河流之岸边，则能知彼从何而来也。从远处见之，如何见之耶？所谓似为水之重力所压者，及所谓近山者，以似云之色故，以如山之高故。胜于成熟之芒果娑诃迦罗果者，即胜于成熟之芒果娑诃迦罗果之香味也。何所畏惧恐怖，及完全舍弃忧伤者，即畏惧恐怖，及完全舍弃忧伤也。舍弃畏惧者，以寻求遣除之方法故。舍弃忧伤者，以不 refuge（藏文：སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ，梵文天城体：शरणागमन，梵文罗马拟音：śaraṇāgamana，汉语字面意思：皈依）于彼故。舍弃恐怖者，以不逃跑或不作为故。又或为使彼等猴群舒气故，无畏也。为生起完全救护之心故，舍弃恐怖及忧伤也。如鸟飞翔般，一跃而善跃，何以故？以跳跃之力气大故。彼以生起慈悲等，此偈颂是说跳跃者具大力气，彼是为显示力气之因，即慈悲及勇敢之力量的努力之因也。猛烈的努力，即努力的差别也，
English
It is so. From whence did that come, that is, from whence did that come, from whence did it come? What is thought to seek it is to think from whence it came. What is called measuring with one's own mind means including the meaning of the teachings. Why? If harm is seen in it, even if one is attached to deliciousness, even if one is endowed with power. Not long is near. Why? Because the color and smell have faded. It is also certain to be not far from the riverbank. Why? Because it is without injury and undamaged. If it has been submerged in the water for a long time, then it is not possible to know from whence this came. As it is said that it is not far from the riverbank, it can be known because it is near and because it is not long. Because it is certain to be on the bank of the river. If one goes to the bank of that river, then one can know from whence it came. It is seen from afar. How is it seen? It is said to be like being pressed by the weight of water, and it is said to be near the mountain, because it is like the color of clouds and because it is as high as a mountain. That which is superior to the ripe mango saha kara fruit is superior to the fragrance of the ripe mango saha kara fruit. Whoever has abandoned fear and sorrow is one who has abandoned fear and sorrow. Abandoning fear is because one seeks a way to dispel it. Abandoning sorrow is because one does not take refuge (Tibetan: སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ，Sanskrit Devanagari: शरणागमन，Sanskrit Romanization: śaraṇāgamana, Literal Chinese meaning: taking refuge) in it. Abandoning fear is because one does not run away or does not act. Or, in order to let those monkeys breathe, there is no fear. In order to generate a mind of complete protection, fear and sorrow are abandoned. Like a bird flying, one leaps well with a single leap. Why? Because the power of the leap is great. He generates compassion, etc. This verse shows that the leaper has great strength. It is to show the cause of strength, that is, the cause of compassion and the effort of brave strength. Intense effort is the difference of effort.