Tibetan
ན་གཅོང་རོང་ཟ་བ་མོའོ། །གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་གཡང་ཟབ་ནི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་གཡང་ཟབ་སྟེ། དེ་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་དག་དེར་ཡོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་ཉམས། བྱས་པ་གཟོ་བ་མ་འཇུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཞི་སྨོས་པ་ནི། རྒྱུ་འདི་བཞིས་ནི་སྙིང་རྗེ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉམས་ན་སྟེ། ཆོས་ནི་མི་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་འདུ་ཤེས་མ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དེ་བསྟན་ན་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྟེན་པ་དེས་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདིའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་པ་ནི་ཚོར་བའམ། འཁོར་བའི་ལམ་དག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་མི་འདོད་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་མི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ བས་ན་དེ་བྱས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཇུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འཇུངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་འདོད་པའི་རྒྱུས་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེས་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་ཕྱོགས་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བར་གཟུང་ངོ༌། །རི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་གཟུང་ངོ༌། །མེས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུའོ། །རླུང་གིས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དུའོ། །ནགས་ཀྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་གཟུང་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ས་ཕྱོགས་དེར་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་དེར་རོ། །བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཚབ་དང༌། ངལ་བས་ལུས་ནི་རྨྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་གཉིས་སྨོས་པས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་སྨོས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ངལ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡིད་མི་དགའ་བའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དེས་རབ་ཏུ་ཞིམ་པར་རྟོགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྟོགས་པས་ཞིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཞིམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཚོལ་བའོ། །དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིན་དུའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡལ་གའོ། །ལྗོན་ པའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིན་དུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་ཅན་ཏེ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་ཏིན་དུ་ཀ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཤུན་ཕྲགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨྲས་པ། ལྕི་བའི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། དེ་འཛེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དང། ཐོར་ཏོ་ལ་སོང་པའི་ཕྱིར། སྟ་རེས་ཆེད་དུ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་པར་ཆད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྒྲ་དང་བཅས་པར་ཆག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏིན་དུ་ཀ་སྲབ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བར་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འཆིའོ་སྙམ་སྟེ་གསོན་དུ་རེ་བ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་རེ་བ་བཏང་བར་གྱུར་པའོ། །ནགས་ཁུང་བགྲོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་འདྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་པའོ། །གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང༌། །ཤ་སྦྲང་མང་པོ་འདུན་མ་འདུ་བའི་ས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། འཆི་བ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །རི་དགས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀྲ་བ་ནོར་བུ་ནི་ནོར་བུ་བཀྲ་བའོ། །བཀྲ་བ་ནི་ནོར་བུ་ཉིད་སྐར་མ་ཡིན་པས། བཀྲ་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐར་མའོ། །དེས་མཛེས་པའི་སྤྲིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐར་མ་བཀྲ་བས་མཛེས་པའོ། །འདིར་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་གློ་བུར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུས་སོ། །ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་ལྟ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་བདག་ནི་མི་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འོངས་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་ཤིང་འདིའི་འབྲས་བུ་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ལེན་ནི་འདི་ལྟ་བུར་ནི་ཉམས་ཉེས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་གཉེན་བཤེས་དང་ཡང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྲེའུ་ཚོགས་མང་པོའི་མགོན་པོ་ཁྱོད། །བདག་གི་སྐྱབས་ཀྱང་མཛད་ དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཕོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཉམས་ཉེས་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ཉེས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམན་པས་གསོལ་བ་ནི། ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གསོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །བརྩེ་བ་གཡེལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ན་དཀོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ན་གན་དུ་འོང་བ་ནི་དཀོན་པའོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡང་སར་ལྷུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡང་སར་ལྷུང་བས་བདག་ནི་མཐུ་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་བཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་འདོད་པ་སྟེ་སྐྱབས་སྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ
Chinese
那，山沟，深渊，吃东西的地方啊！深沟险壑是深沟险壑，那里有很多深沟险壑啊！对法的认识没有丧失。如不吝惜报恩的本性一样，具有极其稳固的特性，这四个方面是指：以这四个原因为舍弃慈悲的原因。像这样，如果对法的认识丧失了，法是不害的自性，如果对它的认识没有丧失。如果宣说那个法，就能长久地获得想要的果实。不依止它，就会获得不想要的果实。当谁的这种认识完全丧失的时候，就是没有慈悲。因为与我执相连，所做的就是感受，或者在轮回的道路上，现在发生的，以及过去的时间里，对每一个众生都施加了无边的痛苦，并且施加了接近无边痛苦的行为。因此，做了那些事，自己也会舍弃慈悲。因为具有吝惜所见之法的本性。为了获得稍微的安乐而吝惜，所以舍弃慈悲。因为所见之法的自性，众生和自己的不悦意之因不稳定。所以完全舍弃慈悲。为了显示没有那四个。所以说“于彼”。意思是说，因为具有这四个功德，所以没有舍弃慈悲。森林是指靠近和不靠近的地方。殊胜山是指高高的方向。具有大海是指倾斜的方向。火会毁灭到第一禅之间。水会毁灭到第二禅之间。风会毁灭到第三禅之间。提到森林的树叶和果实，是为了显示没有被别人拿走，以及断绝了对生物的损害的方式。这是为了显示断绝了杀生和不予而取。到那个地方来，是指菩萨所住的地方。饥饿和口渴，以及炎热和疲劳使身体
English
Na, mountain gorge, deep abyss, a place to eat! Deep gorge and dangerous ravine are deep gorge and dangerous ravine. There are many deep gorges and dangerous ravines there! The understanding of Dharma is not lost. Like the nature of not being stingy in repaying kindness, having extremely stable characteristics, these four aspects refer to: These four causes are the reasons for abandoning compassion. Like this, if the understanding of Dharma is lost, Dharma is the nature of non-harm, if the understanding of it is not lost. If that Dharma is proclaimed, one will obtain the desired fruit for a long time. Not relying on it will lead to obtaining undesired fruits. When someone's understanding of this is completely lost, it is the absence of compassion. Because of being connected with self-attachment, what is done is feeling, or on the path of samsara, what is happening now, and in the past, endless suffering has been inflicted on each sentient being, and the act of approaching endless suffering has been inflicted. Therefore, by doing those things, oneself will also abandon compassion. Because of having the nature of being stingy with the seen Dharma. Being stingy in order to obtain a little bit of happiness, therefore abandoning compassion. Because of the nature of the seen Dharma, the causes of unpleasantness for sentient beings and oneself are unstable. Therefore, completely abandoning compassion. In order to show that there are not those four. Therefore it is said, "To that." It means that because of having these four qualities, compassion has not been abandoned. The forest refers to places that are close and not close. Supreme mountain refers to the high direction. Having the ocean refers to the direction of inclination. Fire will destroy up to the first dhyana. Water will destroy up to the second dhyana. Wind will destroy up to the third dhyana. Mentioning the leaves and fruits of the forest trees is to show that they have not been taken by others, and the way of cutting off harm to living beings. This is to show the cutting off of killing and taking what is not given. Coming to that place refers to the place where the Bodhisattva dwells. Hunger and thirst, as well as heat and fatigue make the body
Chinese
关于饥饿和口渴的描述，是为了说明与生俱来的痛苦。提到炎热也是同样的痛苦。疲劳是由于行为引起的身体痛苦。所谓的不悦之火，是精神上的痛苦。被饥饿所困扰，因此才意识到非常美味，这句话的意思是，因为饥饿才觉得美味，但果实本身并不美味。从这里产生，所以是从这里产生的，寻找从这里产生的东西。因为想要那个，所以是想要丁度果。那个，指的是那个树枝。树木被称为丁度卡，那是它的名字。自然而然地，丁度卡树的本质非常纤细，没有树皮。因此说，被沉重的重量压迫，为了攀登它，因为纤细，又因为已经散开，就像用斧头特意从根部砍断一样，这表明完全断裂。发出声音地折断，表明丁度卡树非常薄。然后一起坠落，这表明了中间没有死亡的原因。想着要死了，但没有活着的希望，这意味着放弃了生存的希望。森林空隙难以进入，这句诗表明与人没有联系，表明完全没有救助。与所有亲友分离，这表明与熟悉的人分离，因此完全没有救助。独自一人，许多食肉苍蝇聚集的地方，这表明接近死亡。像野兽一样，是因为没有人。闪耀的宝石是闪耀的宝石。闪耀是因为宝石本身就是星星，闪耀的宝石是珍贵的星星。用它装饰的云，就是用闪耀的珍贵星星装饰的。来到这里，是突然的。为什么，是因为什么原因。看着，是向上看。是谁的回答是，我是人。
English
The description of hunger and thirst is to illustrate the suffering that comes with birth. Mentioning heat is also the same suffering. Fatigue is the physical suffering caused by actions. The so-called fire of displeasure is mental suffering. Being troubled by hunger, therefore realizing it is very delicious, this means that because of hunger it feels delicious, but the fruit itself is not delicious. It arises from here, so it arises from here, seeking what arises from here. Because wanting that, it is wanting the Tindu fruit. That refers to that branch. Trees are called Tinduka, that is its name. Naturally, the essence of the Tinduka tree is very slender and has no bark. Therefore it is said, oppressed by heavy weight, to climb it, because it is slender, and because it has already scattered, like being cut off from the root with an axe on purpose, this shows complete breakage. Breaking with a sound shows that the Tinduka tree is very thin. Then falling together, this shows the reason for no death in between. Thinking of dying, but having no hope of living, this means giving up hope of survival. The forest gap is difficult to enter, this verse shows no connection with people, showing complete lack of rescue. Separated from all relatives and friends, this shows separation from familiar people, therefore there is no rescue at all. Alone, a place where many flesh-eating flies gather, this shows approaching death. Like a wild animal, it is because there is no one. A shining jewel is a shining jewel. Shining is because the jewel itself is a star, a shining jewel is a precious star. The cloud decorated with it is decorated with shining precious stars. Coming here is sudden. Why, for what reason. Looking, is looking up. The answer to who is, I am a person.
Chinese
叫做“ིག་ལགས་”的缘由是这样的。 “到这里来”的回答是“寻找这棵树的果实”。 “为什么”的回答是“像这样发生了不幸”。 “因此与亲友也分离”这句话，因为没有随从，所以显示为可怜悯之处。 “巨大的不幸”这句话，显示为痛苦本身。 “众多猴群的怙主您，也请您做我的救护”这句话，是祈请皈依。 这三个原因全部都显示为可怜悯之处，因为贫穷、痛苦和没有随从。 所谓“大悲心”，是指之前所说的所有可怜悯之处。 “已经遭遇不幸”这句诗，也显示了之前所说的可怜悯之处的三个原因。 所谓“已经遭遇不幸”，是指已经变成了具有痛苦本身。 所谓“与亲友们分离”，是指没有随从本身。 所谓“合掌以卑微的姿态祈请”，是指寻求皈依的意义。 所谓“慈爱变得懈怠”，是指稳固性变得衰退的意思。 所谓“在那样的时候稀少”，是指所有随从在死亡的时候来到身边是很稀少的。 所谓“用柔和的语言”，是指自己完全救护的功德的意思。 所谓“因为堕入悬崖”，这句诗也显示了之前所说的慈悲心的三个原因，为了要知道那完全救护并变得安乐。 所谓“因为堕入悬崖我没有能力”，显示为具有痛苦。 所谓“没有亲友”，是指没有随从本身。 所谓“不要害怕”，是指想要救护，显示为成办救护。 所谓“从自己的身体里去除精华”，是指从没有精华的身体里成办其他意义的精华。 为了显示那个，说了“成办的精华”。 所谓“没有精华”，就像水树的树干一样。 或者说，恒常和安乐
English
The reason for being called "ིག་ལགས་" is like this. The answer to "Come here" is "Seek the fruit of this tree." The answer to "Why" is "Like this, misfortune has occurred." The phrase "Therefore, also separated from relatives and friends," because there is no retinue, it shows as a place of compassion. The phrase "Great misfortune" shows as suffering itself. The phrase "Lord of many monkey groups, please also be my protector" is a prayer for refuge. All three of these causes show as a place of compassion, because of poverty, suffering, and lack of retinue. The so-called "great compassion" refers to all the places of compassion mentioned earlier. The verse "Having encountered misfortune" also shows the three causes of the place of compassion mentioned earlier. The so-called "having encountered misfortune" means having become possessed of suffering itself. The so-called "separated from relatives and friends" means the absence of a retinue itself. The so-called "praying with folded hands in a humble manner" means seeking the meaning of taking refuge. The so-called "affection has become negligent" means that stability has become weakened. The so-called "rare at such a time" means that it is rare for all the retinue to come to one's side at the time of death. The so-called "with gentle words" means the merit of completely protecting oneself. The verse "Because of falling into a cliff" also shows the three causes of compassion mentioned earlier, in order to know that it completely protects and becomes happy. The so-called "Because of falling into a cliff, I have no ability" shows as having suffering. The so-called "no relatives and friends" means the absence of a retinue itself. The so-called "do not be afraid" means wanting protection, showing the accomplishment of protection. The so-called "removing the essence from one's own body" means accomplishing the essence of other meanings from a body without essence. In order to show that, it is said, "the essence of accomplishment." The so-called "without essence" is like the trunk of a water tree. Or, permanence and happiness