Tibetan
པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྔར་བསྟན་པའི། ས་ལ་འཁོད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་བག་མེད་སྤོངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གྲགས་པ་དང་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབངས་རྣམས་སྐྱོན་ལ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་གཉིས་ལ་དགའ་བ་དང༌། མི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་བདག་གི་གྲགས་པ་འཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ལ་ཐོབ་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་གྱུར་ན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་གཏན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབངས་རྣམས་བསྐྱངས་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་འོག་མའོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ།། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འབྱུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྦྱོང་བའོ། །སྦྱིན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱམས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ནང་མི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུའོ། །ས་ལ་འཁོད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་བག་མེད་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ས་ལ་འཁོད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ནི་བག་མེད་སྤོངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གོ །གྲགས་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །མཐོ་རིས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་སྤང་བ་དང༌། །བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཡུལ་གྱི་མིའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆུན་པ་རྣམས་དང་ཕྱུགས་ལུག་འཚོ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་གྱི་མིའི་ཆོས་སྨོས་ཤིང་བློན་པོའི་རང་བཞིན་མ་བསྟན། རྗེ་བོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཡུལ་མི་དང༌། མཁར་དང༌། དཀོར་དང༌། བཀའ་ཁྲིམས་དང༌། གྲོགས་ པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པའོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། བདག་པོས་གང་བསྲུང་བ་དང༌། གང་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བསྲུང་བ་ནི་ཡུལ་མི་དང༌། རྫོང་དང༌། ནོར་རོ། གང་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲུང་ཞེ་ན། བཀའ་ཁྲིམས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིམ་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡུལ་མིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྲུང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། དཔྱ་དབུལ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའོ། །ཆུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལས་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱུགས་ལུག་འཚོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱང་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། འཚོ་ཚིས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་མི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོང་ལ་འཇུག་པ་སྨོས་ཤེ་ན། འོག་ཏུ་ནོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ཆུན་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ། རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུགས་ལུག་འཚོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་རྣམས་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱུགས་ལུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་འབངས་རྣམས་སེམས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱད་གྱུར་ན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ནན་ཐུར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱད་དོ། ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་ཁུང་གི་རྫས་གང་ཡིན་པའི་རིའི་ངོས་དེ་ནི་འབྱུང་ཁུང་གི་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གངས་རིའི་ངོས་ཏེ་དེ་ནའོ། །ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་སུ་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་གང་གིས་བྱས་པ་དེའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དབྱིབས་མང་པོའོ། །ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། དབྱིབས་རྣམ་པ་མང་པོ་གང་ཡིན་པའི་ཐེལ་སྡིངས་དང་ཤང་ཤོང་དེ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེའོ། །བང་རིམ་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་བང་རི་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཐེལ་སྡིངས་དང༌། ཤང་ཤོང་གི་བང་རིམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེའོ། །གཅོང་རོང་གི་ནང་ནི་གཅོང་རོང་ངོ༌། །གཅོང་རོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཟབ་མོ་ཡང་ཡིན་པས་
Chinese
并且，由于国王没有实际行动，所以没有提及行动实践，因此没有第四种团结事物。 “因此”是指先前所说的：安住于土地，以佛法统治，避免放逸。 这样做可以获得名声和天界。 这样说，以及放弃的利益是什么呢？ 为了说明它的利益，下一句是“民众不喜欢过失”。 各种利益是获得自己的名声，民众喜欢功德和过失，并且不会发生冲突。 首先，凭借自身的圆满，可以获得自己的名声。 如何获得民众的功德和过失，并且不发生冲突呢？ 为了实现这一点，说了“如果你实践佛法，那么大多数人世间的人”。 “大多数”表示很多，这不包括那些不总是实践的人。 “好好实践并倾向于”是现世佛法的利益。 “众生将安住在通往天界的道路上”是来世的利益。 为了说明如此保护民众的利益，下一句是“你应该努力，这些众生”。 完全保护这些众生是现世佛法的利益。 为了承诺完全保护他们，下一句是“通过承诺，依赖佛法”是来世的利益。 提到佛法，是指很好实践的结果。 或者，因为这种好的实践本身就是佛法，所以表明要依赖它。 那么，什么是佛法呢？ 为了说明这一点，这一段经文的总结意思是“完全净化戒律”。 功德的积累完全产生，已经说明了六度，直到精进波罗蜜多。 “完全净化戒律”表明了戒律的波罗蜜多。 “完全净化戒律”是指按照世尊所说的顺序来净化无过失和不退转等。
English
And, since the king does not have practical actions, the practice of action is not mentioned, so there is no fourth means of unification. "Therefore" refers to what was previously stated: Abiding on the land, ruling with Dharma, and abandoning carelessness. Doing so will bring fame and heavenly realms. What are the benefits of stating this and abandoning? To explain its benefits, the next half-verse is "The people do not like faults." The various benefits are obtaining one's own fame, the people liking both merits and faults, and not being in conflict. First, by one's own perfection, one's own fame is obtained. How can one obtain the merits and faults of the people and not be in conflict? To accomplish this, it is said, "If you practice Dharma, then most of the human world." "Most" indicates many, which excludes those who do not always practice. "Practicing well and inclining towards" is the benefit of the Dharma in this life. "Beings will abide on the path to the heavenly realms" is the benefit of the next life. To explain the benefit of protecting the people in this way, the next half-verse is "You should exert effort, these beings." Completely protecting these beings is the benefit of the Dharma in this life. To commit to completely protecting them, the next verse, "By commitment, rely on Dharma" is the benefit of the next life. By mentioning Dharma, it refers to the result of practicing well. Or, since this good practice itself is Dharma, it shows to rely on it. So, what is Dharma? To explain this, the summary meaning of this verse is "Completely purify ethics." The accumulation of merit completely arises, and the six perfections have been explained up to the perfection of diligence. "Completely purify ethics" indicates the perfection of ethics. "Completely purify ethics" refers to purifying in the order of what the Bhagavan said, such as being without fault and without degeneration.
Chinese
哦！“弘扬布施之名”的意思是，通过无与伦比的布施而变得著名。 “慈爱”的意思是，对待他人如同对待家人一样，不造成伤害。如同对待亲近之人一样。“安住于地，以法治理，舍弃放逸。” 这句话显示了精进波罗蜜多。精进也有四种：对于尚未产生的善法，使其产生；对于已经产生的善法，使其增长。这两者由“安住于地，以法治理”来表示。对于尚未产生的罪恶不善之法，使其不产生；对于已经产生的罪恶之法，使其舍弃。这两者由“舍弃放逸”来表示。这是对福德之聚之法以及随顺的利益所作的归纳。因此，这只是一句词。“获得名声”是现世的利益。“获得天界”是来世的利益。如此，暂且国王通过舍弃和获取等方法，使人们接受，从而确立地方人民的本性。因此，说了“牧童和放牧牛羊者们”这句偈颂。为什么要超越世间论典中所说的次第呢？首先说了地方人民的法，而没有显示大臣的本性。君主、大臣、地方人民、城堡、财富、法律和朋友们的本性。像这样，论典中所说的这个次第本身就成为了理性的方式，也就是世间论典中所说的次第。这里做了什么呢？主人应该守护什么，以及和什么一起守护。应该守护的是地方人民、城堡和财富。和什么一起守护呢？是法律、大臣和朋友们。因此，这个次第才是理性的。其中，确立地方人民的本性也有两种方式：守护的确立，以及随后的利益和征收赋税的确立。从那之中……
English
O! "Spreading the fame of generosity" means becoming famous through unparalleled generosity. "Be loving" means treating others like family, without causing harm. Just like treating close people. "Abiding on the earth, ruling with Dharma, abandoning negligence." This shows the perfection of diligence. Diligence also has four aspects: for the good Dharma that has not yet arisen, to make it arise; for the good Dharma that has already arisen, to make it increase. These two are indicated by "Abiding on the earth, ruling with Dharma." For the evil and unwholesome Dharma that has not yet arisen, to prevent it from arising; for the evil Dharma that has already arisen, to abandon it. These two are indicated by "Abandoning negligence." This is a summary of the Dharma of the accumulation of merit and the benefits that follow. Therefore, this is just one phrase. "Obtaining fame" is the benefit of this life. "Obtaining heaven" is the benefit of the next life. Thus, for the time being, the king, through methods such as abandoning and acquiring, makes people accept, thereby establishing the nature of the local people. Therefore, the verse "Shepherds and those who graze cattle and sheep" is spoken. Why should one go beyond the order spoken of in worldly treatises? First, the Dharma of the local people is spoken of, without showing the nature of the ministers. The nature of the ruler, ministers, local people, castles, wealth, laws, and friends. In this way, this order spoken of in the treatise itself becomes the way of reason, which is the order spoken of in worldly treatises. What is done here? What should the master protect, and with what should he protect it? What should be protected are the local people, castles, and wealth. With what should he protect it? It is with laws, ministers, and friends. Therefore, this order is rational. Among them, establishing the nature of the local people also has two ways: the establishment of protection, and the subsequent benefit and the establishment of levying taxes. From that...
Chinese
以增长的修持力而言，名为“田地”的这个偈颂是说，所谓“田地”就是以农耕为主。所谓“畜牧”就是努力照料牛等牲畜，是指谋生。既然要照料所有百姓，为何要提到经商呢？因为下面会从财富的角度来叙述。前两者的顺序是，“田地”就像具有花朵的树木一样，是为了逐渐给予果实。所谓“畜牧”就像具有果实的树木一样，是为了立刻给予果实。所谓“所有药物”，是指稻谷等和牛羊等是佛法的巨大果实，这就是这个意思。为了渴望安乐，请关怀百姓。这句话也应与之前提到的“你若行持佛法，世间之人多半……”这个偈颂相结合。所谓“以无贪嗔的精进”，就像之前所说的如何与自性相结合一样，对一切也应如此说。所谓“守护世间”，是为了守护自己的自性，以及为了获得世间天界的欲望而行持。 由导师勇士所著的《本生传广释》中的《大菩提本生传》结束。 各种各样的来源是，各种各样的来源啊。各种各样的来源的物质是什么的山的表面，那就是来源的物质各种各样的雪山的表面，就在那里啊。谁用 कौशाम्बी (kauśāmbī，憍赏弥)的蓝色丝绸做了上衣，那就是谁用 कौशाम्बी (kauśāmbī，憍赏弥)的蓝色丝绸做了上衣啊。多种多样的形状的形态是多种形状啊。多种多样的颜色和，多种多样的形状是什么的平台和悬挂物，那就是多种多样的颜色和，多种多样的形状啊。多种多样的层级是多种多样的山丘，平台和，悬挂物的多种多样的层级啊。峡谷的里面是峡谷啊。既是峡谷又是深邃的
English
In terms of the power of increasing practice, this verse called "Fields" means that "fields" are mainly engaged in agriculture. The so-called "animal husbandry" is to strive to take care of cattle and other livestock, which refers to making a living. Since all the people are to be taken care of, why mention commerce? Because it will be described from the perspective of wealth below. The order of the first two is that "fields" are like trees with flowers, in order to gradually give fruit. The so-called "animal husbandry" is like a tree with fruit, in order to give fruit immediately. The so-called "all medicines" means that rice and other grains and cattle and sheep are the great fruits of the Dharma, which is the meaning of this. To desire happiness, please care for the people. This sentence should also be combined with the previously mentioned verse, "If you practice the Dharma, most of the people in the world..." The so-called "with diligence without greed and hatred," just as it was said before how to combine with one's own nature, so should it be said for everything. The so-called "protecting the world" is to protect one's own nature and to practice in order to obtain the desires of the heavenly realms of the world. This concludes the Great Bodhi Jataka from the Extensive Explanation of the Jataka Tales, written by the teacher Warrior. The source of various kinds is, the source of various kinds. The mountain surface of what is the substance of the source of various kinds, that is the surface of the snow mountain of various kinds of substances of the source, it is there. Who made the upper garment with the blue silk of कौशाम्बी (kauśāmbī, Kaushambi), that is who made the upper garment with the blue silk of कौशाम्बी (kauśāmbī, Kaushambi). The form of various shapes is various shapes. What is the platform and the hanging object of various colors and various shapes, that is various colors and various shapes. Various levels are various hills, the various levels of the platform and the hanging object. The inside of the canyon is the canyon. It is both a canyon and a deep one