Tibetan
གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་བས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ན་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པའི་དགེ་བས་སོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངོ༌། །གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཉན་པས་སོ། །རྣམ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང༌། ནུས་པར་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲོས་ཤིང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་ལངས་ནས་བྲོས་ཏེ་གཞན་དག་གི་ཕྲུ་གུ་ཟོས་པར་དོགས་པ་དང༌། ལྟོགས་པས་ཟ་བར་འདོད་པ་ཡང་བཏང་སྟེའོ། །ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩམས་པ་ནི་ རྩོམ་པའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་ངོ་མཚར་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ངོ་མཚར་རོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མྱ་ངན་ནི་བླ་མ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །བཏང་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། གང་གི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་བཏང་བའོ། །ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་བས་ནི་འདི་དང་པོར་སྨོས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་མཚར་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ནི་ས་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་སོ། །མི་བཟོད་པ་མེད་པ་འདིས་ནི་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །མགོན་པོ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་འགྲོ་བའི་དགྲ་དང་བདུད་འདི་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཕམ་གྱིས་དོགས་པའི་བདུད་དག་ ཀྱང། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཕམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕམ་དུ་དོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །སྙིང་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་གཉི་གའི་སྦྱོར་བ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་མ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མི་དག་བཟུང་སྟེ། དེ་ན་གཞན་མི་དག་མེད་པས་སོ། །དྲི་ཟ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོལ་མདའ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིའི་བར་དག་ལ་གནས་པས་སོ། །ཀླུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། འདི་ནས་འོག་ན་གནས་པའི་སྤྲུལ་གཟུང་ངོ༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་རི་རབ་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྐུ་གདུང་གི་སྟེང་དུ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གོས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡོ་བྱད་དེ། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཡོ་བྱད་དང། གོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ
Chinese
成办他利，即以成办他利之相为要。因此，以“我”等语，以及“见或闻”等偈颂，是从显现增上出发的。以“此”等语，是指以布施自身之善根。以“一时”等语，是指愿痛苦一时消除，安乐一时生起。从显现增上出发，在“见或闻”等偈颂中，“触或”是指身体和面容。以“说为语”等语，是指以说法和听法。以“一切种”等语，是指生起和增长善根，具有能力且完全解脱之体性，即是一切种类的利益。以“忿怒且生稀有”等语中，忿怒且生稀有，是指以“是什么”而起身逃跑，怀疑吃了其他的孩子，以及即使饥饿也放弃了想吃的念头。以“靠近”等语，是指走到跟前。著，即是写作。以“彼行”等语，是指彼之特殊事业。以特殊事业而稀有，即是特殊行为稀有。因此，悲伤和痛苦，即是悲伤和痛苦，悲伤是与可爱的上师分离。痛苦是由悲伤所引发，即是身心的痛苦。以二者之力而如实生起。舍弃，即是断除，舍弃了何者的悲伤和痛苦之力，即是舍弃了悲伤和痛苦之力。以“嗟，痛苦”等半偈之作用，是以智慧为主，对众生慈爱的悲悯之心，以及对此无有贪著之智慧，此二者是菩提之根本，因此，以最初所说的是菩萨。此“其他的”是指这两个，以其为主，以第二半偈“真实者们”等，圣者们是指菩萨们具有的悲悯是稀有的行为，因为已经视为稀有了。此“其他的”是指非菩萨们。以“唉”等语
English
Accomplishing the benefit of others, which is to take the aspect of accomplishing the benefit of others as essential. Therefore, with words such as "I," and verses such as "See or hear," it is based on manifest exaltation. With words such as "this," it refers to the merit of giving one's own body. With words such as "at once," it means may suffering be eliminated at once and happiness arise at once. Based on manifest exaltation, in verses such as "See or hear," "touch or" refers to the body and face. With words such as "spoken as speech," it refers to teaching and listening to the Dharma. With words such as "in every way," it refers to generating and increasing the roots of virtue, and the characteristic of being capable and completely liberated, which is benefit of all kinds. In words such as "angry and rare," being angry and rare means getting up and running away with "what is it," suspecting that they ate other children, and even giving up the desire to eat when hungry. With words such as "approaching," it means going to the front. Composed, that is writing. With words such as "that conduct," it refers to that special action. Being rare with special action, that is rare special behavior. Therefore, sorrow and suffering are sorrow and suffering, sorrow is separation from a beloved lama. Suffering is caused by sorrow, which is the suffering of body and mind. Truly generated by the power of the two. Abandoning is cutting off, abandoning the power of whose sorrow and suffering, that is abandoning the power of sorrow and suffering. With the action of the half verse "Alas, suffering," it is mainly wisdom, the compassionate mind of loving beings, and the wisdom without attachment to it, these two are the root of Bodhi, therefore, what is said at the beginning is the Bodhisattva. This "other" refers to these two, mainly, with the second half verse "the truthful ones" etc., the holy ones refer to the compassion of the Bodhisattvas is a rare act, because it has been regarded as rare. This "other" refers to non-Bodhisattvas. With words such as "Alas" etc.
Chinese
這段偈頌的前半部分，顯示了菩薩的行持和圓滿的意樂。後半部分則是其果成熟。所謂「手的處所」，即是成為所依。接下來，「自性寂靜」這段偈頌，極其詳盡地闡述了菩薩的自性。自性寂靜如同大地般堅固，因為具有不可忍受的緣故。這不可忍受，顯示了迅速成就。因為成為過失，所以最初的痛苦生起是不存在的。所謂「怙主以此」等等的偈頌，指的是眾生的敵人與魔，這兩者，具有這兩者的差別。其他的魔也害怕被擊敗。 也是說，魔也會產生害怕被他人擊敗的想法，那便是害怕被他人擊敗。所謂「成為一切有情的救護者」，這就是所要闡述的。如何成為一切有情的救護者呢？因為具有極其廣大的慈悲心和無量的勇氣。無量的勇氣即是無量的智慧。由於這兩者的結合如實存在，所以是菩薩，菩薩即是如實的意義。提到「弟子」，是指人們被攝受，因為那裡沒有其他的人。提到「乾闥婆」和「夜叉」，是因為他們居住在持有犁具等物的山間。提到「龍」，是指從此處以下所居住的化身。提到「三十三天之主」，是指居住在須彌山的人們被攝受。他們用一切土地覆蓋在舍利之上，提到花鬘等，是指衣服和用具被攝受。提到「裝飾」，是指用具，香氣的用具，衣服的用具，花鬘，衣服，裝飾，以及裝飾的用具等等。旃檀香粉是香氣的用具。像這些世間的人們顯現供養，以供養的用具，在那裡弟子等作了供養。應當極其信奉，這是為了不信奉的人們的緣故。
English
The first half of this verse shows the practice of the Bodhisattva and the perfection of intention. The latter half is the ripening of its fruit. The so-called "place of the hand" is to become the basis. Then, the verse "nature is peaceful" elaborates on the Bodhisattva's self-nature in great detail. The nature of peace is as stable as the earth, because it has the reason of unbearable. This unbearable shows the rapid achievement. Because it becomes a fault, the initial suffering does not arise. The verses such as "The Protector with this" refer to the enemies and demons of beings, these two, with the distinction of these two. Other demons are also afraid of being defeated. It is also said that demons will also have the idea of being afraid of being defeated by others, that is, afraid of being defeated by others. The so-called "becoming the protector of all sentient beings" is what is to be explained. How to become the protector of all sentient beings? Because of the extremely vast compassion and immeasurable courage. Immeasurable courage is immeasurable wisdom. Because the combination of these two exists as it is, it is a Bodhisattva, and a Bodhisattva is the true meaning. Mentioning "disciple" means that people are subdued, because there are no other people there. Mentioning "Gandharva" and "Yakshas" is because they live in the mountains holding plows and other objects. Mentioning "Naga" refers to the incarnations living below from here. Mentioning "Lord of the Thirty-three Heavens" refers to those who live on Mount Sumeru being subdued. They covered the relics with all the land, and mentioning garlands, etc., refers to the clothes and utensils being subdued. Mentioning "decoration" refers to utensils, fragrant utensils, clothing utensils, garlands, clothing, decorations, and decorative utensils, etc. Sandalwood powder is a fragrant utensil. Like these worldly people manifest offerings, with the utensils of offerings, the disciples and others made offerings there. One should have great faith, this is for the sake of those who do not believe.