Tibetan
བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྡང་བས་འགལ་བའི་ཚིག་ངན་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་སྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གཞན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སེམས་མི་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་མི་དགའ་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་བསྒོ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཉེས་པས་སོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། སྤྲེའུ་བསད་པས་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྟེ་སྤྲ་ཆེན་དཔའ་བོ་དེ་ཤི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་རེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མེད་པར་ཚིགས་བཅད་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེས་ལྟུང་བས་མི་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པས་འཇིགས་ནས་དེ་དག་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་ དུ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའམ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་གྲང་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ་དེ་ལས་རྒྱུ་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ལས་སྔ་རོལ་དུ་དབང་ཕྱུག་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་ཕྱུག་གཞན་ཉིད་ཕྱུང་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། བདག་གིས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་བསད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལས་སྡིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕྱིར་སྡིག་པས་སོ། །དེ་སྟེ་བདག་གིས་སྤྲེའུ་བསད་པའི་སྡིག་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། ལས་གང་གིས་སྤྲེའུ་དེ་བསད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཐར་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །སྤྲེའུ་བསད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྤྲེའུ་བསད་པའི་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཡིན་པས་ཐར་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྗེས་སུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ངེས་པར་མངོན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཏེ་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཏེ་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ། དེས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་དག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཡིན་གྱི། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་ལ་དེ་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ལས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གསར་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསར་དུ་བྱས་པའི་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྐྱོན་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སྔ་མའང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་དུ་བྱས་པའི་ལས་མ་གྲུབ་ནའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞིག་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ སྤང་བའོ། །ཅི་ཞིག་འབད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འབད་དུ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་གོ །རང་དགར་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པར་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དགར་ཅི་བདེར་སྤྱད་པར་རིགས་ཏེ། སྡིག་པ་དང་དགེ་བ་དག་ལ་སྤང་བ་དང༌། བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་ཡང་སྨྲས་པ། འགྲོ་བས་འཕྱ་བ་དག་གིས་འཇིགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི
Chinese
哇，是依赖于令人愉悦的处所。或者，是为了渴望安乐。因此，因为憎恨它而说了相违背的恶语。为了显示那个，说了“如果事物是那样”的偈颂，如果那样，如果具有因，也就不成立宗，所以不承认事物的因，为了总结杀死猴子没有罪过。如果，是指依赖于先前显示的因。如果，是指即使事物成立为具有因，就像其他事物没有因一样，杀死猴子也没有因，如果是那样，为何对我谩骂呢。你为何对我心怀不悦？为了显示心怀不悦的那件事，说了“为何将他人的过错强加于我？”。他人的过错是指自在天的过错。通过“所有大罪”这个偈颂，显示了与承认杀死猴子就是罪过的先前立场相违背的过失。通过“那个大猴英雄死了”，显示了已成立的宗派的过失。或者，显示了那两者互相违背的过失。如果自在天是一切众生的作者，那么人所做的所有努力都是没有意义的，从那开始，说了“依靠自在天”的偈颂。一切的作者自在天不是作者的因，为了显示自在天所作的过失，说了“所有大罪”的偈颂。通过那个过失，这个偈颂显示了自在天本身不存在。或者，为了显示如果因为堕落而不做，就与已成立的宗派相违背，说了“因害怕罪恶而全部”的偈颂。对于认为自在天本身是伟大的那个，为了显示没有伟大的自在天，说了“那个自在天是变化的”的偈颂。自在天本身是有因的还是无因的呢？如果是有因的，就变成了法的因。
English
Va is dependent on a pleasant place. Or, it is for the sake of desiring happiness. Therefore, because of hating it, he spoke conflicting harsh words. To show that, he recited the verse, "If things are like that." If it is like that, if it has a cause, then the subject is not established, so it does not admit the cause of things, in order to conclude that there is no fault in killing the monkey. "If" refers to relying on the cause previously shown. "If" means that even if things are established as having a cause, just as other things have no cause, so too, killing the monkey has no cause. If that is the case, why do you revile me? How can you be displeased with me? To show that very displeasure, he said, "Why do you attribute the faults of others to me?" The faults of others are the faults of Ishvara. This verse, "All great sins," shows the fault of contradicting the previous position of admitting that killing the monkey is a sin. This, "That great monkey hero died," shows the fault of the established tenet. Or, it shows the fault of those two contradicting each other. If Ishvara is the maker of all beings, then all the efforts of beings are meaningless, starting from that, he recited the verse, "Relying on Ishvara." Ishvara, the maker of all, is not the cause of the maker, to show the fault of Ishvara's making, he recited the verse, "All great sins." By that very fault, this verse shows that Ishvara himself does not exist. Or, to show that if he does not do it because of falling, it contradicts the established tenet, he recited the verse, "All those fearing sin." To that which is considered to be the great Ishvara himself, to show that there is no great Ishvara, he recited the verse, "That Ishvara is changing." Is Ishvara himself with cause or without cause? If it is with cause, then it becomes the cause of Dharma.
Chinese
或者是比那更进一步的其他原因。如果是法的因，那么在法之前就没有自在天。如果自在天创造了另一个自在天，那么自在天也会衰败，因此它不是自在天。否则，如果它是自在天本身的因，那么我杀死猴王是有罪的这种先前的承诺就不会有矛盾的过失。如果说“一切都是由先前的业所致”这句偈颂是为了表明与先前承诺的杀死猴子是有罪相矛盾。如果说“如果一切都是由先前的业所致”，那么说“为何责备我”是因为我的罪过。如果说“如果我杀死猴子有罪”，那么这半句偈颂是为了表明宗义的衰败。如果说业和业的因是存在的，那么就表明先前所说的业所致，如果认为是什么业导致了杀死那只猴子的行为，那么就会陷入没有解脱的过失，为了表明这一点，所以说了“如果业和业的因存在”。杀死猴子的行为也是由其他杀死猴子的行为所致。由于那是其他的和其他的，因此会陷入没有解脱的过失，因为业没有被遵循。如果说“先前的业所致是确定的”，那么其他因和缘，快乐和痛苦两者都会停止，因为那其他因和缘也会导致痛苦的因如果变成快乐，以及快乐和痛苦不会那样转变，这句偈颂也是为了阻止这种情况，即接近的因和现在发生的士夫的行为，即接近的处所的处所的因和现在发生的士夫的行为。为了表明那接近的处所本身的快乐和痛苦，所以说了“痛苦的因如果变成快乐”这句偈颂。痛苦的因是不悦意的，因此快乐和痛苦两者
English
Or it is a cause that is a further cause than that. If it is the cause of Dharma, then there is no Ishvara before Dharma. If Ishvara creates another Ishvara, then Ishvara will also decline, therefore it is not Ishvara. Otherwise, if it is the cause of Ishvara itself, then there is no fault of contradiction with the previous promise that killing the monkey king is sinful. If the verse "Everything is caused by previous karma" is to show the contradiction with the previous promise to admit that killing the monkey is sinful. If the verse "If everything is done by previous karma" is stated, then "Why blame me" is because of my sin. If "If I have the sin of killing the monkey," then this half verse is to show the decline of the established tenet. If it is shown that karma and the cause of karma exist, then it is caused by the karma previously mentioned. If it is thought that what karma caused the act of killing that monkey, then it will lead to the fault of no liberation, to show this, it is said, "If karma and the cause of karma exist." The act of killing the monkey is also caused by another act of killing the monkey. Since that is other and other, it will lead to the fault of no liberation, because the karma is not followed. If it is said, "It is certain that it is caused by previous karma," then other causes and conditions, both happiness and suffering will cease, because that other cause and condition will also cause the cause of suffering to become happiness, and happiness and suffering will not change like that, this verse is also to prevent this, that is, the approaching cause and the act of the person who is happening now, that is, the cause of the place of the approaching place and the act of the person who is happening now. In order to show the happiness and suffering of that approaching place itself, the verse "If the cause of suffering becomes happiness" is stated. The cause of suffering is unpleasant, therefore both happiness and suffering
Chinese
因为是从适意和不适意中产生的缘故。所谓“决定”就是必定无疑的意思。所谓“先前的业所作”就是指先前的业本身所作，是说不是其他原因的意思。“安乐和痛苦变成那样也没有。”这第一句的前半部分是为了总结刚才所说的意思。后半句是为了说明现在产生的士夫（补特伽罗）作为因缘，事物的过失，所谓“那样”是指对于安乐和痛苦，由于适意和不适意的境显现的缘故。如果有人说，不是先前的业造成安乐和痛苦。即使这样说，安乐和痛苦是从境的因缘产生的，这样说就排除了现在产生的士夫所作的业，为了说明没有它的过失而说：“新造的业又将如何变？”的意思。如果新造的业没有成立，会有过失吗？为了说明它的过失而说：“它不成立，那先前的又如何成立？”这是说，它不成立，就是新造的业不成立啊。所谓“一切”是指杀猴子等等。所谓“我所作”是指对于这些先前业所作的事情，认为是我所作，这是不合理的。为了说明与前面所说的杀猴子有罪相违背，而说了“如果认为断见是真实的话”这个偈颂。所谓“舍弃什么”就是为什么要舍弃。“努力什么有”就是为什么要努力。或者“什么”这个词是疑问词。凡是可以随心所欲地行事，就可以随心所欲地行事，因为对于罪恶和善行，没有舍弃和依止的过失和功德。即使如此，如果认为会害怕世间人的非议，也说了“被众生的嘲笑所恐吓吗？”这是说，世间的
English
Because it arises from what is agreeable and disagreeable. The term "certainty" means without a doubt. The term "done by previous actions" refers to what is done by the previous actions themselves, meaning it is not due to other causes. "Happiness and suffering do not become like that either." The first half of this first sentence is to summarize the meaning just stated. The second half of the verse is to point out the fault of things due to the condition of the person who is doing it now. "Like that" means that happiness and suffering are due to the appearance of agreeable and disagreeable objects. If someone says that happiness and suffering are not caused by previous actions, even if they say so, happiness and suffering arise from the condition of the object, thus eliminating the actions done by the person who is doing it now. To show the fault of not having it, it is said: "How will newly created actions change?" meaning. If the newly created action is not accomplished, is there a fault? To show its fault, it is said: "If it is not accomplished, how will the previous one be accomplished?" This means that if it is not accomplished, it means that the newly created action is not accomplished. "All" refers to killing monkeys and so on. "Done by me" means that it is unreasonable to think that these things done by previous actions are done by me. In order to show the contradiction with the previous statement that killing monkeys is sinful, the verse "If you think that annihilationism is the truth" is said. "What to abandon" means why to abandon. "What to strive for" means why to strive for. Or the word "what" is an interrogative word. Whatever is appropriate to act as one pleases, it is appropriate to act as one pleases, because there is no fault or merit of abandoning and relying on sins and virtues. Even so, if you think that you will be afraid of the criticism of worldly people, it is also said: "Are you frightened by the mockery of beings?" This is to say, the worldly