Tibetan
་བྱས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྡུམ་པ་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའི་བཀའ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་མ་ཆིས་ལགས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་བག་མེད་པར་ནི་མི་མནལ་གྲང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་བདེ་དང་སྲིད་རྣམས་མཐུན་ལགས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་བདེ་དང་སྲིད་རྣམས་མཐུན་ལགས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་འབྱིན་སྨོད་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ན་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བཟོད་པ་ཡིན་པས། ཤུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་རིང་བདག་ཀྱང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲད་པས་ཡུན་རིང་པོར་བསམས་པ་འབྱོར་ཅིང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་ཕྲད་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པ་དེ་རིང་བདག་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དྲི་བ་མཐའ་དག་གི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་རྙི་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་རྔོན་པ་འདི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་ལས་བརྩམས་པའོ། །འདི་ཡིས་སྣད་པར་མ་བྱས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། སྣད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རྙི་ཡིས་ཟིན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། དགའ་བས་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བས་སེམས་གཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྔོན་པ་འདི་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དོ། །བྱ་རྣམས་ཟིན་ཅིང་སྣང་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་ན་གནོད་པ་ཉིད་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་ བས་སེམས་ནི་གཡེངས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བསྙེམས་པས་དེ་ལ་ངན་པ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེམས་པའི་དབང་གིས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་ཉམས་ཉེས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །དགྲ་བཞིན་དུ་ནི་གནོད་པ་མ་བགྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བརྡེགས་པས་སོ། །འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀ་དགྱེས་བགྱིས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བས་བཞིན་བཟངས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་ལ། འདིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པས་བདག་ཅག་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་བཟངས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉི་ག་དགའ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མང་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །ནོར་རྒྱ་ཆེར་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེའི་རྣམ་པ་ཡང་མང་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་བཞེད་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་སྨོས་པ་བཟུང་སྟེ། ནོར་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་མེད་པར་རོ། །ཅི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པའོ། །དེ་བས་ན་མཛའ་བོའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོབས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའོ། །བཞིན་བཟངས་སྨྲར་གཞུག་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞིན་བཟངས་སྨྲར་གཞུག་པར་འདོད་པའོ། །གསར་དུ་བཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསར་དུ་བཤེས་པའོ། །སུ་དང་གསར་དུ་བཤེས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བོ་མ་འདྲིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འདྲིས་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྤོབས་ཤིང་སྨྲ་བ་དང་བག་དབབ་པ་ནི་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །བཀའ་མཆིད་ཉིད་གསུང་ཡིན་པས་བཀའ་མཆིད་གསུང་བའོ། །ཚུལ་ནི་དེ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་མཆིད་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དེས་སོ། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དེ་ལའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏམ་སྙན་མི་རྣམས་ཟེར་བའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་བུར་ཁྱོད་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་པའི་བདག་པོ་དང་ཡང་གྲོགས་པོར་འཐམས་པའི་རིགས་ཏེ། གྲོགས་པོར་འཐམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་བུར་ཁྱོད་དུལ་བ་དང་ཚུལ་མཁས་པས་སོ།། རབ་ཏུ་མཛའ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཅུགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བས་བདག་ཅག་མཛའ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་ངོ༌། །བྱམས་པའི་འཇུག་པ་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པའི། ཁྱེད་གཉིས་ཁྱེད་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བྱོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་བཤེས་པར་གྱུར་པ་ནའང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་བྱམས་པར་གྱུར་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་མགུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་མཛའ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདིས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་དང་ཅི་བཞེད་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི། བདག་ཉིད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ལྟ་ཞིག་ཆེད་ཆེ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །ཆེད་ཆེ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་འདོད་པའོ། །ཁྱོད་ལ་བདག་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་དང་ཅི་བཞེད་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཏུ་མགྲོན་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མགྲོན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་འདི་ལྟར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་དེ་བས་ན་མགྲོན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་མགྲོན་ལ་དགའ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལྟ་ལགས་ཀྱང་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་གིས་སེམས་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དུལ་བ་སྟེ། མི་བཟོད་པ་སྤངས་པས་རང་བཞིན་དུལ་བར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་བཟོད་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སའི་བདག་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ ཚུལ་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ངང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ཏེ་དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོས་པ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་བསྟོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་པོ་ཉེས་པའི་གཅོང་རོང་མི་འདོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་གཉིས་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་དམིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང༌། སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་མི་ཕན་ལམ་ངན་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་པོ་ཉེས་པའི་གཅོང་རོང་མི་འདོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོའི་གཅོང་རོང་དུ་མི་འདོང་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བས་ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཡུལ་དེར་དཔའ་བས་སོ། །ནོར་གྱི་རྩོལ་ཕོད་པ་ཡིན་པས་ནོར་གྱི་རྩོལ་ཕོད་པ་སྟེ། ནོར་གྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་པོའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏེ། ནོར་དང༌། བཀའ་ཁྲིམས་དང༌། སྟོབས་ནི་བདག་པོའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་ནོར་དང༌། རྩོལ་ཕོད་པ་ནི་ནོར་རྩོལ་ཕོད་པའོ། །རྩོལ་ཕོད་པ་སྨོས་པས་ནི་བཀའ་ཁྲིམས་གཟུང་ངོ༌། །ཐབས་ཀྱིས་དེ་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ནོར་བཀོད་པ་དང་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་དང༌། ནོར་ཟད་པ་གཉིས་ཏེ། འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཕན་ཡོན་ཉིད་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་རྒྱུད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རག་ལུས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་འདུད་པའོ། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲགས་པ་འཕེལ་བ་སྟེ། གཞན་རག་ལུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་འོད་ལས་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་གཞན་ཕ་དང་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའོ། །དྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་བསྙེམས་པའོ། །མི་བཟོད་པ་དང་དྲེགས་པ་ནི་མི་བཟོད་དྲེགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྡང་བ་ནི་རྩུབ་པ་སྟེ་མི་བཟོད་དྲེགས
Chinese
已经做了。因为被其他地方所控制，所以被称为善巧方便。因为是用调解和分离的方法来做事情，所以被称为善巧方便。所谓“勇猛”，是指教诲的教规。难道不是大慈悲的作为吗？这指的是安忍波罗蜜多。所谓“慈悲不放纵，不睡眠”，指的是精进波罗蜜多，意思是不要被贪欲所控制。所谓“佛法、安乐、政事都和合吗？”，这也是从精进波罗蜜多的角度来说的。所谓“佛法、安乐、政事都和合吗？”，是因为国王的三种眷属是最重要的，所以，这显示了与精进波罗蜜多相符的行为。所谓“会发出赞叹或诽谤吗？”，是因为听到他的功德，所以是贤明的缘故。因为不能忍受，所以会发出赞叹，但也会诽谤。这样显示。“今天我也安乐”，这是为什么呢？因为相遇了，所以长期以来的思念得以实现和获得。所谓“一切时都安乐”，也是因为与他相遇而成就的缘故。首先，“今天我也安乐”这句诗，是对于之前所说的所有问题的回答。所谓“你被罗网抓住了”，以及“像这样的猎人们”，这两句诗是从欢喜的话语开始的。说了“没有被这个伤害吗？”，为了用伤害的原因本身来证实，所以说了“你被罗网抓住了”这句诗，是因为欢喜而心散乱的缘故。为了显示欢喜而心散乱的原因，所以说了“像这样的猎人们”这句诗的一半。所谓“鸟儿们被抓住并显现出来”，指的是鸟儿们被控制和获得，那么就会因为受到损害而感到欢喜。所谓“因为欢喜心散乱”，指的是因为欢喜而骄傲，所以也会做出恶行，这是因为骄傲的缘故。所谓“像这样也会衰败”，指的是即使被罗网所控制也是如此。如同敌人一样。
English
It has been done. Because it is controlled by other places, it is called skillful means. Because it is doing things with the methods of reconciliation and separation, it is called skillful means. The so-called "courage" refers to the teachings of the precepts. Isn't it the act of great compassion? This refers to the perfection of patience. The so-called "compassion without indulgence, not sleeping," refers to the perfection of diligence, meaning not to be controlled by desire. The so-called "Are Dharma, happiness, and politics in harmony?", this is also from the perspective of the perfection of diligence. The so-called "Are Dharma, happiness, and politics in harmony?", because the three retinues of the king are the most important, therefore, this shows the behavior that is in accordance with the perfection of diligence. The so-called "Will there be praise or slander?", because hearing his merits, it is because of being wise. Because it cannot be tolerated, there will be praise, but there will also be slander. This is shown. "Today I am also happy", why is this? Because of meeting, the long-term thoughts have been realized and obtained. The so-called "Always happy", is also because it is accomplished by meeting him. First, the verse "Today I am also happy" is the answer to all the questions mentioned before. The so-called "You are caught in the net", and "Like these hunters", these two verses are based on joyful words. Saying "Hasn't this been harmed?", in order to prove it with the cause of harm itself, so saying "You are caught in the net" this verse, is because the mind is distracted by joy. In order to show the cause of the mind being distracted by joy, so saying half of the verse "Like these hunters". The so-called "The birds are caught and appear", refers to the birds being controlled and obtained, then they will be happy because of being harmed. The so-called "Because the mind is distracted by joy", refers to being proud of joy, so they will also do evil deeds, this is because of pride. The so-called "Like this, it will also decline", refers to even being controlled by the net. Like an enemy.
Chinese
因此没有造成损害。 所谓“没有造成损害”就是没有被棍棒等击打。 所谓“我们两个都高兴”就是之前送走了天鹅国王，您，面容姣好的天鹅国王，也感到高兴。带到这里来，我们也感到高兴。因此，我，面容姣好的天鹅国王，也感到高兴。像这样，使双方都高兴的是什么呢？ 众多就是舍弃。 所谓“给予广大的财富”就是显示每一种形态也很多。 所谓“想要什么那些”就是抓住实际所说的，对于财富的特定区分方式是没有的。 所谓“什么和”就是显示与此相符的方法。 所谓“那”就是拥有享受。 因此，朋友的利益巨大的勇敢是什么，那就是勇敢利益巨大。 想要让面容姣好者说话是什么，那就是想要让面容姣好者说话。 什么是新交的朋友，那就是新交的朋友。 和谁新交朋友呢？ 所谓“不熟悉的人”就是说，对于不熟悉的人，过度勇敢地说话和轻率是不行的。 承诺本身就是说，所以承诺就是说。 方式不是那样，所谓“方式不是那样”就是进入那样的承诺之中，产生共同行为的方式，不是道路，不是不合方式的道路。 请求宽恕就是对于不说话而坐着的人说的。 “您的功德美名人们所说的那一类。” 这样说，为什么说那一类呢？ 回答说：像这样因为您调顺的缘故。 和天鹅的主人也拥抱成为朋友的那一类，为什么拥抱成为朋友是那一类呢？ 像这样因为您调顺和精通规矩的缘故。 所谓“想要非常亲密”就是想要极度亲近的意思。 就像“因此我们之间的友谊如何”这句诗所显示的那样理解。 慈爱的进入就是变得慈爱。 怎样变得慈爱呢？ 就像之前所说的“您二位来到我的家中”这句诗所显示的那样。 即使在最初成为朋友的时候。
English
Therefore, no harm was done. The so-called "no harm was done" means not being struck by sticks or the like. The so-called "both of us are happy" means that previously, the swan king was sent away, and you, the beautiful-faced swan king, were also happy. Bringing it here made us happy as well. Therefore, I, the beautiful-faced swan king, am also happy. Like this, what is it that makes both sides happy? Abundance is abandonment. The so-called "giving vast wealth" means showing that each form is also numerous. The so-called "whatever those desired" means grasping what is actually said, and there is no specific way to distinguish that wealth. The so-called "what and" means showing a method that is in accordance with that. The so-called "that" means possessing enjoyment. Therefore, what is the bravery of a friend's great benefit, that is the bravery of great benefit. What is it to want the beautiful-faced one to speak, that is wanting the beautiful-faced one to speak. What is a newly made friend, that is a newly made friend. With whom does one make new friends? The so-called "unfamiliar people" means that it is not appropriate to be overly brave in speaking and acting rashly towards unfamiliar people. The promise itself is speaking, so the promise is speaking. The way is not like that, the so-called "the way is not like that" means entering into such a promise, the way of generating common behavior, is not the path, not the path that is not in accordance with the way. Asking for forgiveness is for those who sit without speaking. "Your virtuous reputation is the kind that people speak of." Saying this, why say that kind? The answer is: like this, because you are tamed. Also, embracing the master of the swans as a friend is that kind, why is embracing as a friend that kind? Like this, because you are tamed and proficient in etiquette. The so-called "wanting to be very close" means wanting to be extremely intimate. Just as it is understood as shown by the verse "Therefore, how is our friendship?" Entering into loving-kindness is becoming loving-kindness. How does one become loving-kindness? Just as previously said, as shown by the verse "You two come to my house." Even when initially becoming friends.