Tibetan
།སྙིང་རྗེ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཆར་འབེབས་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བ་བཞིན། །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྙིང་རྗེས་ནོན་པའི་སེམས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །གཙང་མ་དེ་ལ་ལུས་སམ་ངག་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་དེ་ནི་དགའ་བས་དར། །སྦྱིན་དང་བཟོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་མཐུན་པར་འཕེལ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བས་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་དབྱུང༌། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་བཞིན་ཡིད་བརྟན་འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་སྙིང་ལ་འཐབ་མོའི་འཁྲུགས་པ་ཡོང་མི་འབྱུང༌། །སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་སེམས་ལ་འཁྲུགས་པ་མེ་འབར་ཡོང་མི་འབྱུང༌། །དེ་བས་མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པའི་མཁས་པ་ཆོས་ལ་ལྟ། །དགེ་བ་དགའ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྩེ་ལ་མི་བརྟན་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་བས་བདག་དང་བུ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིད་འོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིག། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེའི་ཚིག་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར་ཏེ། རི་དྭགས་དང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལའང་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་བཟོད་པས། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་གསོད་པ་ལ་ཡང་བླང་དོར་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རི་དགས་རུ་རུར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོད། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་དང་མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། ལྡུམ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་གང་བ། འབབ་ཆུ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དངས་ཤིང་གཙང་མ་འབབ་པ། བྱ་མང་པོའི་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་གྲག་པ་ཞིག་ན་སྤྲེའུ་མང་པོའི་བདག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཀྱང༌། གཏོང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་དང༌། འཇུངས་པ་དང་ཁྲོ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རེག་ལ་ཐུག་པ་ནགས་ཚལ་དེའི་བདག་པོ་འདྲ་བ། ལོ་མ་དང་ལྡུམ་བུ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པའི་གྲིབ་མ་ནི་སྤྲིན་སྟུག་པོས་གཡོགས་པ་བཞིན། དེའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ་མཆོག་ཏུ་མངར་བ་ཁ་དོག་དང་དྲི་ཞིམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་ འབྲས་བུ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཡལ་གནོན་པ་ཅིག་གི་དྲུང་ན་གནས་ཤིང་འདུག་གོ །དམ་པ་རྣམས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །དབང་ཐང་ལྷག་མས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཕན་བཏགས་འབྲེལ་པའི་མཛའ་བཤེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བྱེས་ཡུལ་དོང་བའི་ནོར་གྱི་ལྷག་མ་བཞིན། །ནགས་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་འདྲ་བའི་ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་གཅིག་དེའི་དྲུང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་རྗེས་སུ་རྒྱང་རིང་དུ་ལྟ་བས། སྤྲེའུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཡལ་ག་འདིའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཟད་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡང་ཡལ་ག་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་བཏོགས་ཏེ་མ་ཟ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་ཡལ་ག་དེའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་གཅིག་གྲོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་གི་ལོ་མ་བསྡུས་པས་གཡོགས་པ་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མཐར་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཇམ་པོར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྩ་བ་སྙི་བར་གྱུར་ཏེ། འབབ་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་ནས་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཞིག་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཆུ་དེའི་ནང་ན་རྩེ་བའི་མཐའ་རྒྱ་མོས་བསྐོར་བའི་ངོས་ཅིག་ན་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ན་ཆུང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྲེང་བ་དྲི་ཞིམ་དང༌། །ཁྲུས་རྩིས་བསྒོས་པའི་བསུང་ཞིམ་སོགས་པའི་དྲི། །དེ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ཡོན་ཏན་སྣར་སྣོམ་པ། །ཁྱབ་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ན་ཆུང་དེ་དག་དེ་ཡི་དྲི་ཡིས་མྱོས། །སྣར་སྣོམ་དབུགས་ནི་བསྲིངས་བས་མིག་ཀྱང་བཙུམས། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་གཡོ་བར་གྱུར། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མིག་ཀྱང་རྣམ་པར་ལྟ། །བུད་མེད་དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མིག་གཡོ་ཞིང་རིག་རིག་པོར་ལྟ་བར་གྱུར་ནས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབྲས་བུ་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་དེ། རྒྱ་མོ་བྲེས་པའི་ངོས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང༌། འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་ལ་མིག་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་དེར་འདུས་ནས་འདི་ཅི་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གླེངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་འབྲས་བུ་དེ་བླངས་ཏེ། སྨིན་པ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། བདག་རང་གིས་རོ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོས། །རྒྱལ་པོ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར། །ཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོ་མཆོག་བཞིན། །སྔོན་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དག་གིས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འདི་དག་མ་ཟོས་པར། །དེས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཟོས། །རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་ཡང༌། །འདི་འདྲ་ཟ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་དེས་འབྲས་བུ་གང་ལས་བྱུང་བ་བཙལ་བར་བསམས་ཏེ། རང་གི་བློས་བརྟགས་པ། གང་ལས་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཟང་པོ་དེ་ནི་འདི་ནས་མི་རིང་བ་ཅིག་ན་ཡོད་ལ། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་ཅིག་ནའང་འདུག་པ་གོར་མ་ཆག་བགོ །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁོ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཡང་མ་ཉམས་ལ་རྨ་མེད་ཅིང་མ་སྣད་པ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་ནས་ཀྱང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་འདི་གང་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཤེས་པར་ནུས་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། དེའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་རྩེ་བ་བཏང་སྟེ། བདག་རང་གི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་བསྲུང་བའི་སྲུང་མ་ལེགས་པར་བསྐོས་ནས། དམག་དྲང་དུ་རུང་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། འབབ་ཆུ་དེའི་འགྲམ་ཐོག་ཐག་མཐར་གྱིས་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་གཅན་གཟན་དང་བཅས་པས་ནི་གང་ཞིང༌། བདེ་བའི་རོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ནི་ལྟ། རྔ་སྒྲ་དྲག་པོས་ནགས་ཚལ་གྱི་རི་དྭགས་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིང་ལྗོན་པ་ནགས་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་དཀའ་བ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །
Chinese
不应舍弃慈悲心，犹如降雨使庄稼生长一样，慈悲能使功德增长。被慈悲压倒的心不会去伤害他人，清净的心，身体和语言也不会改变。如此行事，利益他人的愿望会因喜悦而增长，布施和忍耐等功德会随着名声而增长。具有慈悲心的两者，因彼此接近而寂静，不会使他人不悦。具有慈悲心的人，如同亲友般使人们信任。被慈悲所控制的心中，不会发生争斗的冲突。被慈悲之水浸润的心中，不会发生冲突的火焰。因此，总而言之，慈悲心坚定的人会关注佛法。喜爱善行的功德，有什么是不依赖于慈爱的呢？因此，应像对待自己和孩子一样，对众生生起慈悲心。以圣者的行为引导众生，展现令人愉悦的国王风范。 之后，国王对这些话语感到非常高兴，与宫廷中的人们一起修习佛法，并给予所有的野兽和鸟类无畏的承诺。因此，善良是不忍他人之苦，而不是不能忍受自己的痛苦。因此，也应赞颂具有慈悲者的功德。圣者们会放弃自己，而去帮助他人。同样，功德也会清楚地显示出即使牺牲自己也要做该做和不该做的事，并引导众生。也应如此说。对具有慈爱心的人造成伤害的果报，会在现世中体验到，也应将此应用于造成伤害的过患上。这是鹿王本生故事的第二十六则。 追随圣者行为的人，也能使敌人的心悦服。这是因为，一位菩萨曾经在具有光辉的雪山中，在具有药物的特殊味道、力量和成熟功德的地区，那里有鲜花、果实、树叶、花瓣和各种灌木装饰的成百上千棵树木，清澈如水晶般流淌的河流，以及许多鸟类的
English
Compassion should not be abandoned, for just as rain causes crops to grow, compassion causes merit to increase. A mind overwhelmed by compassion will not harm others, and a pure mind, body, or speech will not change. Acting in this way, the desire to benefit others will increase with joy, and virtues such as generosity and patience will increase along with fame. Those with compassion, being close and peaceful, will not displease others. Those with compassion will be trusted by beings like relatives. In a heart controlled by compassion, there will be no conflict of fighting. In a mind moistened by the water of compassion, there will be no burning fire of conflict. Therefore, in short, a wise person with steadfast compassion looks to the Dharma. What good quality that delights in virtue does not rely on love? Therefore, generate compassion for beings as for oneself and one's children. Guide beings with the conduct of the noble ones, and show the pleasing conduct of a king. Thereafter, the king was overjoyed by those words and, together with the people of the palace, practiced the Dharma and gave fearlessness to all the wild animals and birds. Therefore, virtue is not being able to bear the suffering of others, not not being able to bear one's own suffering. Thus, one should also speak in praise of the qualities of the compassionate. The noble beings abandon themselves and help others. Similarly, virtues clearly show what should and should not be done even at the cost of sacrificing oneself, and guide beings. So it should also be said. The result of harming those with loving-kindness will be experienced in this very life, and this should also be applied to the faults of causing harm. This is the twenty-sixth Jataka tale of the Deer King. Those who follow the conduct of the noble ones also please the minds of enemies. This is because a Bodhisattva once in the glorious Himalayas, in a region with the special taste, power, and ripening qualities of medicine, a place adorned with hundreds of thousands of trees decorated with flowers, fruits, leaves, petals, and various shrubs, with streams flowing clear and pure like crystal, and many birds
Chinese
據說，在一個響徹美妙音樂的地方，有一隻猴子變成了眾多猴子的首領。即使在這種情況下，由於他習慣於施捨和慈悲，並且依靠對治法，就像變得不快樂一樣，嫉妒、吝嗇和憤怒等情緒也沒有接近他。在那裡，有一棵巨大的榕樹，像高聳的山峰一樣觸及天空，宛如那片森林的主人。茂盛的樹葉和嫩枝覆蓋的陰影，就像濃密的雲層遮蔽一般。它的果實非常甜美，顏色和香味都令人愉悅，比桑葚還要大，果實的重量壓彎了樹枝。他就住在這棵樹下。高尚的人們即使轉生為牲畜，也能憑藉殘餘的權勢轉變為安樂的境地。幫助過自己、有關係的親朋好友，就像流亡異鄉時剩下的財產一樣。那棵像森林之王一樣的樹的一根樹枝，垂向從樹下流淌的河水。之後，菩薩向遠處眺望，告誡那些猴子們：在沒有吃完這棵榕樹樹枝上的果實之前，你們誰也不要從其他樹枝上摘果子吃。猴子們也照著他的話去做。之後，過了一段時間，那根樹枝上有一顆未成熟、不太大的果實，被螞蟻們用樹葉覆蓋著，猴子們沒有看見。那顆果實逐漸生長，具備了顏色、香味和味道，變得豐滿而柔軟，由於完全成熟，根部變軟，掉進了河水中，被河水沖走。一位國王帶著他的妃嬪們在河中嬉戲，那顆果實停留在一個被寬闊的堤岸環繞的地方。年輕的女子們沐浴時散發的香氣，以及沐浴時使用的香料等氣味，那果實的香味勝過了它們，瀰漫開來，壓倒了所有氣味。年輕的女子們被那果實的香味陶醉，吸入香味時屏住了呼吸，甚至閉上了眼睛。真是太奇妙了，之後它開始移動。
English
It is said that in a place resounding with beautiful music, a monkey became the leader of many monkeys. Even in such a situation, because he was accustomed to generosity and compassion, and relied on antidotes, just as one becomes unhappy, emotions such as jealousy, stinginess, and anger did not come near him. There, there was a large banyan tree, touching the sky like a high mountain peak, resembling the master of that forest. The shade covered by lush leaves and twigs was like being covered by thick clouds. Its fruits were exceptionally sweet, with pleasing color and fragrance, larger than mulberries, and the weight of the fruits bent the branches. He lived and resided under this tree. Noble ones, even if born as animals, can transform into a state of ease through the remaining power. Friends and relatives who have helped and are connected to oneself are like the remaining wealth when exiled in a foreign land. One branch of that tree, resembling the lord of the forest, leaned towards the water flowing from its base. Then, the Bodhisattva looked far into the distance and advised those monkeys: Until you have finished eating the fruits of this banyan tree branch, none of you should pluck and eat fruits from other branches. And they did as he said. After some time, there was one unripe, not very large fruit on that branch, covered by ants with gathered leaves, which the monkeys did not see. That fruit gradually grew, possessing color, fragrance, and taste, becoming full and soft, and due to being fully ripe, its stem softened, and it fell into the river, carried away by the current. A king, along with his consorts, was playing in the river, and the fruit settled in a place surrounded by a wide embankment. The fragrance of the young women bathing, and the scent of spices used for bathing, were surpassed by the fragrance of that fruit, spreading and overwhelming all other scents. The young women were intoxicated by the fragrance of that fruit, holding their breath as they inhaled the scent, even closing their eyes. It was truly amazing, and then it began to move.
Chinese
变成了。到处都用眼睛观看。那些女子奇异的眼睛转动，聪明地观看，然后，看到比榕树的果实，比成熟的无花果还大的果实，落在用红土涂抹的墙面上。心想这是什么，像眼睛依恋它一样，与国王一起聚集在那里，议论这是什么。然后国王取下那个果实，让相信成熟的人们检验，我自己来尝尝味道。然后因为奇异的味道，国王变得非常惊讶。如同特意调配的殊胜品质，如同奇异的殊胜味道。因为前所未有的颜色和纯净的香味，他对它感到非常惊讶。因为依恋它的味道，变成了非常奇异的样子。然后，即使那位国王的食物味道鲜美丰盛，也因为依恋它的味道而这样想：没有吃过这些果实的人，他吃的王国的果实又是什么呢？即使没有治理国家的辛劳，能吃到这样的果实，那才是国王啊。然后他想寻找果实是从哪里来的，用自己的智慧推测：能长出这样果实的优良树木，一定离这里不远，而且一定在河流的岸边。如果问这如何显现，因为看这果实的颜色、香味和味道都没有消失，而且没有伤痕和破损，看起来好像掉进水里也没多久。因此，心想或许能知道这果实是从哪里来的。因为依恋它的味道，所以在河里放了木筏，妥善安排了守护自己神圣宫殿的卫士，被可以调动军队的强大军队包围着，沿着那条河的岸边，直到茂密的森林，那里充满了野兽。各种各样的快乐味道都被品尝着。观看森林的特殊美丽和令人愉悦的景色，以及其他没有特意制作的东西。猛烈的鼓声惊吓着森林里的动物，靠近了树木和森林的主人难以进入的地方。