Tibetan
ག་ལ་ག་ལ་མཆིས། །གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རི་དྭགས་ལྟར། །བདག་གིས་ཁྱོད་ ནི་མཐོང་བར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འཚལ་བ། །དེ་ནི་ཐུགས་ལམ་བཅངས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ཚིག །དགའ་བར་སྟོན་པ་སྨྲས་པ་དེས། །གྲོག་རོང་ནས་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཤ་ར་བྷས་རིག་ནས། རྡོ་བ་མིའི་ལྗིད་ཙམ་དུ་ལྗིབ་གཅིག་ལ་ཚད་དེ་དབྱུང་ནུས་པར་གོམས་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་དྲོད་རིག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེ་དབྱུང་བར་ཆས་ཏེ། གྲོག་རོང་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་གུས་པར་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པར་གཟིགས་ནས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་དང་བའི་ཞལ་གྱིས་མངོན་ཕྱོགས་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་བདག་ལུས་རེག་པ་འདི། །དགོས་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་བཟོད་པར་མཛོད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་བདག་གི་རྒྱབ་ཏུ་བཅིབས་ལ་བདག་ལ་ལེགས་པར་འཇུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ནས་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཞོན་ནོ། །དེ་ནས་རོ་སྟོད་གྱེན་དུ་མངོན་བསྟོད་ནས། །མི་ཡི་བདག་པོས་ལེགས་པར་ཞོན་པ་དང༌། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆོངས། །རྟ་བབས་རྒྱན་བཞིན་སྟེང་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲོག་རོང་ནས་ཕྱུང་བ་དང༌། དགའ་བར་གྱུར་ནས་རྟ་ཡང་བླངས་ཏེ་བྱིན། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། །ནགས་ཚལ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས། དེའི་ཕན་བཏགས་པའི་དུལ་ཞིང་འཇམ་པ་དེས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། ཤ་ར་བྷ་ལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་རི་དྭགས་ཁྱོད་མངའ་ན། །བདག་ལ་བཟློག་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དེས་ན་བདག་གི་ཁྱིམ་འདི་གཟིགས་པར་རིགས། །བཞུགས་སུ་གནང་ན་དེ་ན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ནགས་ཚལ་རྔོན་པ་གང་ཞིག་འཇིགས་དང་བཅས། །གྲང་དང་ཚ་དང་ཆར་འབབ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་བོར་ནས། །བདག་ནི་གཅིག་པུར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་མི་རིགས། །དེ་བས་ན་འོ་སྐོལ་འགྲོགས་ཏེ་བཞུད་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་སླར་སྨྲས་པ། མི་མཆོག་ཡོན་ཏན་ དགའ་བ་ཁྱོད་ལྟ་བུ། །ཉིད་ལ་ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་རིགས་པ་ལགས། །གོམས་པར་བྱས་པས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་རང་གི་ངང་དུ་གྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་བཞེད་ན་ནི། །བདག་ཅག་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་ནགས་ན་གོམས། །དེ་བས་མི་རྣམས་བདེ་བའང་གཞན་ཁྱིམ་ལགས། །རི་དགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བདེ་པའང་གཞན། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་དགའ་བར་ཁྱོད་བཞེད་ན། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྔོན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤངས། །དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་སེམས་ནི་གླན་པ་ཅན། །རི་དགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཛོད། །བདེ་ལ་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཐུགས་ལ་དགོངས། །དེ་བས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཞན་ལ་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ། །གྲགས་པ་མེད་ཅིང་དམ་པས་སྨད་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་ལས་བྱུང་བར་རིག་ནས་ནི། །དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིན་སྡིག་པ་སྤོང་བར་མཛོད། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡལ་བར་དོར་མི་རིགས། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཕན་འདོགས་ཕྱོགས་ནི་སྤོང་བར་ཡོང་མི་རིགས། །དུས་སུ་རིམ་གྲོ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །སྐྱེ་བོ་དགེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པ་དང༌། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བློས། །བདེ་བ་བསྒྲུབ་དང་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་སོགས། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕན་ནི་བཏགས། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དགོས་པའི་ཚིག་མཉན་ཏེ་རབ་ཏུ་གུས་པས་ལྟ་བཞིན་དུ་ནགས་ཚལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུད་དེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ཉེས་པར་གྱུར་ན་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། འཁོན་མེད་པར་བྱས་ན་དགྲ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་དང༌། བཟོད་པའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་གསོད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ཡོད་ན། མིར་གྱུར་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཁས་འཆེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ལྟག་ལ་རུང་ཞེས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།དགེ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་མི་བཟོད་ཀྱི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་དགོན་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་ཤིང་སཱ་ལ་དང༌། བ་ཀུ་ལ་དང༌། པི་ཡ་ལ་དང༌། ཧི་ན་ཏ་ལ་དང༌། མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་དང༌། ཏ་མ་ལ་དང༌། ནག་ཏ་ལ་དང༌། བི་དུ་ལ་དང༌། ནི་ཙུ་ལ་མང་པོ་དང༌། ཤིང་ཤ་པ་དང༌། ཨ་ཏི་ནི་ཤ་དང༌། ཤ་མི་དང༌། པ་ལ་ཤ་དང༌། རྩྭ་ཀ་ཤ་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། འོད་མ་དང༌། སྨྱུག་མའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཅན་དང༌། ཤིང་ཀ་དམ་པ་དང༌། སརྫ་དང༌། ཨརྫུ་ན་དང༌། དྷ་བ་དང༌། སེང་ལྡེང་དང༌། ཀུ་ཊ་ཛ་སྟུག་པོ་ཡོད་པ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལྡུམ་བུ་མང་པོ་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ། རི་དྭགས་རུ་རུ་དང༌། པྲྀ་ཥ་ཏ་དང༌། སྲི་མ་ར་དང༌། གཡག་རྒོད་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བ་མན་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། དགོ་བ་དང༌། ཉ་ཀུ་དང༌། ཕག་རྒོད་དང༌། སྟག་དང༌། གཟིག་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྤྱང་ཀི་དང༌། དོམ་དང༌། དྲེད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྒྱུ་བ། མིའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཅིག་ན། རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་གསལ་བ་འདྲ་བ། སྤུ་རབ་ཏུ་འཇམ་པ། ལུས་ཀྱི་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་དང༌། མར་གད་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ། མིག་གི་དཀྱུས་ནི་རིང་ཞིང་བཀྲག་བཟང་བ། རྭ་དང་རྨིག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་བལྟ་ན་རབ་ཏུ་སྡུག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ཆགས་སུ་རུང་བ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བར་ཤེས་ནས། ནགས་ཚལ་ སྟུག་པོ་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་དག་ན་ཉམས་དགའ་བར་འདུག་གོ །དེ་སེམས་རྣོ་བས་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ན་རྔོན་པ་རྣམས་རྒྱུ་བ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། གཏོར་དང༌། རྒྱ་མོ་དང༌། རྙི་བཅུགས་པ་དང༌། རྙོང་དང༌། ཤིང་གི་ཝ་དང་འཛོལ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ནས་རི་དྭགས་མང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང༌། རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །གཟུགས་དང་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མཁས་པས་བརྒྱན། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སྐྱེ་བོ་ལ། །མཆོད་པ་མི་བྱེད་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེ་ན་གནས་བཅས་ཤིང་འདུག་འདུག་པ་ལས། དེ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ན་འབབ་པའི་ཆུ་གསར་དུ་བབ་པས་གང་བ་རབ་ཏུ་ཤུགས་དྲག་པོས་མི་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ངུ་ཞིང་འབོད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་ཆེན་འབྲུབ་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཁྱེར་ནས་མགོན་མེད་གཟིངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ལྟར་ཕོངས་ཤིང་ཉམ
Chinese
嘎拉嘎拉祈请。因色身之故如野兽，我已得见于汝。汝之本性未曾知，彼于汝心怀之。其后彼国王之语，喜悦显露语者彼，欲自峡谷中救出，夏拉巴知晓后，如人之重之石块，于一举中量度，彼能救出已习惯，我之力量之暖意知晓，国王彼救出已准备，峡谷彼之内部进入，于彼之前来至，恭敬而语。于我利益已成，请垂视。喜悦且悦意之面容显现趋向，彼之期间我身触碰此，因需要之故暂时请忍耐。大国王彼故于我之背上骑乘，于我良好抓紧语后，彼亦如是行之聆听后，如骑马般于彼上骑乘矣。其后上半身向上显现赞颂后，人之主宰良好骑乘后，心力巨大猛烈之力量跳跃，如马鞍装饰般上方出现而成。其后国王自峡谷中救出后，喜悦而成，马亦取来而给予。自己家中去往之路指示后，森林内部去往已准备而成。其后国王彼，所作恩情铭记故，彼之利益施与之调柔寂静彼，心极度喜悦而成后，夏拉巴于颈拥抱而语。我之性命亦野兽汝拥有，于我违逆其他有何可说。是故我之此家观视应理，若许居住于彼处请居住。森林猎人任何恐惧且具，寒冷与炎热与降雨痛苦者，如此般我已抛弃汝后，我乃独自家中去往不应理。是故我等同行而行请来临语后，其后菩提萨埵调伏寂静之语令满足后，于彼再次语。人中殊胜功德 喜悦汝如是，于汝此理极度应理是。习惯已作故，高尚之人等，功德众多自己之自性中成。若于我利益施与欲求若，我等家不住森林已习惯。是故莫
English
Gala gala I beseech. Because of the form, like a wild animal, I have seen you. Your nature I have not known, may that be held in your heart. Then, the words of that king, the one who speaks showing joy, knowing that Sharabha wanted to rescue him from the ravine, having become accustomed to lifting stones the weight of a man in one measure, knowing the warmth of my strength, and preparing to rescue that king, entering into that ravine and coming before him, he respectfully said: Having seen that it has become beneficial to me, please look down. With a joyful and pleasing face appearing and turning towards me, please endure for a while the touching of my body during that time, because of necessity. Great king, therefore, ride on my back and hold on to me well, he said. And he listened, saying that he would do so, and rode on him as if riding a horse. Then, after praising the upper body upwards, after the lord of men had ridden well, with great courage and fierce strength he jumped, and appeared on top like a horse saddle ornament. Then, after the king was rescued from the ravine, he became joyful and took the horse and gave it away. After showing the way to go to his own house, he prepared to go into the forest. Then, that king, remembering the kindness done, his mind became exceedingly joyful because of the gentle and peaceful benefit he had bestowed, and embracing Sharabha around the neck, he said: My life also, wild animal, you possess, what else is there to say against me? Therefore, it is fitting to see this house of mine, if you allow me to stay, please stay there. Any forest hunter who is fearful and has cold, heat, and the suffering of rain, like this, after I have abandoned you, it is not right for me to go home alone. Therefore, let us go together, please come, he said. Then, after the Bodhisattva had been satisfied with gentle and peaceful words, he spoke to him again: Excellent man, virtues Joy like you, this reason is very fitting for you. Because of having become accustomed, noble people, many virtues become their own nature. If you wish to bestow benefits on me, we are accustomed to living in the forest, not in houses. Therefore, do not
Chinese
他人之安乐亦如己家。 鹿与同类相处亦安乐。 若汝欲我喜悦， 勇士汝当舍弃猎人之行。 畜生之本性，心怀贪恋。 鹿对烦恼生悲悯。 欲求安乐离痛苦， 一切众生皆平等，铭记于心。 是故己所不欲，勿施于人。 无有声誉且为圣者所呵责。 既知痛苦源于罪恶， 如同对待仇敌般，舍弃罪恶。 此乃本性，不可抛弃。 依仗何者而成荣耀之所， 获得世人赞颂之王位， 增长此等福德。 不可舍弃利益之方。 适时供养广大布施， 众生行善稳固持戒， 成就自他利益之心， 成就安乐、名声与福德等。 如是，彼大士为国王宣说今生来世之利益。 国王亦听闻所需之语，极其恭敬地注视着，步入那片森林而去。 是故，大慈悲者即使对加害者，若其遭遇不幸，亦会心生怜悯，不会舍弃。 同样，也应赞颂大慈悲之功德。 赞颂如来之功德， 增进恭敬，听闻正法， 消除仇恨，则仇敌亦可平息之譬喻， 亦可用于讲述忍辱之语。 即使是转生为畜生者，若有如此怜悯之心， 那么身为人类或自诩出家之人，若对众生没有怜悯之心，则应鞭挞，应使众生皆具怜悯之心。 鹿王夏拉巴诞生之故事，第二十五品。 善业乃因他人之苦而自感痛苦，无法忍受，而非忍受自身之痛苦。 譬如，某菩萨曾于寂静处
English
The happiness of others is like one's own home. The happiness of deer living in harmony with their own kind is also different. If you wish me to be happy, O hero, abandon the work of a hunter. The nature of animals is to have a mind that is greedy. Have compassion for the afflictions of deer. All sentient beings equally desire to abide in happiness and be free from suffering. Therefore, whatever you do not desire for yourself, it is not proper to do to others. It will be without fame and censured by the holy ones. Since you know that suffering arises from sin, abandon sin as if it were an enemy. This is one's own nature, and it is not proper to abandon it. Increase that merit by which one becomes a place of glory, and by which one will obtain a kingdom praised by the world. It is not proper to abandon the side of benefiting others. Generous giving done with timely service, stable morality in which beings are in harmony with virtue, and with a mind that accomplishes benefit for oneself and others, accomplish happiness, fame, and merit, etc. Thus, that great being spoke to the king about the benefits of actions for this life and the next. The king also listened to the necessary words and, looking with great respect, entered into that very forest and departed. Therefore, great compassion is such that even if those who harm one are in a state of decline, one cherishes them and does not abandon them. Likewise, the qualities of great compassion should also be praised. Praising the qualities of the Thus-Gone One, increasing reverence, listening to the holy Dharma, and the example of how enemies are pacified by being without hostility, should also be applied to speaking about patience. Even those who have become animals have compassion for those who kill them. If those who have become humans or who claim to be renunciates do not have compassion for sentient beings, then they should be whipped, and it should be said that all living beings should be endowed with compassion. The Jataka of the birth of the deer Sharabha, the twenty-fifth. Virtuous deeds are such that one suffers because of the suffering of others, and one cannot bear it, but it is not the case that one bears one's own suffering. For example, a Bodhisattva was once in a solitary place.
Chinese
在广阔的森林里，有娑罗树，婆拘罗树，毕雅罗树，希那达罗树，牟礼树，答摩罗树，那伽达罗树，毗杜罗树，众多的尼楚罗树，沙巴树，阿底尼沙树，沙弥树，巴拉沙树，卡沙草，拘舍草，欧玛草，茂密的竹林，卡丹巴树，萨惹树，阿珠那树，达瓦树，森丹树，茂密的拘吒惹树。众多的树木和灌木被各种藤蔓缠绕。有鹿、斑鹿、斯里玛惹、野牦牛、大象、巴曼、水牛、羚羊、鱼库、野猪、老虎、豹子、狮子、狼、熊、棕熊等众多动物栖息。在一个没有人迹的地方，有一只鹿，颜色像纯金一样明亮，毛非常柔软，身体的颜色像珍贵的蓝宝石、油脂和猫眼石一样，装饰着各种颜色的斑点。眼睛细长而明亮，角和蹄子像珍宝一样光滑而闪亮，外形非常美丽，据说它变成了一个像会走路的珍宝矿藏一样的东西。它知道自己的身体容易受到伤害，人们的慈悲心很小，所以在没有人迹的茂密森林里快乐地生活着。它心思敏锐，很好地避开了猎人出没的地方，以及陷阱、诱饵、罗网、圈套、绳索和木制机关等，它像老师和父母一样教导那些跟随它的众多鹿，并成为鹿群的主人。形貌和智慧都非常完美，行为举止都充满了智慧。对于想要帮助自己的人，谁会不供养呢？之后，过了一段时间，这位伟大的圣者居住在那片茂密的森林里。在他附近，听到一条新涨的河流，水势汹涌，冲走了一个人，那人哭喊的声音。大水汹涌澎湃，把我冲走，无依无靠，连船也没有。像我一样贫穷而