Tibetan
སླར་ལོག་ནས་ཤིང་གི་སྤྱིལ་པོར་ཞུགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩམ་མོ། །དྲང་སྲོང་གཞན་རྣམས་སྙིང་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་མ་སྨྲས་སོ། །དའི་ནུ་བོ་གཞན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། འདིས་རང་གི་སྐལ་བ་ངེས་པར་བླངས་བ་འདྲ་སྙམ་ནས། རང་རང་གི་པདྨའི་རྩ་བའི་སྐལ་བ་བླངས་ནས། རང་རང་གི་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོར་ཆོ་ག་བཞིན་ཟོས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འཁོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ཞག་ལྔ་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའི་པདྨའི་རྩ་བའི་སྐལ་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་པས། །ཚེ་ཟད་ནས་ནི་ཤི་ཡང་སླ། །དེ་བས་མཁས་པས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང༌།། ཡིད་ནི་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤིང་ལོའི་སྤྱིལ་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། དེའི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་རིང་འགྲམ་པ་དང་མིག་ནི་ཀོང༌། བཞིན་གྱི་མདངས་རྣམས་ནི་ངན། སྐད་ཀྱི་གདངས་ནི་ཆུང༌། ཉམས་དམས་ཀྱང་བརྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདྲ་བ་མཐོང་བ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ཞེས་བསྐྱེད་དེ་རྟབས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཅི་ནོངས་ཞེས་རིད་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ལ་དེའི་དོན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ཉམ་ཐག་པས་ཀྱང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། མཚར་བྱས་སོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་མགོ་སྨད་དེ་འཁོད་དོ། །ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུས་བསྒྲིབས་པས། འདི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནུ་བོ་འོག་མས་རང་གི་ཡིད་ལ་གཅགས་མེད་པ། བདག་ཉིད་གཙང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མནའ་ཁྱད་པར་ཅན་བོར་བ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སུས་ཁྱེར་བ། །འབྱོར་པའི་མཚན་མས་བརྒྱན་པའི་ཁྱིམ་དག་དང༌། །ཆུང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྙེད་པ་དང༌། །བུ་དང་ཚ་བོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེའི་འོག་མས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སུས་ཁྱེར་བ། །ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་ཙནྡན་གོས་བཟང་དང༌། །བུ་ཡིས་རེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཐོགས་པ་ཡི། །འདོད་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ། །ཞིང་རྨོས་པ་ལས་ནོར་དང་འབྲུ་རྙེད་ཅིང༌། །བུ་དང་སྨྲ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཚེ་ལའང་མི་ལྟ་ཁྱིམ་ན་དགའ་བར་འགྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་བརྐམ་པས་གང་ཁྱེར་བ། །རྒྱལ་པོ་བྲན་བཞིན་དུལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི། །གཙུག་ཏོར་བཏུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱག་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ལུས་ས་སྐྱོང་གྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་གྱུར་ཏེ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་བདེ་ལེགས་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་ཤོག །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྩ་བ་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །རིག་བྱེད་ལེགས་པར་ལོབས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཆོད་པར་ཤོག །གྲོགས་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་ལ་ཆགས་གང༌། །ཡུལ་གྲུ་དམ་པ་འབྱོར་པ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ། །རྒྱལ་པོ་དག་ལས་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིང༌།། འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བར་ནི་ཤི་བར་གྱུར། །བྲན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་དོན་ཆུད་གསོན་པ། །གྲོགས་པོའི་ནང་ན་དེ་ནི་གྲོང་དཔོན་གྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དག་གིས་མི་གཅོད་པར། །བུད་མེད་གླུ་གར་དག་གིས་དགའ་བར་གྱུར། །སྲིང་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་གྱུར་ནས་སུ། །གཟུགས་དང་དཔལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་འགྱུར་ཞིང༌། །བཙུན་མོ་དམ་པ་སྟོང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །བྲན་མོས་སྨྲས་པ། གང་གིས་རྩ་བ་མཐོང་ལ་ཆོས་མ་མཐོང༌། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་དགེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ།། བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་ནས་སུ། །ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དག་ལ་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ནགས་ཚལ་དེ་ན་འཁོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲེའུ་དག་ཅིག་དེར་ཆོས་ཉན་དུ་ལྷགས་པས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བདག་གཙང་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མནའ་བོར་བ། ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་གང་འཁྲུལ་བ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དག་ནི་བརྒྱན་པར་གྱུར། །བཀྲུ་བཤལ་སྟོར་ཁུང་དག་གི་ཞིག་རལ་འཆོས། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གླང་པོ་ཆེས་སྨྲས་པ། ཐུབ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་བརྐུས་པ། །དེ་ནི་ཞགས་པ་དམ་པ་དྲུག་བརྒྱས་འཆིངས། །ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་དཀྲུགས་པའི་རྨ་ནད་བཞིན། །ནགས་ཚལ་ཉམས་ད
Chinese
又返回到树的茅屋中，如法地开始了禅定的仪式。为了不让其他的仙人心生不悦，所以没有说什么。其他的兄弟心中想：这个人好像肯定拿走了自己的那份，于是各自拿了自己的莲藕根的那份，在各自的树叶茅屋中如法地吃了，然后禅定安住。同样地，第二天、第三天、第四天，直到第五天，他的莲藕根的那份都被帝释天隐去了。菩萨摩诃萨也同样地没有心烦意乱，变得非常寂静。贤善的人们因为心烦意乱，寿命耗尽而死也很容易。因此，智者即使为了性命，也不会心烦意乱。之后，到了傍晚时分，那些仙人为了听法，按照顺序来到了菩萨的树叶茅屋前，看到他的身体非常消瘦，脸颊和眼睛都凹陷，面色不好，声音微弱，虽然憔悴，但却具有稳重和非常寂静的功德，如同看到初一的月亮一样令人欢喜。靠近后，带着敬意，如同责备一般地询问他：这是怎么了，是什么原因导致你如此憔悴？之后，菩萨对他们说了事情的经过。那些苦行者心想：不可能有这样的非法之事，因为他如此虚弱，所以也不高兴，互相说着：真是稀奇啊！然后感到羞愧，低着头坐着。因为智慧进入的境地也被帝释天的威力遮蔽了，所以也不确定这是怎么回事。之后，菩萨的弟弟为了表明自己心中没有贪念，自己是清白的，发了一个特殊的誓言：婆罗门，谁拿了你的根？愿他拥有用财富的标志装饰的房屋，找到如意的妻子，拥有儿子和孙子！他的弟弟说：婆罗门，谁拿了你的根？愿他佩戴花环、项链、旃檀香、好衣服，拥有孩子触摸的装饰品，享受无尽的欲望！又
English
Returning to the tree's hut, he properly began the ritual of meditation. He said nothing, so as not to displease the other hermits. The other brothers thought in their hearts: 'This one seems to have definitely taken his share.' So each took their share of the lotus root, ate it properly in their own leaf huts, and sat meditating. Similarly, on the second, third, fourth, and fifth days, his share of the lotus root was made invisible by Indra. The Bodhisattva Mahasattva also remained undisturbed and became very peaceful. For virtuous people, it is easy to die from exhaustion of life due to mental disturbance. Therefore, the wise will not be disturbed in mind, even for the sake of their lives. Then, as evening approached, those hermits came in order to listen to the Dharma, arriving in order at the Bodhisattva's leaf hut. They saw that his body was very emaciated, his cheeks and eyes were sunken, his complexion was poor, his voice was weak, and although he was haggard, he possessed the qualities of steadfastness and great peace, like seeing a waxing moon that brings joy. Approaching him, with respect, as if rebuking him, they asked, 'What is wrong? What is the cause of your emaciation?' Then the Bodhisattva told them what had happened. Those ascetics thought, 'Such an unrighteous thing is impossible.' Because he was so weak, they were also displeased, saying to each other, 'How strange!' Then, feeling ashamed, they sat with their heads bowed. Because the realm of entering wisdom was also obscured by the power of Indra, they were not certain what had happened. Then, the Bodhisattva's younger brother, in order to show that he had no greed in his heart and that he was pure, made a special vow: 'Brahmin, who took your root? May he possess houses adorned with the signs of wealth, find a desirable wife, and have sons and grandsons!' His younger brother said: 'Brahmin, who took your root? May he wear garlands, necklaces, sandalwood, fine clothes, and ornaments touched by children, and enjoy endless desires!' Again,
Chinese
གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ། །ཞིང་རྨོས་པ་ལས་ནོར་དང་འབྲུ་རྙེད་ཅིང༌། །བུ་དང་སྨྲ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཚེ་ལའང་མི་ལྟ་ཁྱིམ་ན་དགའ་བར་འགྱུར། །（某人）说：你的根被谁拿走了，那（个人）会因耕田而获得财富和粮食，会因儿子和言语而非常高兴，不用担心寿命，在家中也会感到快乐。 ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་བརྐམ་པས་གང་ཁྱེར་བ། །རྒྱལ་པོ་བྲན་བཞིན་དུལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི། །གཙུག་ཏོར་བཏུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱག་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ལུས་ས་སྐྱོང་གྱུར། །又一个人说：你的根被贪婪拿走了，（那个人）会像对待奴隶一样驯服地对待国王，（人们）会弯腰献上头饰，非常恭敬地行礼，会以国王的方式统治整个大地。 ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་གྱུར་ཏེ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་བདེ་ལེགས་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་ཤོག །又一个人说：像你这样的根被谁拿走了，那（个人）会成为国王面前的祈祷者，愿他通过（སྔགས，梵文：मंत्र，罗马转写：mantra，汉语：真言）等带来幸福安康，愿他同样受到国王的尊敬。 ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྩ་བ་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །རིག་བྱེད་ལེགས་པར་ལོབས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཆོད་པར་ཤོག །又一个人说：贪图根而不求功德，（那个人）会很好地学习吠陀并进行展示，怀着对苦行者的巨大期望，愿所有村民都供养他。 གྲོགས་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་ལ་ཆགས་གང༌། །ཡུལ་གྲུ་དམ་པ་འབྱོར་པ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ། །རྒྱལ་པོ་དག་ལས་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིང༌།། འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བར་ནི་ཤི་བར་གྱུར། །朋友说：像你这样的根执着于什么呢？（那个人）会获得大约四百个神圣富饶的地区，从国王那里获得并享用，最终在没有摆脱贪欲的情况下死去。 བྲན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་དོན་ཆུད་གསོན་པ། །གྲོགས་པོའི་ནང་ན་དེ་ནི་གྲོང་དཔོན་གྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དག་གིས་མི་གཅོད་པར། །བུད་མེད་གླུ་གར་དག་གིས་དགའ་བར་གྱུར། །奴隶说：为了根而活着浪费生命，（那个人）在朋友中会成为村长，不会受到国王的惩罚，会因女性的歌舞而感到快乐。 སྲིང་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་གྱུར་ནས་སུ། །གཟུགས་དང་དཔལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་འགྱུར་ཞིང༌། །བཙུན་མོ་དམ་པ་སྟོང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །姐妹说：像你这样的根被谁拿走了，那（个人）会成为国王的妃子，容貌和财富的光芒会闪耀，会成为一千个神圣妃子中的佼佼者。 བྲན་མོས་སྨྲས་པ། གང་གིས་རྩ་བ་མཐོང་ལ་ཆོས་མ་མཐོང༌། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་དགེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ།། བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་ནས་སུ། །ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དག་ལ་དགའ་བར་གྱུར། །女奴说：谁只看到根而看不到佛法，那（个人）独自一人，远离所有善行，受到尊敬后变得陶醉，会喜欢美味的食物。 དེ་ནས་ནགས་ཚལ་དེ་ན་འཁོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲེའུ་དག་ཅིག་དེར་ཆོས་ཉན་དུ་ལྷགས་པས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། །然后，住在那个森林里的夜叉、大象和猴子来到那里听法，听到那些话后，感到非常羞愧和不高兴。 དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བདག་གཙང་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མནའ་བོར་བ། ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་གང་འཁྲུལ་བ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དག་ནི་བརྒྱན་པར་གྱུར། །བཀྲུ་བཤལ་སྟོར་ཁུང་དག་གི་ཞིག་རལ་འཆོས། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །然后，为了表明自己的清白，夜叉在他们面前发誓：为了你们的根，任何错误，都会用来装饰伟大的寺庙，修复冲洗和排水孔的损坏，用阳光照亮。 གླང་པོ་ཆེས་སྨྲས་པ། ཐུབ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་བརྐུས་པ། །དེ་ནི་ཞགས་པ་དམ་པ་དྲུག་བརྒྱས་འཆིངས། །ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་དཀྲུགས་པའི་རྨ་ནད་བཞིན། །ནགས་ཚལ་ཉམས་ད
English
Someone said: Whoever took your root, that (person) will obtain wealth and grain from plowing the fields, will be very happy with sons and speech, will not worry about life, and will be happy at home. Again, someone said: Whoever took your root with greed, (that person) will treat the king tamely like a slave, (people) will bow and offer their headdresses, will pay homage very respectfully, and will rule the entire earth in the manner of a king. Again, someone said: Whoever took the root of someone like you, that (person) will become a prayer leader in front of the king, may he bring happiness and well-being through (སྔགས，梵文：मंत्र，Romanization: mantra, meaning: mantra) and so on, may he also be respected by the king. Again, someone said: Desiring the root but not desiring merit, (that person) will learn the Vedas well and display them, with great hope for ascetics, may all the villagers make offerings to him. A friend said: What is someone like you attached to in the root? (That person) will obtain and enjoy about four hundred sacred and prosperous regions, obtained from kings, and will eventually die without being free from desire. A slave said: Living a wasted life for the sake of the root, (that person) will become a village chief among friends, will not be punished by the king, and will be happy with women's songs and dances. A sister said: Whoever took the root of someone like you, that (person) will become the queen of the king, the radiance of beauty and wealth will shine, and will become the best of a thousand sacred queens. A female slave said: Whoever sees only the root and does not see the Dharma, that (person) is alone, separated from all virtues, becomes intoxicated after being respected, and will enjoy delicious food. Then, a yaksha, an elephant, and a monkey living in that forest came there to listen to the Dharma, and after hearing those words, they felt very ashamed and unhappy. Then, in order to show his purity, the yaksha swore an oath in front of them: For the sake of your roots, any mistakes will be used to decorate great temples, repair the damage to washing and drainage holes, and illuminate with sunlight. The elephant said: Noble Thupa, whoever stole your root, that (person) will be bound by six hundred sacred nooses, like a wound disease stirred by sharp hooks, the forest will deteriorate.