Tibetan
ས་བབས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་མཆོག་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ནས། གཞོན་ནུ་དྲ་བ་ཅན་པང་དུ་ཐོགས་ཏེ་རྐང་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ། །མ་དྲི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་གཞོན་ནུ་མ་ཀྲྀཥྞ་འཛིན་པང་དུ་ཐོགས་ཏེ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ལྗོན་པའི་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཡི།། རྩེ་མོ་བཏུད་ནས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་བཞིན། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་མངོན་དུ་ལྟ་བྱེད་ཅིང༌། །སློབ་མ་དུལ་བ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བ་འདྲ། །གང་དུ་ཆུ་འདོད་གྱུར་པ་དེ་དག་ཏུ། །ངང་པའི་དཔུང་མགོས་པདྨ་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ཟེ་བ་ལྷགས་པས་སེར་པོ་གསལ་གྱུར་པའི། །མཚོ་རྣམས་ དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར། །སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་རེ་བཟང་པོ་བྲེས། །སེར་བུ་བདེ་བའི་དྲི་ཞིམ་ངད་ཀྱང་ལྡང༌། །ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མི་བཟོད་པས། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བསྟུངས། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང། །ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་བར་བུ་སྨད་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིན་ནས། འབང་ཀའི་རི་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཡང་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣུམ་སྣུམ་ལྟར་འདུག་པ་དུ་མས་གང་བ། བྱ་མང་པོ་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང༌། དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༌། རྨ་བྱ་མང་པོ་གང་བྱེད་པས་མཛེས་པར་གྱུར་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་དུ་མ་རྒྱུ་བ་མཚོ་ཆུ་སྔོན་པོ་གཙང་མས་ཆེད་དུ་བསྐོར་བ་ལྟར་འདུག་པ། མེ་ཏོག་གི་དྲིས་བསྒོས་པའི་སེར་བུའི་ངད་ལྡང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ། ནགས་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་མཚོན་ཏེ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ། ཤིང་ལོའི་ཁང་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་གནས་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །ནགས་ཚལ་དེ་ན་ཆུང་མ་འདུག་པས་བཀུར་སྟི་བྱས། །བདག་གིས་བྱིས་པའི་སྙན་ངག་མ་བསྒྲིབ་སྙན་པ་ཉན། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་འདུག་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བསམ་པ་མེད། །ལོ་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་རྩ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཚོལ་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་བྱིས་པ་གཉིས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་བུ་དང་གནས་བསྲུང་ཞིང་འདུག་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ལམ་གྱི་རྡུལ་གྱིས་རྐང་པ་དང་བྱིན་པ་རྩུབ་རྩུབ་ལྟར་འདུག་པ། ཤིན་ཏུ་ངལ་བ་བཞིན་མདོག་དང་མིག་རྩ་ཉམས་པ། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དབྱུག་པ་ལ་བཏགས་པ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ། ཆུང་མས་གཡོག་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅིག་པར་ཆེད་ཆེར་སྦྲན་པ་ཅིག་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་མོ་ཅིག་ནས་སློང་མོ་བ་འོངས་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བས་མིག་དང་བཞིན་གྱི་མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ནས་བསུས་ཏེ་འོངས་པ་ ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་སྙན་པ་བརྗོད་དེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཆུང་མ་ལ་བྱམས་པས་བརྟེན་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་བོར་ཞིང་སློང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཆས་པས་དོན་འདི་ལྟར་སྨྲས་སོ། །གང་ན་སྣང་ཞིང་མཉམ་པའི་ལམ་ཡོད་པས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དེར་དོང་ཉམ་ངར་མིན། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སེར་སྣས་བསྒྲིབས། །བདག་གིས་གཞན་དུ་སློང་བའི་ཚིག་མི་ཕྱིན། །སྦྱིན་ལ་དཔའ་བའི་གྲགས་དང་དཔལ་དག་གིས། །མཐར་བྱུང་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་སློང་མོ་བགྱིད་པར་གྱུར། །དེ་བས་སྲས་གཉིས་བདག་ལ་གཡོག་ཏུ་སྩོལ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་གོམས་པར་བྱས་ཤིང༌། སླར་བཟློག་པ་ནི་མ་བསླབས་པས། །རབ་ཏུ་སྡུག་པའི་བུ་གཉིས་ཀྱང༌། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས། །བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ད་འདི་ན་མཆིས་ཏེ་ཅི་བགྱིས་ཞེས་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པས་མིག་རིག་རིག་པོར་གྱུར་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་གདུངས་པར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ལ་འདི་གཉིས་ངས་བྱིན་ན། །འདི་གཉིས་མ་ནི་ནགས་ཚལ་དུ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཚོལ་དུ་སོང༌། །དེ་ཡང་དེ་རིང་འདིར་འོང་གིས། །འདིར་ཡང་ཞག་གཅིག་ངལ་སོས་ལ། །ད་དང་འཕྲད་ནས་གཏམ་བྱས་པ། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྲེང་བ་ཅན། །ང་ཡི་བུ་གཉིས་སང་ཁྲིད་ཅིག །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་འདི་ལ་དུས་ཀྱི་འཚུབ་འདི་ཐོང་ཅིག །བུད་མེད་རྣམས་ནི་མི་དྲང་བས། །མིང་ནི་གཡོ་ཅན་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱིས། །དེ་བས་བདག་ནི་འདུག་མི་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་དུ་མ་དོགས་ཤིག །དེ་ནི་ང་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཁྱོད་ཅི་དགར་ཟད་མོད། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ། རབ་ཏུ་གཞོན་ཞིང་ བྱིས་པ་གཉིས། །གཡོག་གི་བྱ་བ་མི་མཁས་པས། །འདི་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བྱེད་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་མགུ་བར་འགྱུར། །ཤི་བིའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཡབ། །འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་གྱུར་མཐོང་ནས། །འདི་གཉིས་བསླུ་བའི་ནོར་དག་ནི། །ཅི་འདོད་ཁྱོད་ལ་ངེས་པར་སྟེར། །དེ་བས་དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་ནི། །འདི་གཉིས་ཁྲིད་ན་ལེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནོར་ཆེན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་གདུག་པ་དང་འདྲ་བའི་དྲུང་དུ་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་འཚལ་ཏེ་མཆི་བའི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བདག་གི་འདི་གཉིས་འཕྲོག །ཡང་ན་ཆད་པས་གཅོད་ཀྱང་སྲིད། །དེ་བས་འདི་གཉིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་མོ་ཡི། །གཡོག་ཏུ་བདག་གིས་ཁྲིད་དེ་མཆི། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་འོ་ན་ཅི་དགར་ཟད་ཅེས་སྨྲས་ནས། བུ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར་གཡོག་ལེགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ནས་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེའི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ལས། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཏད་དོ། །དེ་ཡིས་བསྒྲིམས་པའི་མཐུ་དག་གིས། །རིལ་བ་ལས་ནི་ཆུ་བྱུང་ནས། །མིག་ནི་པདྨའི་འདབ་འདྲ་ལས། །མ་བསྒྲིམ་པར་ཡང་མཆི་མ་བྱུང༌། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བརྐམ་པས་ཧ་ཅང་ཡང་དགའ་ཆེས་ནས། རྟབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བུ་འཕྲོག་པར་རིངས་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་མདོར་སྨྲས་པ། ཚིག་དྲག་པོ་རྩུབ་མོས་ཕྱིར་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ནས། གཞོན་ནུ་གཉིས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་གཉིས་ཕ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྙིང་གདུངས་པས། ཕ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། ཡབ་གཅིག་ཡུམ་ཡང་སླད་རོལ་བྱུང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཏོང་བར་བཞེད། །མ་དང་མ་འཇལ་བར་དུ་གཞེས། །དེ་ནས་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། འདི་གཉིས་ཀྱི་མ་ཡང་དེ་རིང་ཚུར་འོང་ལ། འདི་ཡང་བུ་ལ་བྱམས་པས། འགྱོད་པ་སྐྱེ་ཡང་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། པདྨའི་བམ་པོ་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་ དེ་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་ལྕུག་མས་བཅིངས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲི་ཞིང༌། །ཕ་ལ་བཞིན་སླར་ཕྱོགས་ཏེ། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་གཞོན་པའི་གཞོན་ནུ་གཞོན་ཤ་ཅན་གཉིས་བསྡིགས་ཤིང་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ཀྲྀཥྞ་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་མྱོང་བ་དེས་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་དུ་ཞིང་ཕ་ལ་སྨྲས་པ། ཕ་གཅིག་བདག་ལ་བྲམ་ཟེ་འདིས། །བརྩེ་བ་མེད་པར་ལྕུག་མས་བཀྱིགས། །བྲམ་ཟེ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞེས་གདའ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ལགས་ངེས། །གནོད་སྦྱིན་བྲམ་
Chinese
地势平坦，将最好的马车给了婆罗门，抱着青年网眼，徒步走上了道路。玛德利心中没有不悦，抱着青年克里希纳，与他同行。树木的树枝上结满了美好的果实，树梢低垂，仿佛款待宾客。以福德的力量显现出来观看，如同驯服的学生行礼一般。无论在哪里想喝水，天鹅的翅膀扇动着莲花，微风吹拂着花粉，显露出黄色的湖泊，都变成了他的出家之处。云朵也垂下了美好的帷幔，微风吹来舒适的香气。由于无法忍受疲劳的痛苦，夜叉们也缩短了他的道路。就这样，菩萨如同走在花园中一样，体验着对佛法的喜悦，没有感受到道路的疲惫，带着儿女前行，看到了邦嘎山。那里也充满了鲜花、果实和树叶装饰的油亮亮的树木，许多鸟儿因欲望而陶醉，发出欢快的声音，许多孔雀在那里嬉戏，显得非常美丽。各种各样的动物在那里漫步，清澈的蓝色湖水环绕着它，如同特意安排的一样。在充满花香的微风中，进入了苦行的森林。在森林中漫步的人们指引着道路，这也是因陀罗所命令的，由各种各样的人所建造。看到树叶的房子，令人心旷神怡，在如此舒适的地方安顿下来。在那片森林里，因为有妻子在，受到了尊敬。我听着孩子们纯真的诗歌，没有遮掩，非常动听。住在花园里，没有想到王位。半年多的时间，都在那里修行。之后，王后为了寻找树根和果实，去抚养两个孩子，国王和儿子一起守护着住所。这时，一位婆罗门到来，他的脚和腿都沾满了道路的尘土，显得粗糙，脸色和眼神都显得非常疲惫，拄着圆柄手杖。
English
The terrain was flat, and after giving the best chariot to the Brahmin, he carried the young Net-Eyed one in his arms and set out on the road on foot. Madri had no displeasure in her heart, and carrying the young Krishna in her arms, she went along with him. The branches of the trees were laden with beautiful fruits, and the treetops drooped down as if to entertain guests. They appeared to be viewed by the power of merit, like tamed students bowing in respect. Wherever he desired water, the lakes, where swans flapped lotuses with their wings and the breeze revealed the yellow pollen, became his place of renunciation. The clouds also lowered beautiful canopies, and the breeze carried a pleasant fragrance of comfort. Unable to bear the suffering of fatigue, the Yakshas also shortened his path. Thus, the Bodhisattva, as if walking in a garden, experienced the joy of Dharma, and without experiencing the suffering of the road's weariness, he went forward with his sons and daughters and saw Mount Bangka. There, too, it was filled with many trees adorned with flowers, fruits, and leaves, appearing lush and oily. Many birds were intoxicated with desire, making joyful sounds, and many peacocks were playing there, making it very beautiful. Various kinds of animals roamed there, and a clear blue lake surrounded it, as if specially arranged. In the breeze filled with the fragrance of flowers, they entered the forest of asceticism. Those who roamed in the forest pointed out the path, and this was also commanded by Indra, built by various people. Seeing the leaf houses, it was pleasing to the mind, and they settled down in such a comfortable place. In that forest, because there was a wife, he was respected. I listened to the innocent poems of the children, without concealing them, and they were very pleasant to hear. While living in the garden, he did not think of the throne. For more than half a year, he practiced asceticism there. After that, the queen went to find roots and fruits to raise the two children, and the king and his son guarded the dwelling. At this time, a Brahmin arrived, his feet and legs covered with the dust of the road, appearing rough, his face and eyes looking very tired, leaning on a round-handled staff.
Chinese
拖延时间。妻子为了让仆人来特意大声呼唤，朝那个方向去了。然后菩萨很久之后看到一个乞丐来了，心里非常高兴，眼睛和脸上的光彩都变得非常明亮，迎接他，说了“来得好”等等好听的话。安置在苦行的森林里，对突然到来的人表示尊敬，问他为什么而来。然后那个婆罗门因为对妻子的爱恋，抛弃了羞耻心，一心只想着乞讨，所以说了这样的话：哪里有光明而平坦的道路呢？这些世间的人们才不会在那里受苦受难。这些众生大多被吝啬所蒙蔽，我说不出向别人乞讨的话。您以布施的勇敢的名声和荣耀，完全实现了所有最终的目标。因此我才来乞讨，所以请把两个儿子赏赐给我做仆人。说了这些话之后，菩萨大菩萨因为习惯了喜欢布施，而且没有学过拒绝，所以说了即使是非常可爱的两个儿子，也毫不犹豫地说要布施。祝您安好！婆罗门说：“现在他们在这里，要做什么呢？”两个儿子听到布施的话后，吓得眼睛睁得大大的。菩萨大菩萨因为慈爱的力量，心里非常痛苦，说道：我把这两个给你之后，这两个的母亲到森林里去寻找树根和果实了，今天也会到这里来。在这里也休息一晚，和母亲见面说说话。用珠宝装饰，带着花环，明天带走我的两个儿子吧。婆罗门说：你不要再拖延时间了，女人们是不正直的，名字叫做狡猾。她们会阻碍你的布施，所以我不想留下来。菩萨说：不要担心会阻碍布施，她虽然是我的修行伴侣，但是你想要怎样都可以。还有，伟大的婆罗门，这两个孩子还很小，不擅长做仆人的事情，这两个孩子你的
English
Delaying. The wife, in order to have a servant come, especially called out loudly, and went in that direction. Then, after a long time, the Bodhisattva saw a beggar coming, and his heart was very happy, and the light in his eyes and face became very bright, and he greeted him, saying "Welcome" and other pleasant words. He placed him in the forest of asceticism, showed respect to the one who had come suddenly, and asked him why he had come. Then that Brahmin, because of his love for his wife, abandoned his shame and was only intent on begging, so he spoke these words: Where is there a bright and even path? So that these beings in the world will not suffer hardship there. These beings are mostly obscured by stinginess, and I cannot bring myself to speak words of begging to others. With the fame and glory of bravery in giving, you have completely accomplished all ultimate goals. Therefore, I have come to beg, so please grant me your two sons as servants. After saying these words, the Bodhisattva, the great Bodhisattva, because he was accustomed to enjoying giving and had not learned to refuse, said that even his two very beloved sons would be given without hesitation. May you be well! The Brahmin said, "Now that they are here, what is to be done?" When the two sons heard the words of giving, they were frightened and their eyes widened. The Bodhisattva, the great Bodhisattva, because of the power of loving-kindness, felt great pain in his heart and said: After I give you these two, the mother of these two has gone to the forest to look for roots and fruits, and will come here today as well. Rest here for one night, and meet and talk with the mother. Adorned with jewels and wearing garlands, take my two sons away tomorrow. The Brahmin said: You should not delay any longer, women are not honest, and their name is called cunning. They will hinder your giving, so I do not want to stay. The Bodhisattva said: Do not worry about hindering giving, although she is my companion in practice, you can do whatever you want with her. Furthermore, great Brahmin, these two children are still very young and not skilled at doing the work of servants, these two children of yours.
Chinese
能令满足，如何才能满足呢？尸毗（Śibi）国王是我的父亲，见到这二者如此境地，这些欺骗二者的财物，你想要什么必定给你。因此将这二者带到他的国土，就能变得很好。如果这样做，就能具有巨大的财富和佛法。婆罗门说：我对于国王如同恶鬼一般的处境，不乐意前往，没有前往的勇气。国王会抢走我的这两个孩子，或者用刑罚来惩处。因此我将这两个孩子带到伟大的婆罗门女那里作为仆人。之后菩提萨埵在事情没有完全结束时，说道：那么想要什么呢？于是以对两个孩子的爱恋之心，嘱咐他们好好地做仆人，为了让他们接受，从婆罗门的伸出的手中，递过去一个装满水的容器。依靠他努力的力量，从容器中流出水，从如同莲花花瓣的眼睛里，没有努力也有眼泪流出。之后那个婆罗门因为贪婪而非常高兴，以急切的心情，急于抢走菩提萨埵的儿子，简短地说了一些吉祥的话语，说道：粗暴的恶语已经说出来了。于是将两个年轻人从苦行的森林中带了出来。之后两个年轻人因为与父母分离的痛苦而内心悲伤，向父亲顶礼，眼中充满泪水地说道：父亲，母亲也在后面来了，您想要舍弃我们吗？在没有见到母亲之前，您要带我们去哪里？之后请您将我们赐予（他）。之后那个婆罗门心想：这两个孩子的母亲今天也会来，她也会因为对孩子的爱而产生后悔之情。于是像捆绑莲花花苞一样，用柳条捆绑住他们的手，这二者互相依偎，脸再次转向父亲，恐吓并带走了目光非常柔和的年轻貌美的两个年轻人。之后年轻的女子克里希纳（Kṛṣṇa）第一次感受到痛苦，她哭喊着对父亲说：父亲，这个婆罗门毫不怜悯地用柳条捆绑了我。婆罗门说是具有佛法的，这个人肯定不是婆罗门，是夜叉婆罗门。