Tibetan
ཡོངས་སུ་བཟུང་བོར་ནས། །བསམ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གང་དུ་དམིགས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར། །བདེ་བ་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་བོར་ཞིང༌། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་བསློངས་ནས་སུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཆུང་དུ་དག་གིས་བརྟེན་པ་རྣམས། །བདེ་དང་འགལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་མི་འགྲོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི། །བློ་ཡང་དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ། །བདག་ལ་གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱ་རུང་ན། །དེ་བས་བདག་གི་རྟོག་པ་བསལ་བར་རིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལྟར་འབད་པ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཡང་དང་ཡང་དུ་ སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །རྒས་དང་རྒུད་དང་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འཆི་བར་གྱུར་སྙམ་སེམས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ནི་དེ་ལྟར་གནས། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། འདི་ནི་བདག་གི་དཔལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚིག་དེ་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་འོངས་བས། ཁྱོད་ལ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་གང་འདོད་པ་དེ་སློངས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། སློང་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་ཅིང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྦྱིན་འདོད་ན། །ལྷ་ཡི་མཆོག་ལ་དམ་པ་འདི། །བདག་གིས་ད་ནི་བསློང་བར་བྱའོ། །ཆུང་མ་ཡིད་དུ་འོང་དང་བུ་དང་དབང་བྱེད་དང༌། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ནོར་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །གང་གིས་ཡིད་གདུངས་རྣམས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡི། །བརྐམ་པའི་རླུང་དེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་མེད་པར་བྱོས། །དེ་ནས་དེའི་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པས་བསལ་བར་བྱས་པ་དེས། བརྒྱ་བྱིན་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་དེ། ཡང་མཆོག་སྦྱིན་པས་འདུན་བར་བྱས་སོ། །འདིར་ཡང་སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་དགའ་བས། སྐྱེས་ལན་དང་འདྲ་བར་མཆོག་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཆོག་སློང་བ་ལ་སྙད་བཏགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད། །ང་ལ་གལ་ཏེ་མཆོག་སྦྱིན་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དམ་པའི་མཆོག །དེ་བས་གཞན་ཡང་འདི་བསླང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཟིལ་ནོན་དགྲ་བོ་བཞིན། །ནོར་ ཡང་ཉམས་ཤིང་མདོག་བཟང་གྲགས་པ་དང༌། །བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེ་སྡང་མེད་དེ་བདག་ལ་རིང་དུ་བྱོས། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་གུས་པས་བསྟོད་དེ། ཡང་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་གྲགས་པ་དེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་བཞིན་བསྟན་པར་འོས། །དེ་བས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡི། །མཆོག་དེ་བདག་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་འདོད་པ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་སྨད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཐོས་ཤིང༌། །མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ནམས་ཀྱང་མི་སྨྲ་ཞིང༌། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་སྐྱོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །མི་མྱོང་མཆོག་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སློང༌། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཕོངས་པར་གྱུར་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །དམ་པས་ཕན་བཏགས་མ་ཡིན་ན། །ཕོངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ཐ་མ་ཡིན་པར་འདོད། །བྱིས་པ་འདི་དག་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། །ཅི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། །མཐོང་བ་ཙམ་དུ་ཁྱོད་མི་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་མི་ནུས་མོད་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱིས་པ་ལ། །ཕན་གདགས་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། །བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་ན། །དེ་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་མི་བྱེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཟུང་ཤིག །འདི་དག་ཚུལ་མིན་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད། །འདུལ་དང་དྲང་པོའི་རིམ་དང་མི་མཐུན་པར། །ཕན་པར་བསྟན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་མེས་བསྲེགས་ཤིང༌། །ཕན་པར་སྨྲ་ལའང་ཁྲོ་བས་རྩུབ་འགྱུར་བ། །འདུལ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བས་གཟུ་ལུམས་ཅན། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་རུང་བ་སྨོས། །ལྷའི་གཙོ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང༌། །བྱིས་པ་རྗེས་སུ་མི་རུང་བ། །མཐོང་ བ་ཙམ་དུའང་མི་འདོད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཡང་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་རིན་ཆེན་ལ། །རིན་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་
Chinese
完全舍弃之后，思维的铁钩指向何处呢？安住于这苦行之中。完全舍弃安乐富饶的享受，亲友们也因此而悲伤，以微小的因缘为依托的那些，与安乐相违的苦行森林我不去。听闻您的功德之后，像您这样的，心也被那样控制了，如果允许对我说话，那么就应该消除我的疑惑。菩提萨埵说：为了什么像我一样努力，朋友您听着。一次又一次出生的痛苦，衰老和衰败以及生病的痛苦，以及想到死亡的世间众生，为了救护他们，我才这样安住。然后帝释天想到：这并非贪图我的荣耀，这样想着叹了口气，因为善说而感到高兴，他的话是真实的。这样生起欢喜，对菩提萨埵作殊胜布施。在此，您说了与苦行者相符的善妙之语，所以来了，向您请求您想要的殊胜布施。然后菩提萨埵不执着于世间安乐，并且了知乞讨本身就是痛苦，习惯于知足少欲，对帝释天说：能带来利益的殊胜，如果想要布施给我，那么，对天神之首的您说，我现在要祈求了。即使得到如意娇妻、儿子和权力，以及极其渴望的广大财富，但无论得到多少，那些内心痛苦也无法满足的，贪婪之风，愿它不要存在于我的心中。然后因为他专注于知足少欲而善说，从而消除了疑惑，帝释天内心非常欢喜，称赞菩提萨埵说“善哉”，又想作殊胜布施。在此，您说了与苦行者相符的善妙之语而感到高兴，就像报答礼物一样，还要布施其他的殊胜。现在菩提萨埵假借祈求殊胜，为了显示远离烦恼是难以获得的，因此又为他宣说佛法。功德殊
English
Having completely abandoned, where does the iron hook of thought point? I abide in this asceticism. Having completely abandoned the enjoyment of happiness and wealth, and my relatives also grieve because of this, those who rely on small causes, I do not go to the ascetic forest that is contrary to happiness. After hearing of your virtues, even a mind like yours has been controlled in that way. If it is permissible to speak to me, then it is appropriate to dispel my doubts. The Bodhisattva said: For what reason do you strive like me, friend, listen. The suffering of being born again and again, the suffering of aging and decay and sickness, and the sentient beings who think of death, in order to protect them, I abide in this way. Then Indra thought: This is not coveting my glory, thinking this he sighed, and was pleased by the well-spoken words, his words were true. Thus generating joy, he made an excellent offering to the Bodhisattva. Here, you have spoken well-spoken words that are in accordance with the ascetic, so I have come, ask you for the excellent offering that you desire. Then the Bodhisattva, not being attached to the happiness of the world, and knowing that begging itself is suffering, and being accustomed to contentment and few desires, said to Indra: The excellent that brings benefit, if you want to give to me, then, to you, the chief of the gods, I will now ask. Even if one obtains a desirable wife, sons, and power, and vast wealth that is greatly desired, but no matter how much one obtains, those whose hearts are tormented cannot be satisfied, may the wind of greed not exist in my heart. Then, because he focused on contentment and spoke well, thus dispelling doubts, Indra's heart became very joyful, praising the Bodhisattva saying "Well done", and again wanted to make an excellent offering. Here, you have spoken well-spoken words that are in accordance with the ascetic and are pleased, just like repaying a gift, I will also give other excellent things. Now the Bodhisattva, feigning to ask for the excellent, in order to show that being free from afflictions is difficult to obtain, therefore he also expounds the Dharma to him. Virtue
Chinese
您是帝释天。如果对我施予殊胜，那么，神中之王，神圣的至尊，因此我还祈求其他的。愿任何众生，如被威力压倒的敌人，财富也衰减，美貌名声，安乐也衰减的，没有嗔恨，远离我。帝释天听到后，感到惊讶。以“好啊”来恭敬赞叹他，又说：对出家者来说，名声应当随着依恋而显现。因此，请您接受我说得如此好的殊胜之处。然后，菩萨为了不与烦恼相合，假借希求殊胜，为了贬低与烦恼众生交往，说了这些话。孩子们无论何时都听不见，不会显现，无论何时都不说话，与他们交往的忧愁痛苦，也不会体验，我向您祈求这样的殊胜。帝释天说：对于贫困的人，特别是，如果圣者不施予帮助，因为处于贫困的境地，我认为孩子们不是低劣的。这些孩子们，特别是，是慈悲的对象，为什么即使是慈悲的人，仅仅是见到也不喜欢呢？菩萨说：朋友，你虽然不能，但看看这个。无论怎么做，都不能帮助孩子。我们这样的人又怎么会，不努力帮助他们呢？因此，要知道这些人不是施予帮助的容器。这些人不如法的也如法做。此外，还想与此结合。与调伏和正直的次第不一致，即使显示利益，也会变得非常混乱。贤者的傲慢被愚痴之火焚烧，对说利益的人也因愤怒而变得粗暴，调伏和精进小而狡猾的人，说说怎么能帮助他们呢？天神之王，因此，即使是成为大慈悲者，也不喜欢不顺从的孩子，仅仅是见到也不喜欢啊。帝释天听到后，称赞他说好啊好啊，因为说得好，内心非常信服，又说：对于说得好的珍宝，什么价值也
English
You are Indra. If you bestow excellence upon me, then, King of the Gods, sacred supreme one, therefore I also request other things. May any sentient being, like an enemy overwhelmed by power, whose wealth also diminishes, and whose good looks, fame, and happiness also diminish, be without hatred and far from me. When Indra heard this, he was amazed. Praising him respectfully with "Good!", he spoke again: For the renunciate, fame should appear along with attachment. Therefore, please accept this excellence of my well-spoken words. Then, the Bodhisattva, in order to be incompatible with afflictions, feigning to desire excellence, and in order to disparage association with afflicted beings, spoke these words: Children never hear, do not appear, never speak, nor experience the sorrowful suffering of associating with them, I ask you for such excellence. Indra said: Especially for those who have become impoverished, if the holy ones do not give help, because they are in a state of poverty, I do not consider children to be inferior. These children, in particular, are objects of compassion, why is it that even compassionate ones do not like to see them? The Bodhisattva said: Friend, although you cannot, look at this. No matter what you do, you cannot help children. How can we, like this, not strive to help them? Therefore, know that these are not vessels for giving help. These people do what is improper as if it were proper. Furthermore, they want to join with this. Inconsistent with the order of taming and uprightness, even if benefit is shown, it will become very chaotic. The pride of the wise is burned by the fire of ignorance, and even those who speak of benefit become harsh with anger, those who are small in taming and diligence are cunning, tell me, how can they be helped? King of the Gods, therefore, even if one becomes a great compassionate one, one does not like disobedient children, one does not even like to see them. When Indra heard this, he praised him, saying, "Good! Good!", and because he spoke well, his mind became very faithful, and he said again: For the precious jewel of well-spoken words, what value is there?