Tibetan
ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དང༌། །སྲེད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་གང༌། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་གང༌། །ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་ཡང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་འདས་ནས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཚད་མེད་པ་དང་དཔེ་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ལེགས་བརྒྱན་པའི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་བསྔགས་པར་འོས། །སྐྱེས་བུ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱུར་དང༌། །རང་དང་རྗེས་མཐུན་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །བུད་མེད་བསོད་ནམས་བདག་གིས་འཐོབ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འདོད་པ་ཀུན་ཡང་ཡང་དག་འབྱོར། །མངོན་འདོད་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བློ་རྣོ་དང༌། །དེ་བཞིན་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཐོབ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་གནས་ལ་དད། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་དྲང་གསལ་འཐོབ། །སྡུག་པ་ཉིད་དང་སྒྲ་མཁས་དང༌། །དབྱངས་སྙན་གྲགས་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབྱོར་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དག་གིས་འཐོབ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཐོབ་པའི། །བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད། །དེ་བས་བདེ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་གཟིགས་ལ། །བསོད་ནམས་ཉུང་ཟད་ངས་བྱས་པས། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་འཐོབ། །འདོད་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་པོ་རུ། །རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཕྱུག་བདག་པོ་ནི། །སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་རུ། །ང་ཡིས་བདེ་ལོ་ཡང་དག་སྤྱད། །དཔག་མེད་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་མི་ཡི་དམ་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་ཆོགས་གྱུར་པ་ཡི། །ང་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་སྤྱད། །བསོད་ནམས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ང་ནི་གང་དང་གར་སྐྱེས་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་མཐུ་ཆེ་བའི། །བདེ་དང་བདག་ནི་ལྡན་པར་གྱུར། །གཟུགས་ལྡན་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁ་ནས་ཨུཏྤ་ལ་དྲི་བྱུང་ཞིང༌། །སྡུག་ཅིང་ཚིག་ནི་གཟུང་འོས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་དབྱངས་སྙན་ལྡན། །ད་ལྟ་འང་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་འོང་བ། །མངོན་པར་འདོད་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། །འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་འདྲ་བའི། །གོས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བཀབ་བ་ཡིན། །ངའི་ལུས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས། །ཙན་དན་ལྟ་བུའི་དྲི་བྱུང་ཞིང༌། །ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཡི། །དྲི་ཉིད་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །གོས་དང་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི། །ཕུན་ཚོགས་གང་ཞིག་མངོན་འདོད་ན། །དེ་ཡང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ནི་འབྱོར་པར་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ངས་རྙེད་ནས། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་བསིལ་གྱུར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ངའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་སྟེ། །ཡང་སྲིད་བདག་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་མེད་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་ང་ནི་འོང་མི་འགྱུར། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ལས་གང་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །ད་ལྟར་འདི་ལྟར་ཡོད་ཟིན་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དད་པས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནི་ གཏོང་བསོད་ནམས་དག་ནི་བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསེར་མདོག་གིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་བསོད་ནམས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་བཤད་ནས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང་སྟེ། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བློན་པོ་རབ་གཏུམ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བུ་མོ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་སྡུག་བསྔལ་འདི་དང་འདི་བྱས་ལ་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ། ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་འཁྲུགས་པའི་མིག་གིས་ནང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་འདིས་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱ། བློན་པོ་རབ་གཏུམ་ནི་ངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་སོ། །བློན་པོ་རབ་གཏུམ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་རབ་གཏུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་ཅིང་ཡི་མུག་ལ་རྨོངས་པའི་མིག་གིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འདར་བཞིན་དུ་མྱུར་བར་ལངས་ཏེ་རིངས་པར་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པས་དེའི་ཕྱི་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཞིག་གིས་བདས་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་གཟུང་ངོ༌། །བཟུང་ནས་ཀྱང་ཐལ་ལྕག་དང་རྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བརྡེགས་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་ནི་མགོན་མེད་པ། སྐྱོབ་པ་མེད་པ། སྐྱབས་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ་ལགས་ཀྱི་སྡུག་པའི་སྲོག་གིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་རྣམས་ ཀྱིས་འདི་མ་བསད་ཅིག །ངས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་ཐོས་ནས་དེ་བཏང་ངོ༌། །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། ཅི་ཞིག་གསུང༌། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོང་ཤིག །རྒྱལ་བོས་གསོལ་པ། དམ་ཞིག་བཅས་ལ་གཏང་བར་བགྱི་སྟེ། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་བརྟན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ན་གཏང་བར་བགྱིའོ། །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་མེད་པར་བརྡེགས་པར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཚོར་བས་བཅོམ་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསེར་མདོག་ལ་གསུངས་པ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བློན་པོ་རབ་གཏུམ་གྱི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་སོལ་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསེར་མདོག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སེམས་དང༌། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་བློན་པོ་རབ་གཏུམ་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་བདག་གིས་ཐ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་འདིའི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་དེ་སླར་སོས་པར་གྱུར་ཅིག །བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་བྱས་པའི་མོད་ཁོན་ལ་བློ
Chinese
是福德的果实。禅定从禅定中生起，灭尽贪欲的安乐，获得寂静的安乐，那是福德的果实。圆满正觉的佛陀和声闻，具有殊胜的功德，神通广大且自身伟大，那是福德的果实。无论经过多少百劫，获得独觉的菩提，自身变得伟大，那是福德的果实。以无量和无与伦比的功德，圆满庄严的圆满正觉佛陀，那是福德的果实。容貌和青春值得赞叹，成为男士种姓的延续，与自己相符且令人心仪的女子，我以福德获得。以福德获得天界，天女也因福德，一切愿望皆能如实成就，也能获得所有显现的愿望福德。以福德获得敏锐的智慧，同样获得无垢的聪慧，以福德对处所生起信心，以福德获得正直清明。美貌以及精通声音，声音美妙且具名声，皆由福德所致。所有具足善知识的富裕，一切皆由福德所获得。以福德所不能获得的，安乐在世间是不存在的，因此 желающие 想要安乐的人们，应当时常积累福德。如来毗婆尸佛陀，我做了少许的福德，果实却极其广大，如何才能如愿获得呢？在欲界六天众中，成为统治王权的自在者，在千百万次的转生中，我享用了真实的安乐。无量无匹敌，以及人中殊胜者，成为转轮王的眷属，我享用了圆满的受用。那是福德的伟大之处，我无论在何处转生，在那里都具有强大的威力，并与安乐和自我相伴。具足容貌，听闻圆满，口中散发着莲花的香气，美丽且言辞值得听取，极其悦意且声音美妙。现在也因那福德，我的容貌等功德，圆满悦意，请看这如愿的显现。财物受用
English
Is the fruit of merit. Samadhi arises from samadhi, the bliss of the exhaustion of craving, having attained the bliss of peace, that is the fruit of merit. The fully enlightened Buddha and the Shravakas, endowed with supreme qualities, great in magical powers and great in themselves, that is the fruit of merit. Whatever hundreds of kalpas have passed, having attained the Bodhi of the Pratyekabuddha, having become great in oneself, that is the fruit of merit. With immeasurable and incomparable qualities, perfectly adorned, the fully enlightened Buddha, that is the fruit of merit. Appearance and youth are worthy of praise, becoming the continuation of the male lineage, a woman who is compatible with oneself and pleasing to the mind, I obtain through merit. Through merit, one obtains the heavens, and through merit, even the daughters of the gods, all desires are truly fulfilled, and one also obtains all manifest desires, merit. Through merit, one obtains sharp intelligence, and likewise obtains immaculate wisdom, through merit, one develops faith in places, through merit, one obtains honesty and clarity. Beauty and proficiency in sound, melodious voice and fame, are all due to merit. All the wealth of virtuous spiritual friends, all are obtained through merit. There is no happiness in this world that cannot be obtained through merit. Therefore, those who desire happiness should always accumulate merit. To the Tathagata Vipashyin Buddha, I have done a little merit, but the fruit is extremely vast, how can I obtain it as I wish? In the six desire realm gods, being the master of royal power and dominion, in millions of births, I have enjoyed true happiness. Immeasurable and unparalleled, and the supreme among men, becoming the retinue of the Chakravartin, I have enjoyed perfect enjoyment. That is the greatness of merit, wherever I am born, there I have great power, and am accompanied by happiness and self. Endowed with form, perfect in learning, fragrance of lotus flowers emanates from the mouth, beautiful and words worthy of being heard, extremely pleasing and melodious voice. Even now, through that merit, my qualities such as appearance are perfect and pleasing, look at this manifestation of wish fulfillment. Wealth and possessions
Chinese
极具利益者啊！出生于大国王族，如同瞻波迦河之黄金，以丝绸覆盖身体。我的身体所有肢节，散发出如旃檀之香气，口中散发青莲之香。衣服和珍宝等等，任何想要之圆满，仅仅是心中一想，一切我皆能获得。于释迦狮子的教法中，我获得了出家，证得了阿罗汉果位，我已寂静，进入涅槃。这是我的最后一生，我已不再有来世。无处可去的涅槃之后，我将不再回来。广大成熟果报的，任何所作之业，现在虽然已经存在，但尚未达到究竟。如是，由此获得了奇妙、不可估量、不可思议之福德之伟大自性，无数百千俱胝之众生，以极度之虔诚滋润心续，以及背离供养世尊之教法者，也行布施，积聚福德，并立下誓愿。 之后，具寿金色，为了使众多人群以各种方式生起对福德的敬意，极力宣说了福德的伟大自性。然后，从天空之中，以神通前往大墓地，向尊者阿难陀等比丘僧团依次顶礼，然后坐于一旁。之后，国王阿阇世，听闻了大臣乐暴，一个充满嫉妒心的人，如何让迦尸美女美悦遭受如此这般的痛苦，并诬陷金色青年，为了处死无罪之人而被彻底抛弃的传闻。听闻之后，非常愤怒，用愤怒的眼神对内臣们说：有智慧的人们，为何要用如此恶劣之人来作为行事的借口？我已彻底抛弃了大臣乐暴。大臣乐暴也随即被聚集起来。之后，大臣乐暴向国王
English
O, greatly beneficial one! Born into a great royal lineage, adorned with garments like gold from the Jambu River, covering the body. From all my limbs, arises a fragrance like sandalwood, and from my mouth, the scent of blue lotus flowers emanates. Whatever abundance of clothing and jewels, etc., one desires, merely by thinking of it, I am able to acquire everything. Within the teachings of Shakya Simha, I have found renunciation, and having attained the state of an Arhat, I am now cooled, having passed into Nirvana. This is my last birth, I have no further rebirths. Having passed into Nirvana without a dwelling place, I shall not return again. Whatever actions have been performed, with vast ripening fruits, although they exist in this way now, they have not yet reached their ultimate end. Thus, having obtained the wondrous, immeasurable, and inconceivable greatness of merit, countless hundreds of thousands of millions of beings, with minds moistened by supreme devotion, and even those who turn their backs on honoring the teachings of the Bhagavan, also give alms, accumulate merit, and make aspirations. Then, the venerable Golden Hue, in order to inspire reverence for merit in the multitude of people in various ways, extensively explained the great nature of merit. Then, from the sky itself, through miraculous power, he went to the great charnel ground, and after prostrating to the Sangha of monks, including the Venerable Ananda, he sat to one side. Then, King Ajatashatru heard how the minister Raba Tum, a jealous person, had caused the maiden Kashi Beauty Delight to suffer such and such miseries, and had falsely accused the youth Golden Hue, so that he was completely abandoned in order to execute an innocent person. Having heard this, he was extremely angry, and with agitated eyes, he said to the inner circle: "Wise ones, why should such an evil person be used as an excuse for action? I have completely abandoned the minister Raba Tum." The minister Raba Tum was also immediately gathered. Then, the minister Raba Tum to the king
Chinese
听到那声音后，因死亡而恐惧、害怕、厌恶而愚昧的双眼，全身剧烈颤抖，迅速起身，急忙逃跑。在那里，他进入众多人群中，安身立命，但从那之后，成百上千的生物追赶着他。众多人群将他团团围住并抓住。抓住之后，他们开始用巴掌、拳头等殴打他。他一边被殴打，一边因极度痛苦的强烈力量而精疲力竭，开始哀嚎：“圣者根嘎（阿难）啊，请完全救救我！我无依无靠，没有救助者，没有庇护，没有光明，请救救我这可怜的性命！” 尊者根嘎（阿难）对众多人群说道：“有识之士们，你们不要杀他！我要让国王未生怨王知道。” 之后，众多人群听到了尊者根嘎（阿难）的话，便放了他。尊者根嘎（阿难）也去见国王，国王问道：“您要说什么？”尊者根嘎（阿难）说道：“大国王，放了他吧！”国王问道：“立下誓言后才能放了他。如果他能在善说的法和律中出家，并且终生侍奉尊者，我就放了他。”尊者根嘎（阿难）说道：“就这么办。” 当时，那群人毫不怜悯地殴打他，他被剧烈痛苦的感受所击垮，昏厥倒地。尊者根嘎（阿难）对具寿金色说道：“以真谛的加持力，让大臣拉通（暴恶）的身体上的痛苦感受完全平息吧！” 之后，具寿金色以利益一切有情众生的增上意乐，开始进行真谛的加持。以真谛和真谛之语，即使大臣拉通（暴恶）如此严重地加害于我，我也没有生起哪怕一丝一毫的愤怒，以此真谛和真谛之语，愿他的身体上没有痛苦的感受，并且恢复健康！在进行真谛加持的瞬间，