Tibetan
མདངས་དང་གཟི་ནི་འཕྲོག་པའི་ལུས། །ཡིད་ལ་རེ་བ་རྒྱས་ཐོབ་པ། །མཐོང་གིས་ཁྱེད་ལ་སླར་ཡང་ལྟ། །སྣུམ་ཞིང་སྔོ་ལ་ཡངས་པ་དང༌། །ཐ་མར་མིག་ནི་བསྔགས་འོས་པ། ཁྱེད་གདོད་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ། །བྱོན་ནས་སླར་ཡང་བལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་འཁོང་བའི་ཉེས་པས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་དང་མ་ལ་གནང་པ་གསོལ་ཏོ། །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་བཏུད་ནས་གནས་བརྟན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་འདི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་བལྟས་པར་བརྩམས་པ་ དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཀྱི་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། ངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གོས་དེ་རང་གི་ལུས་ལས་ཕུད་པ་དང༌། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དབུད་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཕུད་ཅིང་ཕུད་ཅིང་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོའི་མདུན་དུ་གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་བྱས་ལ། གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིན་ཆེ་བ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་གཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་ལྟར་འོད་འབར་བར་འདུག་པ་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་བལྟས་ནས། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། ཨེ་མའོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཨེ་མའོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། །ཨེ་མའོ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་གོས་ཕུད་དུ་ཟིན་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེས་གོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ལ་བྱིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐོག་མར་བྱས་པ་ནས། ཇི་སྲད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཏེ། དེང་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གོས་ཟུང་རེ་བསྐོན་ཡང་དགེ་སློང་གསེར་མདོག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་གོས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གསེར་མདོག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ནས་སུམ་མདོའི་ད་བུས་སུ་འདུག་སྟེ། མདུན་དུ་གསེར་མདོག་ཅན་གྱིས་གོས་ལུས་ལས་ཕུད་ཅིང་གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། སྒྲས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འགེངས་ ཤིང༌། སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ངས་གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་གང་ལ་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སུམ་མདོ་ན་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གོས་སེར་པོའི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གསེར་བཙོ་མའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རླབས་ཀྱིས་གང་བའི་བཞིན་གྱི་པདྨ་དང༌། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་བསམས་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། ཨེ་མའོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ན་གང་གིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ན་ནི་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སོམ་ཉིའི་དཔྱང་ཐག་ལ་འཇུག་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་རྩོམ་པ་ན། དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ། ལྷའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ད་ངོ་མཚར་གྱི་མཆོག་ཏུ་མིག་གདངས་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཞེན་པར་ལྟ་ཞིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསེར་མདོག་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ནི། །སྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལྡན་པས། །གང་གིས་ཁྱེད་ནི་མཐུ་ཆེ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་བཤད་པའི་རིགས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཕུན་ཚོགས་གང་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་བཤད་རིགས། །དེ་ནས་སེམས་ ཅན་ཆེན་པོ་དེ། །སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ལྡན་པས། །དེ་དག་ཚིམ་པའི་ཚིག་ཆེན་གྱི། །སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་འགེངས་པར་གྱུར། །འདི་ཉིད་དོན་ནི་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ངས་འདི་བསྟན། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངས་བཤད་ཀྱི། །ང་ཡི་ཚིག་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཁྱེད་མི་འདོད། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ན། །བསོད་ནམས་སོགས་པ་བདེ་འགྱུར་བས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །བདེ་བ་གང་ཅིའང་རུང་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ནོར་ཅན་ཆང་དཔོན་བྲམ་ཟེ་དང༌། །དེད་དཔོན་ལ་སོགས་གང་དག་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །མངོན་པར་ཡིད་དགའ་བུ་དང་འཁོར། །མཛའ་བོ་ལ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་པ། །གང་ཞིག་མི་ལ་ཡོད་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཟུགས་དང་མདངས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡིད་དང་མིག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་པ། །འཐོབ་ཅིང་མི་ཡུལ་རྒྱལ་སྲིད་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་འཁོར་ཉིད་དང༌། །མི་ཟད་ནོར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མི་ཡུལ་ན་ནི་ངེས་ཐོབ་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་དྲན་ཅིང་སྐལ་བཟང་དང༌། །ཐོས་ལྡན་ཚིག་ནི་གཟུང་བར་འོས། །མིས་ནི་གང་ཞིག་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །རྟག་པར་གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དགའ་བས་མི་ཡུལ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གྲངས་མེད་ནོར་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཉིད། །མི་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་དུ། །བདག་གི་མེད་ཅིང་ཡོངས་འཛིན་མེད། །མི་ཡི་ཚེ་ནི་ངེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། ། འབྲས་ཀྱི་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ནི། །མ་རྨོས་པ་ནི་རིན་ཆེ་བ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་མི་རྣམས་སྤྱོད། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི། །གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིས། །མི་རྣམས་རབ་ཏུ་འགེབས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་དུ། །མི་རྣམས་འཕོས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདུད་རྩི་འབྲས་ཆེན་སོགས་ཕུན་ཚོགས། །ས་བླ་ཡི་ནི་ལྷ་བུ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ། །ལྷ་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཐོབ་པའི། །མི་ཡི་དབང་པོ་རྣམ་མཛེས་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །བྱིས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད། །ས་ཆེན་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ། །ལྷ་དབང་བཞིན་དུ་རྣམ་མཛེས་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །མ་ལུས་པ་ཡི་མི་རྣམས་དང༌། །རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་སྤྱོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕུན་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དབང་འདྲ། །ཐོབ་ནས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཐགས་ཟངས་རིས་སོགས་ལྷ་མིན་རྣམས། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ནོར་གྱིས་གཞི་ཡི་འབྱོར་པ་ལ། །དགའ་བས་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནི། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྡན་ཅིག་ཏུ། །འབྱོར་ལྡན་ལྷ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ལྷ་དབང་ནི། །རྟག་ཏུ་དགའ་བས་སྤྱོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་མངོན་འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་སུ་གནས་ནི་བཅུ་པོ་ཡི། །ཚེ་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །འདོད་ཁམས་མཆོག་ གྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སྤྱོད་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་རྣམས་སུ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་འདོད་པ་ནི། །འབད་པ་མེད་པ་ཐོབ་གྱུར་གང༌། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་ཡང་ཚངས་པ་ལྷ་སོགས་ལྷ། །བསམ་གཏན་ས་པ་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་བའི་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་
Chinese
光彩和光芒是夺目的身体，心中希望增长，看到您又再次观看，油润、碧蓝而宽广，最终眼睛值得赞美。您最初的常住者，阿难陀（ཀུན་དགའ་བོ།），前来后又再次观看。之后，那位金色青年因沉迷的过失而内心极度沮丧，向父母请求允许。他顶礼常住者阿难陀（ཀུན་དགའ་བོ།）的双足，常住者为我善说的法和律中出家并受具足戒，获得比丘的身份后，我将在善说的法和律中行梵行。常住者阿难陀（ཀུན་དགའ་བོ།）让他出家后，如他在那瞬间舍弃一切烦恼而获得阿罗汉果一样，也如实地显示出来。他也获得了阿罗汉果，开始观察过去一世又一世的转生，以及自己具有多么强大的福德威力，他心想：我知道自己具有强大的福德威力，我布施和行善多少才能达到圆满呢？为了让众生对福德生起敬意，我应该显示福德的伟大之处。然后，他从自己的身体上脱下衣服，又出现了同样的第二件。然后，他开始一次又一次地脱下衣服，就这样一次又一次地出现，他脱了又脱，在常住者阿难陀（ཀུན་དགའ་བོ།）面前堆积如山的衣服。那些衣服非常珍贵，像用初升的太阳的光芒照射在阎浮河的金堆上一样闪耀，许多人观看后，以极度惊奇的喜悦心情说道：哎玛，真稀奇！哎玛，真奇妙！哎玛，多么伟大的福德之主！哎玛，这位善行的伟大福德之主，即使不断地脱下珍贵的衣服，也似乎没有尽头。然后，他将那些衣服也给了父母，那两位
English
A body that steals radiance and splendor, hope grows in the heart, seeing you, I look again. Oily, blue, and vast, ultimately the eyes are worthy of praise. You, the original permanent one, Ananda (ཀུན་དགའ་བོ།), having come, I look again. Then, that golden youth, with a mind utterly weary from the fault of indulgence, asked permission from his father and mother. Having bowed to the two feet of the permanent one, Ananda (ཀུན་དགའ་བོ།), the permanent one, in the Dharma and Vinaya well-spoken by you, may I go forth and be fully ordained, and having obtained the state of a Bhikshu, may I practice celibacy in the Dharma and Vinaya well-spoken by you. Then, the permanent one, Ananda (ཀུན་དགའ་བོ།), having caused him to go forth, just as he abandoned all defilements in that very instant and attained the state of an Arhat, so also he truly showed it. And he also attained the state of an Arhat, and began to look back on the succession of one birth after another, and seeing how much he possessed the great power of merit, he thought to himself: I know that I possess the great power of merit, and how much giving and virtuous deeds must I do to reach perfection? In order to cause beings to generate respect for merit, I shall show the greatness of the nature of merit. Then, as soon as he took off that garment from his own body, a second one of the same kind appeared. Then, he began to take it off again and again, and in the same way it appeared again and again, and as he took it off and off, he made a pile of garments in front of the permanent one, Ananda (ཀུན་དགའ་བོ།). Those piles of garments were very precious, shining like the rays of the rising sun striking a pile of gold from the Jambu River, and a large crowd of people looked at them and said with minds of great wonder and joy: Emaho, how wonderful! Emaho, how marvelous! Emaho, how great is the lord of merit! Emaho, this great lord of well-done merit, even though he continuously takes off precious garments, there seems to be no end to it. Then, he gave those garments to his father and mother, those two
Chinese
也从最初以长老阿难陀等比丘僧团开始，直到在大的墓地聚集的众多人们那里布施，如今即使给每个众生都穿上一双衣服，但由于比丘金色的福德威力，那衣服也没有完全用尽。之后，比丘金色显现在上方的虚空中，以神通去了王舍城的城市，坐在三岔路口，金色的比丘脱下身上的衣服，堆成巨大的衣堆，声音充满王舍城的城市，说道：有智慧的人们，我将全部施舍这堆衣服，你们需要多少就拿多少吧。听到这宣告后，刹那间，成百上千无数的众生聚集而来，城市中央的三岔路口，那金色的黄色衣堆极其巨大，如同瞻部河的金堆被初升的太阳光芒照耀般闪耀。当看到具寿金色如纯金山顶般光辉灿烂，在虚空中央时，众多人们的心续被极度的惊奇所占据，充满极度喜悦的脸庞如莲花般，看着他并思索着：唉玛，真稀奇！唉玛，真奇妙！这位大士做了什么业，以至于如此神通广大，威力巨大？如果我们知道的话，我们也应该那样做，我也要让我们变得如此威力巨大。如此生起强烈的愿望，并陷入疑惑的悬索中，开始互相交谈。他们心中想着：这位如此伟大、神通广大、威力巨大、苦行成就、具有天人智慧的人，我们应该向他请教。之后，众多的人们睁大充满惊奇的眼睛，合掌，执着地看着虚空中央，向具寿金色
English
Also, starting from the initial Bhikshu Sangha with Elder Ananda and others, he gave to the large crowds of people gathered in the great cemetery. Even if each living being were to be clothed with a pair of garments, due to the power of the merit of the golden Bhikshu, those garments would still not be completely exhausted. Then, the golden Bhikshu visibly ascended into the sky above and, through miraculous power, went to the city of Rajagriha and sat at the intersection of three roads. In front of him, the golden one removed the garments from his body and made a great heap of garments, filling the city of Rajagriha with sound, saying: "Wise ones, I am giving away this heap of garments completely. Take as much as you need." Upon hearing this proclamation, in that very instant, hundreds of thousands of immeasurable beings gathered. How great was the heap of golden yellow garments at the intersection in the center of the city! It blazed like a heap of Jambudvipa gold struck by the light of the rising sun. When they saw the venerable golden one, blazing with glory like the peak of a mountain of pure gold, sitting in the middle of the sky, the minds of the many people were seized by extreme wonder, and their lotus-like faces were filled with waves of extreme joy. Looking at him and thinking, "Emaho, how wonderful! Emaho, how marvelous! What deeds did this great being do to become so miraculously powerful and mighty? If we knew, we would do the same, and we would also become so mighty." Thus, a strong desire arose, and while caught in the noose of doubt, they began to speak to each other. They thought to themselves, "Since this one is so great, so miraculously powerful, so mighty, so accomplished in asceticism, and possesses divine wisdom, we should ask him about it." Then, the great crowd of people, with eyes wide open in utter amazement, joined their palms and gazed intently into the middle of the sky, towards the venerable golden one.