Tibetan
ང་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་གྱུར་པ། །དགའ་དང་བྲལ་པར་གནས་པ་དག །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཞུས། །བདག་ལ་ཁྱོད་གསན་མཛད་པའི་རིགས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འོད་སྲུངས་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ ཁུར་གཏད་དོ། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ནི། །དོན་བྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཉིད་ལ་ནི་ཁུར་ཡང་གཏད། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འགྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་དང༌། །གྲགས་ལྡན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཡང༌། ད་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར། །ཁྱེད་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྩོལ། །ངལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟི་ས་དང༌། །སྐྱབས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སྟོན་པའི་བྱ་བ་ཁྱེད་མཛད་པས། །ཁྱེད་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཉེན་གཅིག་པུ། །སངས་རྒྱས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཁྱེད་ནི་བསྟན་པ་གཅེས་མཛད་པ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ས་འོག་ལས། །དེང་བདག་གདོན་པར་མ་མཛད་ན། །ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ད་ལྟར་མེད་པས་བདག་བཅོམ་ལགས། །སྐྱེས་ནས་ངེས་པར་འཆི་བས་ན། །འཆི་བས་བདག་སྐྲག་མ་ལགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས། །འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན། །དེ་བཞིན་མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་པའི། །དལ་བ་ཐོབ་པ་རྙེད་དཀའ་བ། །དོན་མ་བྱས་པས་འཆི་འགྱུར་བས། །དེས་བདག་ཤས་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ནི། །འབྱུང་བ་ངེས་པར་རྙེད་དཀའ་བས། །ཁྱེད་གཤེགས་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་བདག །འབྲས་མེད་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཁྱེད་ནི་ཐུགས་རྗེ་མི་གཡོ་བ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་མངལ་གྱུར་པ། །ཐར་པའི་ལས་ནི་མངོན་འདོད་པའི། །བདག་ལ་བཏང་སྙོམས་མི་མཛད་རིགས། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནི་གཙོ་ཅན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བརྩོན་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ངར་ཞུགས་གྱུར་པ། །བདག་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ནི། །ཁྱེད་དེང་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་སུ། །བདག་ལ་སྐྱབས་པར་མཛད་པའི་རིགས། །དེ་ནས་བར་སྐབས་དེར་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཕན་པར་སེམས་པའི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་མིག་གིས་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་འདུག་པ་མཐོང་ནས། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་ལྷའི་སྣང་བས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། འཕྲལ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་གཞི་ལ་འཕགས་ཏེ་འཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ངོས་ཀུན་དུ་བཀང་སྟེ། སའི་དཔལ་གྱི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱིས་ལུས་འབར་བར་གྱུར་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དུ་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཆས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ངོས་བརྒྱན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མཐོང་བ་དང་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་གི་ཕྱིར་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞུད་ནས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་ང་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཁང་བཟངས་ནས་རིངས་པ་རིངས་པར་བབས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆན་པོར་ཆས་སོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་གཤེད་མ་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཕྱར་ཏེ་བསྡིགས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཕྱི་ཤོལ་བྱེད། མྱུར་དུ་གཞོན་ནུ་འདི་གསལ་ཤིང་ལ་སྐྱོན་ཅིག །དེ་ནས་གཤེད་མ་པ་དེ་སྐྲག་ཏེ། གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པར་བརྩམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་འཁོར་པའི་ཉེས་པས་ཡིད་བྱུང་བའི་སེམས་དང༌། རེ་ཐག་ཆད་ པར་གྱུར་ནས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བདག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གང་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱབས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ནས་བར་སྐབས་དེར་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བས་རིང་པོ་ཉིད་ནས་འོངས་བཞིན་དུ་སྐད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བུ་མ་འཇིགས་ཤིག །ཁྱེད་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ངས་སྦྲུལ་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་བུ་མ་འཇིགས་ཤིག །ངས་དེང་ཁྱོད་ཉམ་ང་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱའོ། །དེང་ངས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེང་ཉིད་ངས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ང་ལ་གཏད་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེང་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འདི་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཟུག་རྡུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མས་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བའི་མེ་གཞིག་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་གདོན་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པའི་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་གླེགས་གཅད་པར་བྱའོ། །དེང་ངས་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་མཐའ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་ དཀའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ངས་བྱའོ། །དེང་ནི་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློས། །རིགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེང་ནི་བུ་ཁྱོད་མི་ཐོགས་པར། །ཡུན་རིང་སྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་ཤིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅད་དཀའ་ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཆགས་ཆུ་དྲེགས་པའི་དབའ་ཀློང་ཅན། །ང་རྒྱལ་ཆུ་རླབས་སྲིད་མཚོ་ལས། །བརྩོན་པའི་གཟིངས་ལ་ལེགས་ཞོན་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་རྒལ་བར་གྱུར། །སྐྱེ་བའི་ལྷན་ཅིག་དགའ་བའི་རྩེ། །འཆི་བའི་རི་ཁྲོད་དོག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རི་བོ་གཞིག་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་གནས། །དེ་འདྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡི། །གནས་མེད་དེང་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་དེ་དག་ཐོས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་གཏོར་བ་ལས་སླར་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕྱིན་ཅིང་རྙེད་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་ཤས་ཆེར་ལྟ་ཞིང་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་མ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་རྟེན་ཅིང་འོང་བ་འདི་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས་འདི་དག་འོངས་ནས་གལ་ཏེ་བར་ཆོད་བྱེད་ཀྱི་མྱུར་དུ་གཞོན་ནུ་འདི་གསལ་ཤིང་ལ་སྐྱོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལས་འདས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་གཤེད་མ་པ་དེ་རྣམས་བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ནང་མི་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྲོག་དང་བྲལ་བས་འཇིགས་སྐྲག་ནས་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་བཏེག་སྟེ་གསལ་ཤིང་ལ་གཟུགས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཇི་ལྟར་གསལ་ཤིང་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འགྲན་དུ་རུང་བ། ལྟེ་བ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ་ གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །པདྨ་དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་བཏོན་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ནི་རྨད་བྱུང་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གང༌། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཐོ་རབ་སྟོན་ཅིང༌། །བདེ་གཤེགས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །ཕོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །རྒྱལ་པོའི་ཉི་མ་ནུབ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས། །དཔལ་ལྡན་ཉི་མ་འདི་ཤར་རོ། །འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའི་ཟླ་བ་ཡིས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཆེའི། །འོད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས། །བདེར་གཤེགས་སྒྲོན་མ་དང་བྲལ་བས། །འགྲོ་བའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་ལ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །དེང་ནི་ཡང་དག་གསལ་བར་བྱས། །ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀུན་ལྡན། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནུབ་གྱུར་ཀྱང༌། །དཔལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་གཙུག་ནོར་བུ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་ཡང་དག་འཕགས། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྟོན་ཀའི་ཟལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་
Chinese
我入于（此）。轮回的怖畏所惊吓者，远离喜乐而住者们，向住持阿难陀祈请。您应倾听于我。具一切智悲心者，彼已入于寂灭，大士迦叶，交付了利益众生的重任。住持迦叶大尊者，行利他事入寂灭后，为了利益众生，又将重任交付于您。世间亲友圆满正觉佛，勤于利益一切众生，具名声的迦叶大尊者，如今也已入于寂灭。您是无怙者的怙主，赐予怖畏者无畏，是疲惫者的安息处，是寻求救护者的救护。您行持导师的事业，您是世间唯一的亲友。是佛陀弟子中的殊胜者，您是珍爱教法者。如果痛苦从地底下，今日您不救我脱离，除了您之外的怙主，现在没有，我已被摧毁。出生后必定死亡，我并非害怕死亡，您知晓如何从轮回的监狱中，将我救脱。如是不具八无暇，获得闲暇极难得，若不作利益而将死亡，因此我更加痛苦。诸佛的照见，是必定发生极难得的，您逝世后我将如何，请您令我不成无果。您是慈悲不动摇者，是众生之母，对于希求解脱事业的我，不应舍弃。如果尊您是主宰，勤于一切众生之利益，对于已陷入极度困境的我，请垂视。如是对无救护者，以天眼垂视后，您今日迅速前往，理应救护我。此后于彼时，住持阿难陀大士，为了圆满成办一切众生的利益，必定入于（此），具悲心者，如是观视无量众生的行为，并以具利益之心相续的，最胜的具烦恼的天眼。
English
I enter into (this). Those terrified by the fears of samsara, those who dwell apart from joy, I beseech the abbot Ananda. May you listen to me. Possessing all-knowing compassion, he has entered into nirvana, the great being Kashyapa, entrusted with the burden of benefiting beings. The great abbot Kashyapa, having accomplished the benefit and entered nirvana, in order to bring about the benefit of beings, has again entrusted the burden to you. The worldly friend, the complete Buddha, diligent in benefiting all beings, and the renowned great Kashyapa, have now also passed into nirvana. You are the protector of the unprotected, granting fearlessness to those who are afraid, the resting place of the weary, the refuge of those seeking refuge. By your doing the work of the teacher, you are the sole friend of the world. The best of the Buddha's disciples, you are the one who cherishes the teachings. If suffering from under the earth, you do not deliver me today, there is no protector other than you now, I am destroyed. Since having been born, one must certainly die, I am not afraid of death, but you know how to deliver me from the prison of samsara. Likewise, having abandoned the eight unfree states, having obtained leisure which is difficult to find, since one will die without having accomplished anything, therefore I am greatly afflicted. The sight of all the Buddhas is certain to occur and is very difficult to find, how will I be after you have passed away? Please make me not become fruitless. You are unmoving compassion, having become a womb for all beings, you should not abandon me who desires the work of liberation. If you are the lord, diligent in the benefit of all beings, please look upon me who has entered into extreme distress. Thus, to the unprotected, having looked with the divine eye, may you quickly go today and protect me. Thereafter, at that time, the great abbot Ananda, in order to perfectly accomplish the benefit of all beings, will certainly enter into (this), the compassionate one, thus beholding the conduct of limitless beings, and with the most excellent mind possessing a continuum of beneficial thought, with the divine eye that possesses afflictions.
Chinese
看到金色少年处于这种状态，心中生起强烈的慈悲，以天眼照亮大地，五百阿罗汉围绕着他。立刻以神通升到天空，像乌云密布一样，天空都被填满。像大地的光辉一样，身体闪耀着光芒，显现在墓地，准备就绪。国王阿阇世坐在楼阁之上，长老阿难陀与众多比丘僧团像一弯新月一样紧紧围绕着他。以神通升到天空，像乌云一样装饰着天空，看到他们朝着大墓地走去。看到这些，他又想：长老阿难陀是为了金色少年而去的。他离开后，还会展示非常奇妙的佛法，我也应该去大墓地。然后，他立刻向长老阿难陀及其随从致敬，迅速从楼阁上下来，被成百上千的众生围绕着，双脚走向大墓地。期间，刽子手们挥舞着国王的旗帜恐吓道：为什么这样拖延？快点把这个少年钉在木桩上！然后刽子手们害怕了，说道：要把金色少年钉在木桩上。说完就开始钉木桩。金色少年因为轮回的过患而心灰意冷，绝望地开始哀嚎：唉！圣者阿难陀完全抛弃了我，向谁祈求庇护也没有得到救助，真是痛苦啊！就在这时，长老阿难陀以其伟大的力量，从远处传来清晰的声音，传遍四方，为了安慰金色少年说道：孩子，不要害怕！为了像你这样的被调伏者，我才接受了这个像毒蛇一样的身体。
English
Seeing the golden youth in such a state, compassion arose strongly in his heart. With divine vision, he illuminated the earth, surrounded by five hundred Arhats. Immediately, with miraculous powers, he ascended into the sky, filling all of the sky like dense clouds. Like the splendor of the earth, his body blazed with glory, appearing in the charnel ground, ready and prepared. King Ajatashatru was sitting on top of the palace, with the venerable Ananda closely surrounded by a great Sangha of monks like a crescent moon. With miraculous powers, he ascended into the sky, adorning the sky like clouds, and saw them heading towards the great charnel ground. Seeing this, he thought: The venerable Ananda has gone for the sake of the golden youth. After he departs, he will also show a very wonderful Dharma, I should also go to the great charnel ground. Then, immediately, he paid homage to the venerable Ananda and his entourage, quickly descended from the palace, surrounded by hundreds of thousands of beings, and walked on foot to the great charnel ground. In the meantime, the executioners, waving the king's banners, threatened: Why are you delaying like this? Quickly nail this youth to the stake! Then the executioners were afraid and said: We will nail the golden youth to the stake. Having said that, they began to nail the stake. The golden youth, disheartened by the faults of samsara, and in despair, began to wail: Alas! The noble Ananda has completely abandoned me, and though I beseech for refuge, I have not been protected, how painful! At that moment, the venerable Ananda, with his great power, coming from afar, made a very clear voice that spread in all directions, and said to comfort the golden youth: Child, do not be afraid! It is for the sake of those to be tamed like you that I have taken this body like a poisonous snake.