Tibetan
།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། དེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་དེར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་སྤོ་བར་འོས་པར་གསུངས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་མཐས་གཏུགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ལྟུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །སྤོ་བར་འོས་པ་སྤོ་བར་སྤྱད་པར་བཤད་པའོ། །བརྩེ་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་ཚེའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འགའ་ཡང་མི་བྱེད་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤོ་བ་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་སྤོ་བ་བྱིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་ལ་དེ་ཡང་སྤོ་བ་པ་ལགས་ལ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་སྤོ་བ་པ་ ཡིན་ནའོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་སྤྱོད་པའོ། །སྤོ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་སོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་བྱིན། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་ལྟུང་བ་འགར་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་སྤོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་སྤོ་བ་སྩལ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསར་བུས་རྒན་པོ་ལས་འདས་ན་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་སྟེ་རྒན་རིམས་ལས་རྒལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སུ་ཞིག་ལས་འདས་ན་ཞེ་ན་རྒན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། གསར་བུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞོན་རབས་ཀྱིས་སོ། །གནས་མལ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གནས་ཤིང་འདུག་པས་སོ། །བཟློག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གསར་བུས་རྒན་རིམས་བཀོལ་ནས་གནས་མལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་རྒན་རིམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ན། ཤིང་དག་ཀྱང་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཞོན་རབས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒན་རབས་བཀོལ་ཏེ་ གནས་མལ་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གཞོན་རབས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒན་རབས་བཀོལ་ཏེ་གནས་མལ་མནོས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་གཞིའི་སྤང་བའམ་རིམ་གྲོའི་སྤང་བ་འཐབ་པའམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ནས་ཕྱོགས་ནས་འབྲོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་མལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའོ། །འབོད་དེ་ཁོ་བོ་ལ་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་མལ་ནི་གདིང་བ་དང་གདིང་བའི་གདིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཉེས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གནས་མལ་ལ་རེས་འགའ་ཆོས་ཉམས་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གནས
Chinese
如是，作经者亦云：彼与外道住处同住，与彼等共处，无有过失。所谓“永不犯堕”等，若永不犯堕，为何能仁说应迁摈？具悲者，请汝明说。应如是连缀。所谓“永不”，乃至于寿终。“堕”，谓僧残。“不犯”，谓遮止。“应迁摈”，谓应行迁摈之业。“慈愍”，谓具悲者。此中之义为：乃至寿终，亦不犯任何僧残之堕，然世尊却说唯应迁摈，此为何如？勤于利他者，请汝为我明说。此乃其义。对此之答复为：此乃就施与外道迁摈而言。如是，此处之经文为：尊者，永不犯堕，然彼亦为迁摈者，是耶？近侍答言：是也。乃外道迁摈者也。所谓“不犯堕”等，若不犯堕，若施与迁摈，为何能仁说为无堕？请汝为我决定宣说。应如是连缀。其中“不犯堕”，谓不作僧残。“迁摈”，谓断罪之业。是故，若生僧残，为何僧众施与迁摈？然于僧众，未曾说有任何堕罪。此为何如？请汝为我宣说。对此之答复为：此乃就外道迁摈而言。如是，此处之经文为：尊者，僧众施与未犯堕者迁摈，亦不转为堕罪，是耶？近侍答言：是也。乃对外道也。所谓“新者若胜过老者，则可”等，所谓“胜过”，乃超越，谓胜过耆宿之意。若胜过何者？曰：胜过老者。何者胜过？曰：新者。谓后生者也。
English
Similarly, the one who makes the sutra also said: There is no fault in dwelling in the same place as those and the heretics, and being together with them. As for "never committing an offense," etc., if one never commits an offense, why did the capable one say that it is appropriate to expel? Compassionate one, please explain clearly. It should be connected in this way. "Never" means until the end of life. "Offense" refers to the Sangha remnant. "Not committing" means prohibition. "Appropriate to expel" means it is said to be appropriate to practice expulsion. "Loving" means possessing compassion. The meaning here is: Even until the end of life, one does not commit any Sangha remnant offense, yet the Blessed One said that only expulsion is appropriate. What is this like? Diligent in benefiting others, please explain it clearly to me. This is the meaning. The answer to this is: This was said with the intention of giving expulsion to heretics. Similarly, here the scripture is: Venerable, one never commits an offense, yet he is also an exile. Is that so? The attendant replied: Yes, it is. It is an exile of heretics. As for "not committing an offense," etc., if one does not commit an offense, if one gives expulsion, why did the capable one say that there is no offense? Please tell me definitively. It should be connected in this way. Among them, "not committing an offense" means not committing Sangha remnants. "Expulsion" means the act of cutting off sins. Therefore, if a Sangha remnant arises, why does the Sangha give expulsion? However, for the Sangha, it has never been said that there is any offense. What is this like? Please tell me. The answer to this is: This was said with the intention of expelling heretics. Similarly, here the scripture is: Venerable, the Sangha bestows expulsion on one who has not committed an offense, and it does not turn into an offense. Is that so? The attendant replied: Yes, it is for heretics. As for "if the new surpasses the old, then it is okay," etc., "surpasses" means to exceed, meaning to surpass the elders. If one surpasses whom? It is said: surpasses the old. Who surpasses? It is said: the new. Meaning the younger generation.
Chinese
是也。住所即寺庙等，因此处居住之故。令其返回之意，即为同一祈请。因此，当新出家之比丘使用年长者，首先取得住所寺庙、床、小床等时，此时因已逾越年长次序，故将犯下恶作之堕罪，此乃确定之义。经中记载，木头等也应如年长次序般轮流使用。如是，对一切也应如年长次序般使用。然而，世尊曾说，逾越年长次序者，并无堕罪，此为何故，应作说明。对此之答复是：乃是依赖于获得舍弃之基础而如是说。如是，此处之经文是：诸位比丘，世尊曾开示，年轻比丘不应使用年长比丘而取得住所，此为何故？诸位比丘，年轻比丘使用年长比丘而取得住所，是否也不至于犯下堕罪？近事阿难陀答：是的，对于那些因僧团之事而舍弃，或因侍奉而舍弃，或因争斗或恐惧而想要从某处逃离者。住所本身之使用等，即是为何能仁以无罪与有罪而宣说住所本身之使用呢？呼唤并清楚地告诉我。住所即坐垫及坐垫之坐垫等。彼即是想要说之义。无罪即无堕罪。和，是 جمع（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。有罪即有堕罪。此处之意义是，住所若有时被用于损害佛法之事，则定将犯下堕罪。然而，若如仪轨所出般使用，则定然无罪。然而，世尊并未在同一处所宣说有罪与无罪，此为何故，应作说明，此即是此意。对此之答复是：乃是就个人使用僧团住所之权限而如是说。如是，此处之经文是：诸位比丘，住所……
English
It is so. The dwelling place is the monastery and so on, because of residing and staying here. The meaning of 'make it return' is the same request. Therefore, when a newly ordained monk uses an elder and first obtains a dwelling place, monastery, bed, small bed, etc., at that time, because he has exceeded the order of seniority, he will commit a downfall of misconduct, which is a definite meaning. It is stated in the sutra that wood and the like should also be used in turn like the order of seniority. Likewise, it is said that everything should be used like the order of seniority. However, the Blessed One said that there is no downfall for those who have exceeded the order of seniority. What is the reason for this? It should be explained. The answer to this is: it is said so based on obtaining the basis of abandonment. Likewise, here the scripture is: Monks, the Blessed One has taught that young monks should not use elder monks to obtain a dwelling place. What is the reason for this? Monks, young monks use elder monks to obtain a dwelling place, is it not even to the point of committing a downfall? The attendant Ananda replied: Yes, for those who abandon because of the affairs of the Sangha, or abandon because of service, or want to flee from somewhere because of fighting or fear. The use of the dwelling place itself, etc., is why the Able One proclaimed the use of the dwelling place itself as innocent and guilty? Call out and tell me clearly. The dwelling place is the cushion and the cushion of the cushion and so on. That is the meaning of wanting to say. Innocent means no downfall. And, is جمع (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Guilty means with downfall. The meaning here is that if a dwelling place is sometimes used for things that harm the Dharma, then a downfall will definitely be committed. However, if it is used as it comes out of the ritual, then it is definitely innocent. However, the Blessed One did not proclaim guilt and innocence in the same place. What is the reason for this? It should be explained. The answer to this is: it is said so based on the authority of an individual to use the dwelling place of the Sangha. Likewise, here the scripture is: Monks, dwelling place...